['N Oorsig van die Oktober 15, 2014-wachttoren-artikel op bladsy 13]

 

'U sal vir my 'n koninkryk van priesters en 'n heilige nasie word.' - Heb. 11: 1

Die Wetsverbond

Par. 1-6: Hierdie paragrawe bespreek die oorspronklike Wetsverbond wat Jehovah met sy uitverkore volk, die Israeliete, gesluit het. As hulle daardie verbond gehou het, sou hulle 'n koninkryk van priesters geword het.

Die Nuwe Verbond

Par. 7-9: Sedert Israel die verbond wat God met hulle gesluit het, verbreek het, selfs tot die dood van sy Seun, is hulle as 'n volk verwerp en is 'n nuwe verbond in werking gestel, wat die profeet Jeremia eeue tevore voorspel het. (Je 31: 31-33)
Paragraaf 9 eindig met die volgende: 'Hoe belangrik is die nuwe verbond! Dit stel Jesus se dissipels in staat om die sekondêre deel van Abraham se nageslag te word. ” Dit is nie heeltemal akkuraat nie, want die Joodse Christene het die eerste deel van Abraham se nageslag geword, terwyl die heidense Christene die sekondêre deel geword het. (Sien Romeine 1: 16)
Par. 11: Hier kan ons na 'spekulasie as feite' naatloos deur dit kategories te stel “Die totale aantal mense in die nuwe verbond sou 144,000 wees.” As die getal letterlik is, moet die twaalf getalle wat gebruik word om hierdie totaal op te maak ook letterlik wees. Die Bybel lys 12 groepe van 12,000 wat elk die 144,000 uitmaak. Dit is nonsensies om te dink dat die 12,000 simboliese getalle is, terwyl hulle hul getal gebruik om 'n letterlike som op te tel, is dit nie? Na aanleiding van die logika wat deur hierdie aanname gedwing word, moet enige van die letterlike 12,000 uit 'n letterlike plek of groep kom. Hoe kan immers letterlik 12,000 letterlike mense uit 'n simboliese groep kom? Die Bybel noem 12-stamme waaruit die letterlike getal 12,000 getrek is. Daar was egter geen stam van Josef nie. Hierdie stam moet dus verteenwoordigend wees. Daarbenewens is die meerderheid van diegene wat deel word van die 'Israel van God' afkomstig van heidense nasies, en hulle kon dus nooit as deel van die letterlike stamme van Israel gereken word nie. As die stamme dus simbolies is, moet die 12,000 van elk dan nie simbolies wees nie? En as elkeen van die 12-groepe van 12,000 simbolies is, moet die totaal dan ook nie simbolies wees nie?
As Jehovah voorgestel het dat diegene wat hemel toe gaan om as 'n koninkryk van priesters te dien tot net 144,000 beperk word, waarom word daar dan nie in die Bybel gesê nie? As daar 'n afsnypunt is - 'n aanbod wat goed is totdat die voorraad hou - waarom verklaar hy dan nie dat diegene wat dit misloop 'n alternatiewe hoop het om na te streef nie? Daar word nie melding gemaak van 'n sekondêre hoop vir Christene om hul doel te stel nie.
Par. 13: Ons praat graag van voorregte in die organisasie. (Ons praat van die voorreg om 'n ouderling te wees, 'n pionier of 'n Betheliet te wees. In die TV-reeks op Desember op jw.org het Mark Noumair gesê: 'Wat 'n voorreg was dit om broer Lett, 'n lid van die Beheerliggaam, te hoor, in die oggendaanbidding. ') Ons gebruik die woord baie, maar dit kom selde in die Bybel voor, minder as 'n dosyn keer. Boonop hou dit altyd verband met 'n onverdiende geleentheid om diensbaar te wees aan 'n ander. Dit dui nooit op 'n spesiale status of posisie nie - 'n plek van voorreg, soos dit tans algemeen gebruik word.
Wat Jesus gedoen het nadat hy die laaste aandete afgesluit het, was om 'n opdrag of afspraak te maak. Die apostels met wie hy gepraat het, sou hulself nie as 'n bevoorregte paar beskou nie, maar as nederige knegte wat 'n onverdiende vriendelikheid gekry het deur 'n diensopdrag te kry. Ons moet die geestelike prentjie in gedagte hou terwyl ons die openingswoorde van paragraaf 13 lees:

“Die nuwe verbond hou verband met die Koninkryk deurdat dit 'n heilige volk voortbring die voorreg om konings en priesters te word in daardie hemelse koninkryk. Die volk vorm die sekondêre deel van Abraham se nageslag. ”

In JW-parlement word 'n klein groepie onder ons verhef tot die bevoorregte status van die heersende klas. Dit is onwaar. Alle Christene het die geleentheid om uit te reik na die onverdiende vriendelikheid van hierdie hoop. Hierdie hoop word ook uitgebrei tot die ganse mensdom as hulle daarvoor wil uitreik. Niemand word daarvan weerhou om 'n Christen te word nie. Dit is wat Petrus besef het toe die eerste heiden tot die plooi van die Goeie Herder gevoeg is. (John 10: 16)

'Toe begin Petrus te praat, en hy het gesê:' Nou verstaan ​​ek dat God nie gedeeltelik is nie, 35 maar in elke volk is die man wat hom vrees en doen wat reg is, vir hom aanvaarbaar. ”(Handeling 10: 34, 35)

Eenvoudig gestel, daar is geen bevoorregte of elite-klas in die Israel van God nie. (Gal. 6: 16)

Is daar 'n Koninkryksverbond?

deur. 15: “Nadat Jesus die Nagmaal ingestel het, het Jesus 'n verbond gesluit met sy getroue dissipels, wat dikwels die Koninkryksverbond. (Lees Luke 22: 28-30)"
As u Luke 22 invoer: 29 in die soekenjin aan www.biblehub.com en kies Parallel, dan sal u sien dat geen ander vertaling dit as 'die verbond sluit' gee nie. Strong's Concordance definieer die Griekse woord wat hier gebruik word (diatithémi) as “Ek stel, maak (van 'n verbond), (b) Ek maak ('n testament)." Die verbondsgedagte kan dus geregverdig word, maar 'n mens vra jou af waarom soveel Bybelgeleerdes verkies het om dit nie weer te gee nie. Miskien is dit omdat die verbond tussen twee partye bestaan ​​en 'n bemiddelaar vereis. Paragraaf 12 van hierdie studie erken dit deur aan te toon hoe die ou Wetsverbond deur Moses bemiddel is en die Nuwe Verbond deur Christus bemiddel word. Aangesien 'n verbond volgens die definisie van Die Wagtoring 'n middelaar nodig het, wie bemiddel hierdie nuwe verbond tussen Jesus en sy dissipels?
Die afwesigheid van 'n genoemde bemiddelaar sou blyk te wees dat die verbond 'n slegte vertaling is. Dit help ons om te sien waarom die meeste vertalers woorde verkies wat dui op 'n eensydige aanstelling in 'n posisie wanneer hulle Jesus se woorde lewer. 'N Bilaterale verbond pas nie.

Glo onwrikbare geloof in God se Koninkryk

Par. 18: 'Met volle vertroue kan ons met volle verkondiging verklaar dat God se Koninkryk die enigste permanente oplossing is vir alle probleme van die mens. Mag ons die waarheid ywerig met ander deel? —Matt. 24: 14 "
Wie van ons sal nie saamstem met hierdie stelling nie? Die probleem is die subteks. 'N Onbevooroordeelde Bybelstudent sou weet dat die koninkryk wat ons verkondig nog nie aangebreek het nie, en daarom vra ons dit steeds in die Modelgebed - ook bekend as' die Onse Vader '(Mt 6: 9,10)
Enige Jehovah-getuie wat hierdie artikel bestudeer, sal egter weet dat wat ons regtig verwag om te preek, is dat God se koninkryk reeds aangebreek het en die afgelope 100 jaar sedert Oktober van 1914 aan bewind was. Om meer presies te wees, die Organisasie vra ons om onwrikbare geloof in hul interpretasie te plaas dat 1914 die begin van die heerskappy van die Messiaanse Koninkryk is en dat dit ook die begin van die laaste dae is. Uiteindelik vra hulle ons om te glo dat hul tydberekening gebaseer op die interpretasie van 'hierdie generasie' beteken dat Armageddon slegs 'n paar kort jare weg is. Hierdie geloof sal ons in die organisasie hou en onderdanig wees aan hulle leiding en onderrig, omdat ons redding - sou hulle ons laat glo - daarvan afhang.
Om dit anders te stel - 'n Skriftuurlike manier - sal ons aan hulle gehoorsaam wees omdat ons bang is dat hulle miskien net reg is en dat ons lewe daarvan afhang. Ons word dus gevra om in mans te vertrou. Dit is nie sonder skriftuurlike presedent nie. Koning Josafat het sy volk beveel om vertroue te stel in God se profete, spesifiek Jahaziel wat onder inspirasie gepraat het en die weg voorspel het wat hy moes volg om lewend van die vyand verlos te word. (2 Ch 20: 20, 14)
Die verskil tussen die situasie en ons s’n is dat a) Jahaziel onder inspirasie gepraat het en b) sy profesie het waar geword.
Sou Josafat vir sy volk gevra het om vertroue te stel in 'n man met 'n rekord van mislukte profetiese uitsprake? Sou hulle die geïnspireerde opdrag van Jehovah wat deur Moses gepraat is, gevolg het as hulle dit gedoen het?

'U kan egter in u hart sê:' Hoe kan ons weet dat Jehovah die woord nie gespreek het nie? ' 22 As die profeet in die naam van Jehovah praat en die woord nie vervul word of nie waar word nie, het Jehovah nie daardie woord gespreek nie. Die profeet het dit verleë gesê. U moet hom nie vrees nie. '”(De 18: 21, 22)

Ons moet ons dus afvra, gegewe die geskiedenis van diegene wat beweer dat hy die getroue en verstandige slaaf is sedert 1919, in watter koninkryk moet ons onwrikbare geloof stel? Die een wat aan ons gesê word, is in 1914 gevestig, of die een wat ons ken, moet nog kom?
Om dit anders te stel: vir wie is ons bang om ongehoorsaam te wees? Mans? Of Jehovah?

Meleti Vivlon

Artikels deur Meleti Vivlon.
    24
    0
    Lewer kommentaar op u gedagtes.x