[Този пост първоначално е публикуван на 12 април 2013 г., но като се има предвид, че този уикенд ще изучаваме тази първа статия от поредица, включваща един от най-противоречивите ни въпроси след известно време, изглежда уместно да я пуснем отново сега. - Мелети Вивлон]
 

Пристигна дългоочакваният брой! След разкритията от миналогодишното годишно събрание очакват свидетели по целия свят Стражната кула въпрос, който би направил това ново разбиране за верния и дискретен роб официален, и ще предостави по-пълно обяснение, което да засегне много от нерешените въпроси, породени от разговорите. Това, което получихме за нашето търпение, е проблем, изпълнен с нови разбирания. Не една, а четири учебни статии са предоставени, за да ни предадат тази щедрост от тълкувателни откровения. В този брой има толкова много материали, че за да го оправдаем, ще издадем четири отделни публикации, по една за всяка статия.
Както винаги, нашата цел е „да се уверим във всички неща“ и „да държим здраво за това, което е добре“. Това, което търсим в нашите изследвания, е същото като това, което древните берейци са търсили, за да „проверят дали тези неща са такива“. Затова ще търсим библейска подкрепа и хармония за всички тези нови идеи.

Параграф 3

За да се търкули богословската топка, третият параграф накратко обсъжда старото ни разбиране за това, кога е започнала голямата скръб. За да се попълнят празните места, 1914 г. тогава не се счита за начало на Христовото присъствие. Това беше определено на 1874 г. Ние го преработихме до 1914 г. едва много по-късно. Най-ранната справка, която открихме досега, е статия от Златния век през 1930 г. Като се има предвид, че прилагаме Деяния 1:11, за да означава, че само неговите верни ще видят завръщането му, защото тя ще бъде невидима и забележима само от познаващите, тя изглежда, че не сме успели в това, тъй като изминаха 16 години след 1914 г., преди да разберем, че той е пристигнал във властта на Царството.

Параграф 5

В статията се казва: „Тези„ мъки на бедствие “съответстват на случилото се в Йерусалим и Юдея от 33 CE до 66 CE“
Това изявление е направено, за да запази нашата вяра в двойното изпълнение на Mt. 24: 4-28. Няма обаче нито исторически, нито библейски доказателства, че през тези години е имало „войни и съобщения за войни, земетресения, мор и глад на едно място след друго“. Исторически, брой войни в действителност е намалял през този период, дължащ се отчасти на Pax Romana. Нито имаше индикации за чума, земетресения и глад на едно място след друго. Ако имаше, тогава Библията нямаше ли да е записала това забележително изпълнение на пророчеството? Освен това, ако имаше такива доказателства, било то в Писанието или от светската история, не бихме ли искали да го представим тук, за да подкрепим нашето учение?
Това е един от многото случаи в тези статии, в които правим категорично изявление, без да предоставяме никаква библейска, историческа и дори логическа подкрепа. Ние просто трябва да приемем изявлението като даденост; факт или истина от безупречен източник.

Параграф 6 и 7

Тук обсъждаме кога настъпва голямата скръб. Съществува типична / антитипична връзка между скръбта от първи век и наши дни. Приложението ни на това обаче създава някои логически несъответствия.
Преди да прочетете това, вижте илюстрацията на страници 4 и 5 на статията.
Ето разбивка накъде води логиката от тази статия:
Страхотно сравнение на трибулатоините
Можете ли да видите как логиката се разпада? Голямата скръб през първия век приключва, когато отвратителното нещо унищожи святото място. Когато обаче се случи същото в бъдеще, голямата скръб не свършва. Твърди се, че Йерусалим успоредява християнството, християнството го няма преди Армагедон. И все пак ние казваме, „... ще станем свидетели на Армагедон, кулминацията на голямата скръб, която е успоредна на разрушението на Йерусалим през 70 г. сл. Н. Е.“ Така че изглежда, че Йерусалим от 66 г. сл. Хр. (Който не е унищожен) е типичен за християнството, което е унищожено разрушеният Йерусалим от 70 г. е типичен за света в Армагедон.
Разбира се, има алтернативно обяснение, което не изисква да прескачаме интерпретативни обръчи, но това не е място за допълнителни спекулации. Ще оставим това за друг път.
Ето основните въпроси, които трябва да си зададем: Представени ли са някакви доказателства за включването на Армагедон като така наречената „фаза втора“ на голямата скръб? Тази мисъл хармонира ли поне с Писанието?
Внимателното четене на статията разкрива, че отговорът и на двата въпроса е „Не“.
Какво всъщност казва Библията по темата?
Според Mt. 24:29, идват знаците предшестващи Армагедон “след скръбта от онези дни ”. И така, защо ние противоречим на тази ясна декларация на нашия Господ и казваме, че тези знаци идват по време на голямата скръб? Стигаме до вярата си в двуфазна голяма скръб, основана не на Писанието, а на човешката интерпретация. Заключихме, че думите на Исус на планината 24:21 трябва да се прилага за Армагедон. От ал. 8: „С битката при Армагедон като своя кулминационен момент тази предстояща голяма скръб ще бъде уникална - събитие„ такова, което не се е случвало от началото на света. “„ Ако Армагедон е скръб, тогава наводнението от дните на Ной също е едно . Унищожаването на Содом и Гомора може да бъде озаглавено „Неволята върху Содом и Гомора“. Но това не се побира, нали? Думата скръб се използва в гръцките писания, за да се отнася за време на изпитания и стрес и почти винаги се отнася за Божия народ, а не за нечестивите. Нечестивите не се изпитват. Така че Потопът на Ной, Содом и Гомора и Армагедон, не бяха и не са времена на изпитания, а на разрушения. Може би Армагедон е най-голямото унищожение за всички времена, но Исус не е имал предвид разрушението, а скръбта.
Да, но Йерусалим беше разрушен и това беше наречено от Исус най-голямата скръб за всички времена. Може би, но може би не. Скръбта, която той предсказа, се отнасяше до християните, които трябваше да пътуват, да изоставят дома и огнището, кит и роднини само за момент. Това беше тест. Но тези дни бяха съкратени, за да може спасената плът да бъде спасена. Те бяха прекъснати през 66 г. от н.е., така че скръбта приключи тогава. Казвате ли, че отрязвате нещо накратко, ако само ще го стартирате отново? И така, последва унищожението през 70 г. сл. Н. Е., А не съживяване на скръбта.

Параграф 8

Крайната бележка показва, че сме изоставили идеята, че някои от помазаните може би ще живеят през Армагедон. В крайната бележка се посочва „Въпрос от читателите“ в Стражната кула от 14 август 1990 г., който пита: „Ще преживеят ли някои помазани християни„ голямата скръб “, за да живеят на земята“. Статията отговаря на този въпрос с тези начални думи: „Наистина Библията не казва.“
ИЗВИНЕТЕ МЕ?!
Моите извинения. Това не е много достойна реакция, но честно казано, това беше моят собствен вътрешен отговор при четенето на това. В края на краищата Библията казва така и много ясно. Пише: „Веднага след - скръб от онези дни ... той ще изпрати ангелите Си със силен звук на тръба и те ще съберат избраниците Му ... ”(Мат. 24:29, 31) Как Исус можеше да го каже по-ясно? Как бихме могли да изразим някакво съмнение или несигурност относно последователността на събитията, които той е предсказал?
Поне сега го имаме правилно. Е, почти. Казваме, че те ще бъдат поети - смейте да използваме термина „грабнат“ - преди Армагедон, но тъй като смятаме, че това е фаза две от голямата скръб, те все още не го преживяват - поне не през всички от него. Но само за промяна, нека да разгледаме какво всъщност казва Библията и да признаем, че помазаният все още е жив след краищата на скръбта ще бъдат издигнати.

Параграф 9

Този параграф гласи: „... хората на Йехова, като група, ще излязат от голямата скръб.“
Защо „като група“? Всички християни, напуснали Йерусалим през 66 г., са спасени. Всички християни, които останаха, престанаха да бъдат християни поради неподчинението си. Вижте всички разрушения, които Йехова е донесъл през историята. Няма нито един случай, когато някои от неговите верни също да са били изгубени. Обезпеченията и приемливите загуби са термини, които се прилагат за човешка, а не за божествена война. Казвайки, че сме спасени като група, се допуска мисълта, че хората могат да бъдат изгубени, но групата като цяло ще оцелее. Това скъсява ръката на Йехова, нали?

Параграф 13

В параграф 13 заключението е, че Исус „идва по време на голямата скръб“. Това е толкова откровено не в крак с писанията, че е нелепо. Колко по-ясен може да бъде този пасаж ...
(Матей 24: 29, 30) „Веднага след скръбта от онези дни ... те ще видят Човешкия Син да идва на небесните облаци със сила и голяма слава. "
Цялата тази статия трябва да бъде авторитетно изявление относно времето (обърнете внимание на акцента върху „кога“ в заглавието и в началните параграфи). Много добре. В Mt. 24:29 Исус дава ясно изявление относно времето на събитията. Нашето учение противоречи на неговото твърдение. Справяме ли се с противоречието някъде? Не. Предлагаме ли библейска подкрепа за нашето противоречиво учение, за да помогнем на читателя да разреши конфликта? Не. Ние отново правим произволно твърдение, което читателят трябва да приеме безспорно.

Параграф 14 (нататък)

Под подзаглавието „Кога идва Исус?“ ние имаме работа с промяна в нашето разбиране за времето на пристигането на Христос, тъй като то се отнася до притчите за 1) верния и разумен роб, 2) девиците като сватбен празник и 3) талантите. Накрая признаваме очевидното нещо, което всички християнски коментатори знаят от години: че Христовото идване все още е бъдеще. Това е нова светлина само за нас. Всяка друга основна религия, която твърди, че следва Христос, вярва в това от години. Това оказва влияние върху нашето тълкуване на приложението на Prov. 4:18, което е толкова дълбоко, че ще се справим с него в отделен пост.

Параграф 16-18

Както беше посочено по-горе, тук се прави кратко споменаване на притчата за Дискретни и глупави девици. Нашето ново разбиране заличава предишното ни тълкуване на тези притчи, които са изпълнявали всичко от 1914 до 1919 г. Тук обаче не е дадено ново разбиране, така че очакваме преработено тълкуване.

Oбобщение

Желанието ни е да бъдем безпристрастни и да преглеждаме тези статии безпристрастно. Въпреки това, с напълно половин дузина спорни точки в първата статия от четирите, е истинско предизвикателство да го направим. Новите разбирания трябва да бъдат преподавани с пълна библейска подкрепа. Всяко очевидно противоречие със Писанието трябва да бъде обяснено и разрешено. Подкрепящите изказвания никога не трябва да се представят като приета или установена истина без достатъчно потвърждение от Писанието или историческите сведения. Изложеното по-горе е част от „модела на здравословни думи“, но това е модел, който не държим в тази статия. (1 Тим. 1:13) Нека да видим дали ще се справим по-добре в следващите статии.

Мелети Вивлон

Статии от Мелети Вивлон.
    60
    0
    Бихте искали вашите мисли, моля коментирайте.x