Oni koji nikad ne umiru

(John 11: 26). . .Svako ko živi i vjeruje u mene nikad neće umrijeti. Da li vi vjerujete u ovo? . .

Isus je te riječi izgovorio povodom Lazarovog vaskrsenja. Budući da su svi koji su u to vrijeme vjerovali u njega umirali, njegove čitatelje mogu izgledati čudno današnjem čitaocu. Je li to govorio u očekivanju što će se dogoditi s onima koji su posljednjih dana vjerovali u njega i zato živjeli kroz Armagedon? Imajući u vidu kontekst, teško je to prihvatiti. Je li Martha, čuvši ove reči, pomislila, on ne misli naravno na sve koji sada žive, već na sve koji su živi kad dođe kraj sistema?
Mislim da nije. Pa, šta je mogao da znači?
Činjenica je da u ovom izrazu koristi sadašnje vrijeme glagola „biti“. To isto radi na Matthewu 22: 32 gdje čitamo:

(Matthew 22: 32). . . "Ja sam Bog Abrahamov i Bog Izakov i Jakovljev Bog?" On je Bog, ne mrtvih, već živih. "

Njegov jedini argument da Biblija uči vaskrsenje mrtvih jeste glagol naprezanja koji se koristi na hebrejskom. Da je ovo pogrešan argument, nevjerni Sadduceji bi bili svuda naokolo, poput pozajmljivača novca nakon valjane kovanice. Ipak su ćutali što je ukazivalo da ih je mrtva prava. Ako je Jehova Bog davno preminulog Abrahama, Izaka i Jakova, tada mu oni moraju biti živi, ​​premda mrtvi za ostatak čovječanstva. Jehovino gledište je jedino koje se zaista računa.
Da li je to smisao u kojem se izražava Marti kod Johna 11: 26?
Čini se vrijednim pažnje da Isus uvodi novu terminologiju u vezi sa smrću u istom Ivanovu poglavlju. U 11. stihu kaže: „Lazar, naš prijatelj otišao je na počinak, ali ja putujem tamo da ga probudim iz sna.“ Učenici nisu razumjeli njegovo značenje, ukazujući da je ovo nova primjena ovog izraza. Morao im je u 14. stihu jasno reći da je „Lazar umro“.
Činjenica da je ovaj novi pojam na kraju ušao u hrišćanski narodni jezik vidljiva je njegovom upotrebom u 1. Korinćanima 15: 6, 20. Izraz koji se koristi u oba stiha je „zaspao [u smrti]“. Budući da u SZT koristimo uglate zagrade za označavanje riječi koje su dodane radi pojašnjenja, jasno je da je u izvornom grčkom izrazu, „zaspao“, dovoljno da ukaže na smrt vjernog kršćanina.
Onaj ko spava zapravo nije mrtav, jer se usnuli čovjek može probuditi. Izraz „zaspao“ da bi se označilo da je neko umro, u Bibliji se koristi samo za vjerne sluge. Budući da su Isusove riječi Marti izgovorene u istom kontekstu uskrsnuća Lazara, čini se logičnim zaključiti da se doslovna smrt nekoga ko vjeruje u Isusa razlikuje od smrti onih koji to nemaju. S Jehovine točke gledišta, takav vjerni kršćanin nikada uopće ne umire, već samo spava. To bi ukazivalo na to da je život kojeg se budi stvarni život, vječni, na koji se Pavle poziva u 1. Timoteju 6:12, 19. Ne vraća se nekom uslovnom Sudnjem danu tokom kojeg je još uvijek mrtav za Jehovu . Čini se da je to kontradikcija s onim što stoji u Pismu o stanju ovih vjernih koji su zaspali.
Ovo bi moglo pojasniti zbunjujući stih koji je pronašao u Otkrivenju 20: 5 koji glasi: „(Ostali mrtvi nisu oživjeli dok nije završena hiljadu godina.)“ Razumijemo da se ovo odnosi na oživljavanje onako kako Jehova gleda na život . Adam je umro onog dana kada je zgriješio, iako je nastavio živjeti više od 900 godina. Ali s Jehovovog gledišta bio je mrtav. Oni nepravednici koji su uskrsnuli tokom hiljadu godina mrtvi su s Jehovovog gledišta, sve dok hiljadu godina nije završilo. Čini se da to ukazuje na to da oni ne postižu život ni na kraju hiljadu godina kada su, pretpostavlja se, dostigli savršenstvo. Tek nakon što prođu posljednji test i dokažu njihovu vjernost, Jehova im tada može dati život sa svog stanovišta.
Kako to možemo izjednačiti sa onim što se događa s Abrahamom, Izakom i Jakovom? Ako su i danas u Jehovinim očima živi, ​​jesu li živi nakon uskrsnuća u Novom svijetu? Njihova testirana vjera, zajedno s testiranom vjerom svih kršćana u Isusa Krista, svrstava ih u kategoriju onih koji nikad neće umrijeti.
Mi volimo razlikovati kršćane na osnovu nagrade koju dobijaju, bilo nebeskom pozivu ili zemaljskom raju. Međutim, razlika između onih koji su mrtvi i onih koji su živi vrši se na osnovu vjere, a ne na nečijem odredištu.
Ako je to slučaj, također pomaže razjasniti zagonetku koju stvaramo govoreći da koze Isusove prispodobe pronađene u Mateju 25: 31-46 odlaze u vječno uništenje, ali ovce će ostaviti samo priliku za vječni život ako ostati vjeran hiljadama godina i šire. Prispodoba kaže da ovce, pravednici, odmah dobivaju vječni život. Njihova nagrada nije uvjetnija od osude nepravednih, koza.
Ako je to slučaj, kako onda razumijemo Otk. 20: 4, 6 koji govori o onima iz prvog uskrsnuća koji su kraljevi i svećenici vladali hiljadu godina?
Želim sada nešto baciti na daljnji komentar. Šta ako postoji zemaljski pandan ovoj grupi. Na nebu je pravilo 144,000, ali šta ako se referenca na „prinčeve“ pronašla kod Isaije 32: 1,2 odnosi se na vaskrsenje pravednika. Ono što je opisano u tim stihovima odgovara obje uloge kralja i sveštenika. Oni koji su od vaskrsenja nepravednih neće se služiti (svećeničkoj funkciji) niti njima upravljati (kneževska funkcija) materijalizovana duha, već verni ljudi.
Ako je to slučaj, onda nam omogućava da gledamo Johna 5: 29 bez da se bavimo bilo kojom verbalno napetom gimnastikom.

(John 5: 29). . .oni koji su činili dobre stvari uskrsnuću života, oni koji su vježbali ponizne stvari za uskrsnuće suda.

„Presuda“ ne podrazumijeva osudu. Presuda znači da onaj koji sudi može doživjeti jedan od dva ishoda: oslobađanje ili osudu.
Postoje dva uskrsnuća: jedno je pravedno i drugo je pravedno. Ako pravednici „nikada ne umiru“, već su samo zaspali i probuđeni u „stvarni život“, onda su oni ti koji su činili dobre stvari koji se vraćaju u uskrsnuće života.
Nepravedni nisu činili dobre stvari, već grozne stvari. Uskrsnuli su na sud. Još su mrtve u Jehovinim očima. Sude im se dostojni života tek nakon što je tisuću godina prošlo i njihova je vjera dokazana testom; ili se ocjenjuje vrijednim druge smrti ako ne uspiju taj test vjere.
Da li se to ne uklapa u sve ono što smo pokrenuli u ovoj temi? Zar nam također ne dopušta da uzmemo Bibliju pri njezinoj riječi bez da nametne neku zbunjenu interpretaciju kojom Isus gleda unatrag iz neke daleke budućnosti, tako da možemo objasniti zašto koristi prošli trenutak?
Kao i uvijek, pozdravljamo sve komentare koji će poboljšati naše razumijevanje moguće primjene ovih Pisama.

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.