introducció

Aquest és el tercer d'una sèrie d'articles. Per donar sentit al que hi ha escrit aquí, primer heu de llegir el meu article original sobre la doctrina “sense sang” dels Testimonis de Jehovài La resposta de Meleti.
El lector ha de tenir en compte que el tema de si s’hauria d’imposar una doctrina “sense sang” als cristians ja no s’està discutint aquí. Meleti i jo estem d'acord que no hauria de ser així. No obstant això, després de la resposta de Meleti, es va mantenir el problema de què simbolitza realment la sang a la Bíblia. La resposta a aquesta pregunta pot afectar la manera com un cristià exerciria la consciència que Déu li donava en qualsevol situació. Certament, encara és una cosa que m’agradaria arribar al fons, ja que per a mi són importants les qüestions, les premisses i les conclusions.
Tot i que he exposat els meus arguments en aquesta resposta més ràpida de manera molt positiva, el lector ha d'entendre que ho faig molt a la manera d'un estil de debat per tal de fomentar la discussió per part de qualsevol persona interessada. Crec que Meleti va fer molts comentaris puntuals i favorables a la seva resposta i, com sempre, els argumenta bé. Però, ja que m’ha permès la latitud d’aquest fòrum per presentar les meves investigacions escripturals de la manera més directa que puc, tinc intenció d’utilitzar-ho.
Si no us interessen específicament els principis més bons d’aquest tema en discussió, ni tan sols us animo a dedicar temps a llegir aquest article. Si heu aconseguit superar el meu primer, heu pagat les vostres quotes al meu entendre. Va ser una mica un monstre, i realment s’hi han tractat tots els punts principals. Tanmateix, si esteu interessats en explorar una mica més a fons, agraeixo els vostres lectors i espero que penseu en la discussió d'una manera equilibrada i educada a l'àrea de comentaris.
[Des que va escriure aquest article, Meleti ha publicat un article de seguiment per qualificar alguns dels seus punts. Ahir vam acordar que publicaria el seu seguiment abans que jo en publiqués aquest. Cal tenir en compte que no vaig fer cap modificació posterior a aquest article i, per tant, no té en compte cap dels comentaris posteriors de Meleti. Tanmateix, no crec que afecti substancialment cap dels punts aquí exposats.]

Santedat o propietat?

Quan vaig escriure el meu article original era conscient que no hi havia una definició estricta de les escriptures sobre el que simbolitza la sang. Cal inferir aquesta definició per apreciar els principis més profunds que un examen d’aquest tema es presenta.
Meleti i jo estem d'acord que la definició ha d'incloure "vida". Fins i tot podríem parar aquí i simplement dir que "la sang simbolitza la vida". Tots els punts bíblics del meu article resistirien aquesta definició i les conclusions serien les mateixes. Tanmateix, com bé assenyala Meleti, la premissa inicial pot influir en qüestions més enllà de la qüestió de si és acceptable des de l’àmbit bíblic aplicar una política de “no sang” als companys cristians. És amb aquest propòsit que vull explorar més a fons la diferència principal que queda entre el nostre raonament sobre aquesta qüestió, és a dir, si és adequat ampliar la definició de "sang simbolitza la vida" per afegir "en vista de la propietat de Déu de "o" en vista de la seva santedat a la vista de Déu ", o una combinació de les dues, tal com vaig permetre inicialment al meu article.
Meleti creu que s'hauria de desautoritzar la definició de "santedat". La seva afirmació és que la "propietat" de la vida de Déu és la clau per comprendre el principi.
De la mateixa manera que Meleti va reconèixer que la vida és sagrada en el sentit que totes les coses de Déu són sagrades, ja he reconegut que la vida és propietat de Déu en el sentit que totes les coses són propietat de Déu. Per tant, cal reiterar que aquesta no és la diferència entre nosaltres. Es basa completament en quina d'aquestes, si és que sigui, s'associa a la naturalesa simbòlica de la sang.
Ara haig de confessar que en el meu primer article, he considerat una mica com un fet que la manera de tractar la vida està d'acord amb el concepte que "la vida és sagrada". La teologia de JW ho diu (alguns exemples recents inclouen w06 11 / 15 pàg. 23 par. 12, w10 4 / 15 p. 3, w11 11 / 1 pàg. 6) i la teologia general judo-cristiana generalment reflecteix aquesta idea.
Tot i això, pel que fa al significat simbòlic específic de la sang, prendré el punt de Meleti que no podem donar per fet que això tingui en compte l'equació. Si les nostres conclusions es basen en això, hem de garantir que la nostra premissa estigui realment establerta a les Escriptures.
En primer lloc, què vull dir amb santedat? És fàcil centrar-se en una paraula i, tot i així, parlar amb finalitats transversals si no compartim la mateixa definició.
Aquí hi ha una definició del diccionari de Merriam Webster: la qualitat o estat de ser sant, molt important o valuós.
Si ens centrem en la primera d’aquestes - “la qualitat o l’estat de ser sant” -, he d’estar d’acord que potser no estigui al centre de la forma en què la sang representa la vida, tot i que segurament hi participa com veurem. En realitat, és la tercera opció que encapsula millor el que vull dir quan s’estén la definició del simbolisme de la sang més enllà de la vida en si mateixa, i adjuntem una raó subjacent per què la sang en la representació de la vida és tan especial.
Des del punt de vista de Déu, la vida té un alt valor. Per tant, nosaltres, com a éssers fets a la seva imatge, també hem de compartir la seva valoració de la vida. Això és. No es complica més que això. No veig evidències que Jehovà utilitzi la sang per impresionar sobretot a un creient que és el propietari de la vida.
Per tant, les preguntes clau que vull explorar en resposta a l'article de Meleti són:

1) Hi ha alguna cosa escriptura que vinculi la sang com a símbol amb la “propietat de la vida”?

2) Hi ha alguna cosa escriptura que vinculi la sang com a símbol amb el “valor de la vida”?

El primer atractiu de Meleti a les Escriptures és el següent:

Que la sang representa el dret de propietat de la vida es pot veure des del primer esment que es fa al Gènesi 4: 10: En això va dir: “Què has fet? Escolta! La sang del teu germà em plora des de terra. "

Segons la meva opinió, dir que "es pot veure" a partir d'aquest passatge que "la sang representa el dret de propietat de la vida". Puc afirmar tan fàcilment que Gen 4:10 dóna suport a la premissa que la sang és preciosa o sagrada (en el sentit "valuós") a la vista de Déu.
Meleti continua proporcionant una il·lustració o analogia dels productes robats i la fa servir com a suport per a la premissa. No obstant això, com bé sap Meleti, no podem fer servir il·lustracions demostrar qualsevol cosa. La il·lustració seria raonable si ja s’hagués establert la premissa, però no ho hagués fet.
Les escriptures que segueixen Meleti per demostrar que la vida i l'ànima pertanyen a Déu (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) no esmenten la sang en absolut. De manera que qualsevol definició del simbolisme de la sang vinculada amb aquestes escriptures només pot ser una afirmació.
D'altra banda, el Salm 72: 14 utilitza la frase "la seva sang serà preciosa als seus ulls." La paraula hebrea aquí traduïda "preciós" té a veure exclusivament amb el valor, no amb la propietat.
La mateixa paraula s’utilitza a Sal 139: 17: “Per tant, per a mi són preciosos els vostres pensaments! Oh Déu, quant és la gran suma d’ells ”. És clar que els pensaments en aquest cas són de Déu (que pertany a ell si voleu), però són útils per al salmista. Per tant, aquesta paraula no està intrínsecament lligada al valor d’alguna cosa perquè en sou propietari. Simplement es descriu com una persona té una altra cosa d’alt valor, ja sigui propietat seva o no.
Dit d'una altra manera, és possible establir una base escriptural ferma per relacionar-se la sang valor de la vida, però no amb la propietat de la mateixa.
A continuació, Meleti raona sobre la següent situació que implica Adam:

Si Adam no hagués pecat, però en lloc de Satanàs l'hagués assotat per una ira frustrada per la seva fallida per convertir-lo amb èxit, Jehovà simplement hauria ressuscitat a Adam. Per què? Perquè Jehovà li va donar una vida que li havia estat il·legítim i la suprema justícia de Déu requeriria que s'aplicés la llei; que es restableixi la vida.

Aquesta premissa s'utilitza després per donar més suport a la idea que "la sang que representa la vida d'Abel no cridava metafòricament perquè era sagrada, sinó perquè es prenia il·legalment".
Si això és estrictament cert, planteja la qüestió de per què Jehovà no va ressuscitar a Abel. La resposta és que Abel no tenia "dret a la vida" pel fet que havia heretat el pecat del seu pare. Romans 6: 23 s'aplica a Abel igual que qualsevol home. Independentment de com va morir, ja fos de la vellesa o de la mà del seu germà, va ser destinat a la mort. El que es requeria no era simplement un “retorn de les coses robades”, sinó la redempció basada en la bondat de Déu que no es mereix. La sang d'Abel era "preciosa als seus ulls". Prou de preuat per enviar al seu Fill perquè doni el valor de la seva pròpia sang per redimir la seva vida.
Continuant, Meleti diu que el pacte noachi va donar el "dret a matar animals, però no a homes".
Realment tenim dret a matar animals? O tenim permís per matar animals? No crec que el fragment pinta la distinció entre els animals i els homes de la manera que va presentar Meleti. En ambdós casos la vida és preciosa, en cap dels dos casos no tenim dret a prendre-la, però, en el cas dels animals, es concedeix “permís”, de la mateixa manera que més endavant Jehovà manaria als humans que prenguessin altres vides humanes, una forma de permís ampliada. Però en cap moment això es presenta com un "dret". Ara, quan es dóna una ordre, és clar que no cal un ritual de reconeixement que s’ha pres una vida. El permís per acabar amb la vida o les vides es limita a aquesta situació (per exemple, una batalla o un càstig segons la llei), però quan es va donar permís general per prendre vides d’aliments per menjar, es va estipular un acte de reconeixement. Per què això? Proposo que no sigui simplement un ritual que reflecteixi la propietat de Déu, sinó que és una mesura pràctica per tal de mantenir el valor de la vida en la ment de qui menjarà la carn, per tal que la vida no es devaluï amb el pas del temps.
L'única manera perquè el lector decideixi el veritable sentit de l'aliança noachiana és llegir atentament tot el passatge una vegada a la vista tenint en compte la "propietat", i una segona vegada tenint en compte el "valor de la vida". Podeu fer aquest exercici al revés si voleu.
Per a mi, el model de propietat simplement no s’adapta, i aquí teniu per què.

"Igual que et vaig donar la vegetació verda, els ho dono a tots." (Gen 9: 3b)

Ara, seria deshonest intel·lectualment de mi no assenyalar que la paraula hebrea nathan traduir "donar" aquí també pot significar "confiar" segons la concordança de Strong. No obstant això, la immensa majoria de vegades que la paraula s'utilitza al Gènesi té el sentit de "donar" realment, i gairebé totes les traduccions bíbliques ho fan així. Si Jehovà tractés realment d’impressionar un punt sobre la seva conservació de la propietat, no ho hauria dit d’una altra manera? O, si més no, va fer una distinció explícita sobre què pertany exactament als humans ara i què encara pertany a Déu. Però en afirmar la prohibició de la sang, res no pot dir que sigui perquè Déu encara "posseeix" la vida.
De nou, tinguem clar que ningú no diu que Déu encara no posseeixi la vida en el sentit més veritable. Només intentem esbrinar què era significat per la prohibició de sang en aquest passatge. En altres paraules, quin punt central estava Déu que estava intentant impressionar sobre Noè i la resta de la humanitat?
Jehovà continua a dir que exigirà una "comptabilitat" per a la manera de tractar la vida (Gen 9: 5 RNWT). És molt interessant veure com s’ha actualitzat això al NWT revisat. Anteriorment, es va dir com Déu ho demanava. Però "comptabilitzar" està estretament relacionat amb el valor d'alguna cosa. Si llegim el text com a salvaguarda sobre com tractaria l’home aquest nou regal per tal que no es devalués el preuat valor de la vida, aleshores té sentit.
Tingueu en compte aquest extracte del Concís Comentari de Matthew Henry:

El motiu principal de prohibir el consum de sang, sens dubte, era perquè la vessament de sang en sacrificis consistia a mantenir els fidels en compte de la gran expiació; tot i així sembla que també està pensat per comprovar la crueltat, per tal que els homes, que s’utilitzen per vessar i alimentar-se de la sang dels animals, creixin sense sentir-los i quedin menys xocats amb la idea de vessar sang humana.

Molts comentaristes de la Bíblia plantegen punts similars sobre com aquest passatge tracta d’establir límits per a l’home en el seu estat imperfecte. No he pogut trobar-ne cap que hagi deduït que el tema principal en joc era el de la propietat. Per descomptat, això en si mateix no demostra que Meleti estigui equivocat, però sí que deixa clar que aquest concepte sembla ser únic. Suggereixo que sempre que algú proposa una teoria doctrinal única, aquesta persona hauria d’assumir la càrrega de la prova i que és correcte exigir un suport bíblic molt directe si l’acceptem. Simplement, no trobo aquest suport scriptural directe per a la premissa de Meleti.
Quan es va tractar d’una consideració sobre el sacrifici de rescat, estava poc incert sobre com se suposa que l’explicació de Meleti donaria suport a la premissa. No vull deixar de banda un examen detallat de com funciona el rescat, però em va semblar que tot el que es va proposar ens va portar a considerar la sang de Jesús en termes del seu "valor" més que de qualsevol cosa relacionada amb " propietat ”.
Meleti va escriure "El valor unit a la sang de Jesús, és a dir, el valor unit a la seva vida representada per la seva sang, no es basava en la seva santedat".
No estic d'acord amb aquesta afirmació. Tot i que anem amb la definició més estricta de santedat de “ser sant” en contraposició a simplement “ser valuós”, encara hi ha una gran evidència bíblica per poder vincular el sacrifici de rescat amb precisament això. La idea de santedat estava estretament associada als sacrificis d’animals en virtut de la Llei mosaica. La santedat significa neteja o puresa religiosa i l’hebreu original qo'dhesh transmet el pensament de separació, exclusivitat o santificació a Déu (it-1 pàg. 1127).

"També ha de vessar una part de la sang amb el dit set vegades i netejar-la i santificar-la de les impureses dels fills d'Israel." (Lev 16: 19)

Aquest és un exemple de nombroses escriptures segons la llei que relacionen la sang amb la "santedat". La meva pregunta seria: per què s’utilitzaria la sang per santificar alguna cosa, si no es tractés que la sang fos sagrada? Al seu torn, com pot ser sagrat i, tanmateix, la “santedat” no tingui en compte la definició del que simbolitza des del punt de vista de Déu?
No ens deixem desviar pel fet que Meleti reconegués que la vida i la sang són sagrades. Intentem concretament establir si aquest és el focus per què la sang és el símbol de la vida o si aquest enfocament pertany principalment a la "propietat". Contesto que les Escriptures se centrin en l'element de la "santedat".
És de notar que quan Jehovà va descriure com s’havia d’utilitzar la sang com a expiació, va dir: “Jo mateix l’he donat a l’altar perquè us faci expiació per vosaltres mateixos” (Lev 17: 11, RNWT). La mateixa paraula hebrea nathan s'està utilitzant aquí i està traduït en "donat". Això podria semblar molt significatiu. Quan es va utilitzar sang per expiació, tornem a veure que no es tracta que Déu marqui la propietat d’alguna cosa, sinó que es doni als humans amb aquest propòsit. Això, finalment, reflectiria el regal més valuós a través del rescat.
Atès que la vida i la sang de Jesús eren pures i santificades en el sentit perfecte, tenia el valor per expiar un nombre indefinit de vides imperfectes, no simplement equilibrant les escales de la que va perdre Adam. De ben segur que Jesús tenia dret a la vida i va renunciar voluntàriament, però el mitjà amb què això ens permet tenir vida no és un simple de substitució.

"No és el mateix amb el regal gratuït que amb la manera com funcionaven les coses a través d'un sol home que havia pecat" (Rom 5: 16)

Precisament perquè la sang vessada de Jesús és prou valuosa en el seu estat sense pecat, pur i, sí, “sant”, podem ser declarats justos mitjançant la nostra fe en ella.
La sang de Jesús “ens neteja de tot pecat (Joan 1: 7). Si el valor de la sang només es basa en el dret de Jesús a la vida i no per la seva santedat o santedat, què és el que ens neteja del pecat i ens fa sants o justos?

"Per tant, Jesús, que santificés a la gent amb la seva pròpia sang, va patir fora de la porta". (Heb 13: 12)

Sens dubte, podem tenir una discussió més completa sobre el sacrifici de rescat com a tema tot sol. N’hi ha prou amb dir que crec que el valor atribuït a la sang de Jesús es basava molt en la seva santedat, i en això Meleti i jo semblem diferir.
Si tot això parla de que la sang és sagrada i es distingeix en el context de l’expiació, és possible que em pregunteu si no estic ajudant a validar la política de "sense sang" de la JW. En aquest cas, simplement hauria de dirigir-vos enrere per llegir atentament el meu article original, especialment les seccions del document Dret mosaic i la sacrifici de rescat per tal de posar-ho en perspectiva adequada.

Abordar les implicacions d’ambdues locals

Meleti tem "que incloure l'element de la" santedat de la vida "a l'equació confongui la qüestió i pugui provocar conseqüències no desitjades".
Puc entendre per què sent això, però puc sentir que aquesta por no és injustificada.
Les "conseqüències no desitjades" que tem Meleti tenen a veure amb si estem obligats a preservar la vida quan en realitat hi pot haver una bona raó per no fer-ho. En el sistema actual, la “qualitat de vida” incideix en determinades decisions mèdiques. Per això crec que les regulacions de Déu encara es basen en principis i no en absoluts. En dir “la vida és sagrada”, principalment, no sento l’obligació de preservar una vida que clarament no té cap esperança de recuperar-se d’un estat de sofriment sever en aquest sistema de coses.
El pa d’espectacle del tabernacle es considerava sagrat o sant. I, tanmateix, és clar que les lleis relatives a això no eren absolutes. Ja he utilitzat aquest principi per donar suport a un punt diferent de l'article inicial. Jesús va demostrar que el principi de l’amor sobreposa la lletra de la llei (Mateu 12: 3-7). De la mateixa manera que les Escriptures mostren clarament que les lleis de Déu sobre la sang no poden ser absolutes fins al punt de retenir alguna cosa potencialment beneficiosa, el principi que “la vida és sagrada” des del punt de vista de Déu no és absolut fins al punt que la vida s’ha de preservar a tota costa.
Aquí citaré un extracte d’un article 1961 Watchtower. Cal destacar que l'article en tot el text fa referència repetidament al principi que "la vida és sagrada".

w61 2 / 15 pàg. 118 Eutanasia i Llei de Déu
Tot això, però, no vol dir que, quan la persona pateixi molt una malaltia i la mort sigui només qüestió de temps, el metge ha de continuar prenent mesures extraordinàries, complicades, angoixants i costoses per mantenir el pacient viu. Hi ha una gran diferència entre allargar la vida d’un pacient i estirar el procés de morir. En aquests casos, no estaria incomplint la llei de Déu pel que fa a la santedat de la vida per deixar que el procés de morir passés al seu torn. La professió mèdica generalment actua en harmonia amb aquest principi.

De la mateixa manera, quan es tracta d’actes d’estalvi de persones en risc de la nostra pròpia vida, és possible que no hi hagi respostes clares. De qualsevol manera, la vida corre risc i hauríem de pesar qualsevol situació basada en la nostra pròpia comprensió dels principis morals de Déu. Al seu torn, sabem que serem responsables de totes les nostres decisions i, per tant, no les tractaríem a la lleugera quan impliquin vida o mort.
L’altra cara de la moneda és considerar cap a on ens podria conduir la versió de Meleti de la premissa. Si canviem a la definició de “la vida pertany a Déu” combinada amb una actitud de “no importa massa perquè Jehovà ressuscitarà nosaltres i / o altres persones”, crec que el perill és que, sense voler-ho, devaluem la vida tractar les decisions mèdiques relatives a la preservació de la vida amb menys gravetat del que mereixen. De fet, tota la doctrina "sense sang" posa de manifest aquest perill al màxim, perquè és aquí on trobem situacions que no només impliquen allargar la vida que pateix, sinó situacions en què una persona pot tenir l'oportunitat de tornar a un nivell de salut raonable i continuar complint el seu paper donat per Déu en aquest sistema actual de coses. Si es pot preservar una vida raonablement i no hi ha cap conflicte amb la llei de Déu i no hi hagi altres circumstàncies atenuants, he d’insistir que hi ha un deure clar per intentar fer-ho.
Tota la secció que Meleti va escriure sobre la mort de dormir és molt reconfortant per cert, però no veig com es pugui fer servir per degradar el valor de la vida. El fet és que les escriptures comparen la mort amb el son per ajudar-nos a veure el panorama general, no per fer-nos perdre de vista què és realment la vida i la mort. La mort, fonamentalment, no és el mateix que dormir. Jesús es va entristir i va plorar cada cop que un dels seus amics feia la migdiada? Es descriu el son com a enemic? No, la pèrdua de vides és una qüestió seriosa precisament perquè té un gran valor a la vista de Déu i hauria de tenir el mateix en la nostra. Si eliminem la "santedat" o el "valor" de la vida de l'equació, em temo que ens podem deixar oberts a una presa de decisions deficient.
Un cop acceptem que el conjunt complet de principis i lleis de la Paraula de Déu no exclouria un curs particular de tractament mèdic, podem prendre una decisió de consciència amb "l'amor" com a força rectora, tal com va escriure Meleti. Si ho fem tot mantenint fermament la visió de Déu sobre el valor de la vida, prendrem la decisió correcta.
Això podria conduir-me a una decisió diferent de la de Meleti en alguns casos, a causa del pes addicional que probablement aplicaria a allò que veig com la santedat i el valor de la vida definits a les escriptures. Tot i això, vull tenir clar que qualsevol decisió que prenc no es basaria en la "por a la mort". Estic d'acord amb Meleti que la nostra esperança cristiana elimina aquesta por. Però una decisió sobre la vida o la mort que prenc segurament influiria en la por de no estar a l’abast de la visió de Déu sobre el valor de la vida i, de fet, l’aversió a morir. innecessàriament.

Conclusió

Vaig obrir el meu primer article esbossant el poder profund de l'adoctrinament que ha tingut el seu efecte en tots els que hem estat JW durant molts anys. Fins i tot quan veiem errors en la doctrina, pot ser molt difícil veure les coses clarament sense cap efecte residual d’aquelles vies sinàptiques que s’han format. Potser sobretot si un tema no ens preocupa fonamentalment, són aquelles xarxes neuronals amb menys probabilitats de canviar els seus patrons. Veig en molts dels comentaris que es van publicar al meu primer article que, tot i que no hi havia cap desacord amb un sol punt de raonament bíblic, encara existia una aversió intrínseca personal a l’ús mèdic de la sang. Sens dubte, si la prohibició dels trasplantaments d’òrgans s’hagués mantingut vigent fins avui, molts també se’n sentirien igual. Alguns que, d’altra manera, podrien sentir-se així, afortunadament han conservat la vida en rebre aquest tractament.
Sí, la mort en un sentit és com el somni. L’esperança de resurrecció és gloriosa que ens allibera de la por morbosa. I, tanmateix, quan una persona mor, la gent pateix. Els fills pateixen perdent els pares, els pares pateixen perdent els fills, els cònjuges pateixen perdent els companys, de vegades fins al punt que es moren de cor trencat.
Mai no se'ns demana a Déu que s'enfronti a una mort innecessària. O bé ens ha prohibit una pràctica mèdica determinada o bé no. No hi ha un terreny mitjà.
Afirmo que les escriptures no mostren cap raó per la qual hauríem de situar un tractament potencialment vital que impliqui sang en una categoria diferent de qualsevol altre tractament potencialment vital. També sostinc que es disposa explícitament en les Escriptures per evitar conflictes entre les lleis de Déu sobre la sang i la seva visió del valor de la vida. El nostre Pare celestial no té cap raó per prendre tals disposicions si aquestes decisions són simplement qüestions no relacionades amb l'esperança de resurrecció.
Com a pensament final, no defenso que heu de basar les vostres decisions simplement en el fet que hem de considerar la vida com una cosa sagrada. El que és bàsic és entendre com Jehovà Déu veu la vida i, després, actuar d'acord amb això. Meleti va concloure el seu article fent la pregunta que inclogué al nucli del meu primer article: què faria Jesús? És la pregunta definitiva per a un cristià, i en això estic, com sempre, en plena unió amb Meleti.

25
0
M'agradaria pensar, comenteu-ho.x