La premissa: fet o mite?

Aquest és el primer d’una sèrie de cinc articles que he preparat i que es refereixen a la doctrina Sense sang dels Testimonis de Jehovà. Permeteu-me dir primer que he estat un testimoni de Jehovà actiu tota la vida. Durant la majoria dels meus anys, vaig ser un apassionat defensor de les cartes de la doctrina Sense sang, disposat a negar-me a una intervenció potencialment salvadora per mantenir la solidaritat amb els meus creients. La meva creença en la doctrina es basava en la premissa que una infusió intravenosa de sang representa una forma de nutrició (alimentació o menjar) per al cos. La creença que aquesta premissa és real és essencial si es consideren rellevants textos com Genesis 9: 4, Leviticus 17: 10-11 i Actes 15: 29 (que es refereixen a menjar sang dels animals).

Puc destacar en primer lloc que no sóc defensor de les transfusions de sang. Els estudis han demostrat que una transfusió de sang pot resultar en complicacions tant durant com després de la cirurgia, a vegades amb resultats mortals. Certament, evitar la transfusió redueix el risc de complicacions. Tanmateix, hi ha circumstàncies (per exemple, xoc hemorràgic per pèrdua de sang massiva) en què pot intervenir la transfusió només teràpia per preservar la vida. Un nombre creixent de testimonis comencen a comprendre aquest risc, però la gran majoria no.

Segons la meva experiència, els testimonis de Jehovà i la seva posició sobre la doctrina de la sang es poden separar en tres grups:

  1. Els que mantenen la premissa (la sang és alimentació) és un fet. Sovint són més grans que rebutgen fins i tot fraccions de sang menors.
  2. Els que dubten de la premissa són el fet. Encara no s’han adonat que la premissa (la sang és alimentació) és l’enllaç crític perquè es basi de forma escriptura la doctrina. És possible que no tingui cap problema a acceptar derivats de sang. Mentre continuen donant suport a la doctrina públicament, lluiten privadament amb el que farien si ells (o la seva persona estimada) s’enfrontessin a una emergència. Alguns d’aquest grup no mantenen informació mèdica actualitzada.
  3. Els que han fet una investigació extensa i estan convençuts que la premissa és un mite. Aquests ja no porten les seves cartes Sense sang. Se'ls informa sobre procediments i avenços mèdics. Si mantenen una associació activa en les congregacions, han de mantenir-se en silenci respecte a la seva posició. Tenen en compte una estratègia en cas d’emergència que posi en perill la vida.

Per al testimoni, es refereix a una pregunta senzilla: Crec que la premissa és un fet o un mite?

Us convido a tornar a considerar la premissa. Entén que la doctrina és escriptura només si la premissa que les transfusions de sang són nutritives és real. Si es tracta d’un mite, cada dia milions de testimonis de Jehovà corren el risc d’adherir-se a una vida organitzatiu ensenyament, no bíblic. És vital que tots els testimonis de Jehovà investiguen això per si mateixos. L’objectiu d’aquest article i d’altres articles posteriors és compartir els resultats de la meva recerca personal. Si aquesta informació pogués accelerar el procés d’aprenentatge fins i tot d’una persona que no estigui informada actualment abans que ells o el seu ésser estimat hagin de fer front a una situació de perill, la meva pregària és contestada. El Consell de Govern fomenta la investigació externa en aquesta àrea. Un element essencial per a la investigació és aprendre la història primerenca de la doctrina Sense sang.

Els arquitectes de la doctrina sense sang

L’arquitecte en cap de la doctrina No Blood va ser Clayton J. Woodworth, un dels set Estudiants de la Bíblia empresonats el 1918. Va ser editor i escriptor de llibres de text abans de ser membre de la família Betel de Brooklyn el 1912. Es va convertir en editor de L'edat d'or la revista al seu inici a 1919, i es va mantenir durant els anys 27 (inclosos els anys de) Consolació).  El 1946 va ser rellevat de les seves funcions a causa de l'edat avançada. Aquell any es va canviar el nom de la revista per Despert!.  Va morir a 1951, a l'edat madura de 81.

Tot i que sense tenir una formació formal en medicina, sembla que Woodworth es va imaginar com a autoritat en l'assistència sanitària. Els estudiants de la Bíblia (més endavant anomenats Testimonis de Jehovà) van gaudir d'un constant flux de consells sobre l'assistència sanitària més aviat peculiar. Aquests són alguns exemples:

“La malaltia és una vibració incorrecta. Pel que s'ha dit fins ara, serà evident per a tothom que qualsevol malaltia és simplement una condició "desafinada" d'alguna part de l'organisme. En altres paraules, la part afectada del cos "vibra" més o menys del normal ... He anomenat aquest nou descobriment ... la Ràdio Electrònica Biola, ... La Biola diagnostica i tracta les malalties automàticament mitjançant l'ús de vibracions electròniques. El diagnòstic és 100% correcte, donant un millor servei al respecte que el diagnòstic amb més experiència i sense cap cost d'assistència ". (El Golden Age, Abril 22, 1925, pp. 453-454).

“Pensar que la gent prefereix tenir verola que vacunar, perquè aquesta sembra la llavor de sífilis, càncers, èczemes, erisipeles, escròcules, consum, fins i tot lepra i moltes altres afeccions repugnants. Per tant, la pràctica de la vacunació és un delicte, una indignació i un engany ". (L'edat d'or, 1929, pàg. 502)

“Convé tenir en compte que entre els medicaments, sèrums, vacunes, operacions quirúrgiques, etc., de la professió mèdica, no hi ha res de valor a excepció d’un procediment quirúrgic ocasional. La seva anomenada "ciència" va sorgir de la màgia negra egípcia i no ha perdut el seu caràcter demonològic ... estarem en una situació trista quan posem el benestar de la raça a les seves mans ... Els lectors de l'Edat d'Or saben la desagradable veritat sobre el clergat; també haurien de conèixer la veritat sobre la professió mèdica, que provenia del mateix dimoni que venerava els xamans (sacerdots metges) que ho feien els "metges de la divinitat" "(L'edat d'or, Agost 5, 1931 pp. 727-728)

“No hi ha cap menjar que sigui el menjar adequat per a l’àpat del matí. A l’esmorzar no és hora de trencar el dejuni. Mantingui el dejuni diari fins a l’hora del migdia… Beu molta aigua dues hores després de cada àpat; no en prenguis res abans de menjar; i una quantitat petita, si escau, a l'hora de menjar. Un bon llet de mantega és una beguda saludable a l’hora dels àpats. No prendre un bany fins a dues hores després de menjar un àpat, ni més a prop d’una hora abans de menjar. Beu un got d’aigua tant abans com després del bany. ”(L'edat d'or, Sept. 9, 1925, pp. 784-785) "Com més aviat, preneu el bany de sol, més gran serà l'efecte beneficiós, perquè obteniu més dels rajos ultraviolats, que es curen" (L'edat d'or, Setembre 13, 1933, pàg. 777)

En el seu llibre Carne i sang: trasplantament d’òrgans i transfusió de sang a l’Amèrica del segle XX (2008 pp. 187-188) La doctora Susan E. Lederer (professora associada d’Història de la Medicina, Escola de Medicina de la Universitat de Yale) va dir això sobre Clayton J. Woodworth (Boldface va afegir):

"Després de la mort de Russell, el 1916, l'editor de la segona publicació important de Testimonis, El Segle d’Or, eva emprendre una campanya contra la medicina ortodoxa.  Clayton J. Woodworth va explotar la professió mèdica nord-americana com una "institució basada en la ignorància, l'error i la superstició". Com a editor, va intentar convèncer els seus companys de testimoni sobre les deficiències de la medicina moderna, inclosos els mals de l’aspirina, la cloració de l’aigua, la teoria del germen de la malaltia, les olles i cassoles d’alumini i la vacunació, va escriure Woodworth, perquè aquesta última sembra la llavor de la sífilis, el càncer, l’èczema, l’erisipela, l’escròfula, el consum, fins i tot la lepra i moltes altres afeccions repugnants ”.  Aquesta hostilitat cap a la pràctica mèdica regular va ser un element de la resposta del testimoni a la transfusió de sang ”.

Per tant, veiem que Woodworth va manifestar una hostilitat cap a la pràctica mèdica regular. Ens sorprèn el menys que s’oposés a les transfusions de sang? Malauradament, la seva visió personal no va romandre privada. Va ser abraçada pels aleshores directors de la Societat, el president Nathan Knorr i el vicepresident Fredrerick Franz.[I] Subscriptors de La Torre de Vigilància Es va introduir per primera vegada a la doctrina No Blood al número 1 de juliol, 1945. Aquest article incloïa nombroses pàgines relacionades amb l'ordre bíblic de no menjar sang. El raonament bíblic era sòlid, però aplicable només si la premissa era de fet, és a dir; que una transfusió equivalia a menjar sang. El pensament mèdic contemporani havia avançat (per 1945) molt més enllà d’una noció tan antiga. Woodworth va optar per ignorar la ciència dels seus dies i va iniciar una doctrina que es basava en la pràctica mèdica antiguada dels segles passats.
Observeu com continua el professor Lederer:

“La interpretació del testimoni de l’aplicació bíblica a la transfusió es basava en una comprensió més antiga del paper de la sang en el cos, és a dir, que la transfusió de sang representava una forma de nutrició per al cos.  L’article Watchtower [1 de juliol de 1945] citava una entrada de l’Enciclopèdia de 1929, en què es descrivia la sang com el mitjà principal pel qual es nodreix el cos. Però aquest pensament no representava el pensament mèdic contemporani. De fet, la descripció de la sang com a aliment o aliment era el punt de vista dels metges del segle XVII. Que això representés un pensament mèdic centenari, més que actual, sobre la transfusió, no semblava preocupar els Testimonis de Jehovà ”. [Boldface afegit]

Així doncs, aquests tres homes (C. Woodworth, N. Knorr, F. Franz) van decidir crear una doctrina basada en el pensament dels metges del segle XVII. Tenint en compte que hi ha la vida de centenars de milers de subscriptors La Torre de Vigilància estaven implicats, no hauríem de considerar aquesta decisió com una temerària i irresponsable? Els membres classificats creien que aquests homes eren guiats per l’esperit sant de Déu. Pocs, si n’hi havia, tenien coneixements suficients per desafiar els arguments i les referències que presentaven. Una política que podia (i sovint ho feia) implicar una decisió de vida o mort per a milers de persones depenia dels mèrits d’una noció arcaica. Aquesta postura va tenir la conseqüència no desitjada (o no) de mantenir els testimonis de Jehovà sota el focus i va perpetuar la impressió que els JW eren els únics cristians veritables; els únics que posarien la seva vida en la línia de defensa del veritable cristianisme.

Restant separat del món

El professor Lederer comparteix en aquell moment un context interessant que envoltava els testimonis.

"Durant la Segona Guerra Mundial, mentre la Creu Roja Nacional Americana va mobilitzar els esforços per recollir grans quantitats de sang per als aliats, funcionaris de la Creu Roja, persones de relacions públiques i polítics van interpretar la donació de sang al front nacional com el deure patriòtic de tots els nord-americans sans. Només per aquest motiu, la donació de sang pot haver despertat la sospita dels testimonis de Jehovà. Tant a la Primera Guerra Mundial com a la Segona Guerra Mundial, l’hostilitat dels testimonis cap al govern secular va crear tensions amb el govern nord-americà.  La negativa a donar suport a l'esforç bèl·lic servint a les forces armades va provocar l'empresonament dels objectors de consciència de la secta ". [Boldface afegit]

El 1945 el fervor del patriotisme estava en marxa. El lideratge havia decidit anteriorment que un jove exercir el servei civil quan fos redactat seria un compromís de neutralitat (una posició finalment invertida amb una "nova llum" el 1996). Molts germans joves van ser empresonats per negar-se a fer el servei civil. Aquí, teníem un país que considerava que la donació de sang era la patriota cosa a fer, mentre que, en canvi, els joves testimonis ni tan sols realitzessin el servei civil en lloc de servir a les forces militars.
Com podrien els testimonis de Jehovà donar sang que podria salvar la vida d’un soldat? No es veuria com a suport a l'esforç bèl·lic?

En lloc de revertir la política i permetre que els joves Testimonis acceptessin el servei civil, el lideratge va aprofundir i va promulgar la política de No Blood. No importava que la política es basés en una premissa abandonada, centenària, àmpliament reconeguda com a no científica. Durant la guerra, els testimonis de Jehovà van ser objecte de moltes burles i dures persecucions. Quan la guerra va acabar i el fervor del patriotisme va disminuir, potser els líders no haurien vist la doctrina Sense sang com un mitjà per mantenir els jueus en el punt de mira, sabent que aquesta posició conduiria inevitablement a casos al Tribunal Suprem? En lloc de lluitar pel dret a negar-se a saludar la bandera i pel dret a anar de porta en porta, la lluita era ara per la llibertat de triar per acabar amb la seva vida o la del seu fill. Si l’agenda del lideratge era mantenir els testimonis separats del món, funcionaria. Els testimonis de Jehovà van tornar a estar en el punt de mira, lluitant cas per cas durant més d’una dècada. Alguns casos van implicar nounats i fins i tot els no nascuts.

Una doctrina sempre gravada a la pedra

En resum, és l'opinió d'aquest escriptor que la doctrina No Blood va néixer com a resposta a la paranoia que envoltava el patriotisme de guerra i la sang de la Creu Roja nord-americana. Ara podem entendre com es va posar en marxa aquesta travesti. En justícia amb els homes responsables, esperaven que Armageddon arribés en qualsevol moment. Això segurament va influir en la seva visió mirada. Però, aleshores, amb qui som responsables de l’especulació que Armageddon era tan a prop? L’organització va esdevenir víctimes de les seves pròpies especulacions. Probablement van pensar que des que Armageddon estava tan a prop, pocs es veurien afectats per aquesta doctrina i, heu, sempre hi ha la resurrecció, oi?

Quan el primer membre de l’Organització va rebutjar la sang i va morir a causa d’un xoc hemorràgic (presumptament al cap de poc temps després de la 7 / 1 / 45 Torre de guaita es va publicar), la doctrina va quedar gravada per sempre en pedra. Mai no es podria rescindir.  La direcció de la societat tenia penjada una enorme pedra de molí al coll de l'Organització; un que amenaçava la seva credibilitat i els seus actius. Un que es podia eliminar només en cas d’alguna de les opcions següents:

  • Armagedón
  • Un substitut de sang viable
  • Capítol fallida de 11

Evidentment, no hi ha passat cap fins ara. Amb el pas de cada dècada, la pedra de la fàbrica ha crescut de forma exponencial, ja que centenars de milers han posat la seva vida en risc d'acord amb la doctrina. Només podem endevinar quantes persones han experimentat una mort prematura com a conseqüència de la adhesió a un comandament dels homes. (Hi ha un revestiment de plata per a la professió mèdica comentat a la part 3). Les generacions de lideratges de l’Organització han heretat aquest malson d’una pedra de molí. Per a la seva consternació, aquestes tutors de la doctrina s’han vist obligats a una posició que requereix que defensin l’indefensible. En un esforç per sostenir la seva credibilitat i protegir els actius de l'Organització, han hagut de sacrificar la seva integritat, per no parlar del major sacrifici pel sofriment humà i la pèrdua de vida.

L’intel·ligent aplicació errònia de Proverbis 4:18 es va produir efectivament contraproducent, ja que proporcionava als arquitectes de la doctrina No Blood corda suficient per penjar l’organització. Estant convençuts de les seves pròpies especulacions sobre la imminència de l'Armageddon, van ser aliens a les ramificacions a llarg termini de l'acció. La doctrina Sense sang continua sent única en comparació amb la resta d’ensenyaments doctrinals dels Testimonis de Jehovà. Qualsevol altre ensenyament es pot rescindir o abandonar mitjançant la carta de triomf "nova llum" que el lideratge va inventar per si mateixos. (Proverbis 4:18). Tanmateix, no es pot jugar a aquesta carta per anul·lar la doctrina de No Blood. Una inversió seria l'admissió per part del lideratge que la doctrina mai no va ser bíblica. Obriria les portes de la inundació i podria provocar una ruïna financera.

L’afirmació ha de ser que la nostra doctrina No Blood sigui bíblic perquè la creença estigui protegida segons la Constitució (Primera Esmena - Lliure exercici de la religió). Tot i així, per fer la afirmació, la creença és bíblica, la premissa ha de ser certa. Si és una transfusió no menjar sang, no permetria clarament Joan 15:13 donar la sang per ajudar el veí a viure:

"Un amor més gran no té ningú que aquest, que doni la seva vida pels seus amics". (Joan 15:13)

Per donar sang no cal que establir la seva vida. De fet, donar sang no suposa cap mal al donant. Pot significar vida per a qui rep la sang del donant o derivats (fraccions) produïts a partir de la sang del donant.

In Part 2 continuem amb la història des de 1945 fins a l’actualitat. Notarem el subterfugi emprat pel lideratge de la societat per intentar defensar allò indefendible. També abordem la premissa, demostrant que és inconfusiblement un mite.
_______________________________________________________
[I] Per a la majoria de 20th segle, els Testimonis es van referir a l'organització i al seu lideratge com a "la Societat", basant-se en l'escurçament del nom legal, Watch Tower Bible & Tract Society.

94
0
M'agradaria pensar, comenteu-ho.x