Defensant l’indefensible

Entre els anys 1945-1961, hi va haver molts nous descobriments i avenços en ciències mèdiques. El 1954 es va realitzar el primer trasplantament de ronyó amb èxit. Els beneficis potencials per a la societat que utilitzen teràpies que impliquen transfusions i trasplantaments d’òrgans van ser profunds. Tot i això, per desgràcia, la doctrina Sense sang va impedir que els testimonis de Jehovà es beneficiessin d’aquests avenços. Pitjor encara, el compliment de la doctrina probablement va contribuir a la mort prematura d’un nombre desconegut de membres, inclosos nadons i nens.

Armageddon es va mantenir endarrerit

Clayton Woodworth va morir el 1951, deixant el lideratge de l’Organització per continuar aquest precari ensenyament. Jugar el trump habitual (Prov 4:18) i idear una "nova llum" per substituir aquest ensenyament no era una opció. Qualsevol complicació mèdica greu i defunció relacionada amb l'adhesió dels fidels al que prenien com a interpretació bíblica sòlida només augmentaria d'any en any. Si es deixés de banda la doctrina, es podria obrir la porta per a grans despeses de responsabilitat, amenaçant les arques de les organitzacions. El lideratge va quedar atrapat i Armageddon (la seva targeta lliure de sortida de la presó) es va endarrerir. L’única opció era continuar defensant allò indefendible. Respecte a això, la professora Lederer continua a la pàgina 188 del seu llibre:

“El 1961 es va publicar la Watchtower Bible and Tract Society Sang, Medicina i la Llei de Déu esbossant la posició del testimoni sobre sang i transfusió. L'autor d'aquest fulletó va tornar a les fonts originals per afirmar que la sang representava la nutrició, citant entre les seves fonts una carta del metge francès Jean-Baptiste Denys que havia aparegut a la revista George Crile Hemorràgia i transfusió.  (El fulletó no esmentava que la carta de Denys va aparèixer a la dècada de 1660, ni tampoc no indicava que el text de Crile s'hagués publicat el 1909) ". [S'ha afegit la versió negreta]

La cita anterior documenta que el 1961 (16 anys després de la promulgació de la doctrina Sense sang) el lideratge va haver de tornar a les fonts originals per reforçar la seva premissa arcaica. Viouslybviament, un estudi mèdic modern en una revista de bona reputació hauria servit els seus interessos molt millor, però no n’hi havia cap; de manera que van haver de tornar a troballes obsoletes i desacreditades, ometent les dates per mantenir l'aparença de credibilitat.
Si aquest ensenyament en concret hagués estat purament una interpretació acadèmica de les Escriptures –un altre paral·lel profètic antitípic–, l’ús de referències obsoletes hauria tingut poca conseqüència. Però aquí tenim un ensenyament que podria (i va suposar) implicar la vida o la mort, tot recolzant-se en premisses obsoletes. La pertinença es mereixia actualitzar amb el pensament mèdic actual. Tot i això, fer-ho hauria comportat grans dificultats per al lideratge i l’organització tant legalment com econòmicament. Tot i això, què és més preciós per a Jehovà, preservar les coses materials o preservar la vida humana? La relliscada pel pendent relliscós va continuar fins a un punt baix uns anys més tard.
El 1967 es va realitzar amb èxit el primer trasplantament de cor. Els trasplantaments de ronyó ja eren pràctiques habituals, però requerien una transfusió de sang. Amb aquests avenços en la teràpia de trasplantament, es va plantejar la qüestió de si els trasplantaments d’òrgans (o la donació d’òrgans) eren permesos per als cristians. Les següents "Preguntes dels lectors" van proporcionar la decisió del lideratge:

“Déu va permetre als humans menjar carn d’animals i mantenir la seva vida humana prenent la vida d’animals, tot i que no se’ls permetia menjar sang. Va incloure això menjar carn humana, sostenir la vida mitjançant el cos o part del cos d’un altre ésser humà, viu o mort? No! Això seria un canibalisme, una pràctica desagradable per a totes les persones civilitzades ”. (Torre de guaita, Novembre 15, 1967 pàg. 31[S'ha afegit la versió negreta]

Per mantenir-se coherent amb la premissa que una transfusió de sang és "menjar" sang, calia considerar un trasplantament d'òrgans com "menjar" l'òrgan. És estrany? Aquesta va romandre la posició oficial de l'Organització fins a 1980. Què tan tràgic pensar en aquells germans que van morir innecessàriament entre 1967-1980, incapaços d'acceptar un trasplantament d'òrgans. A més, quants van ser desafectats perquè estaven convençuts que el lideratge havia desaparegut del límit profund comparant un trasplantament d’òrgans amb el canibalisme?
La premissa està inclosa a distància en el terreny de les possibilitats científiques?

Una analogia intel·ligent

A 1968 la premissa arcaica es va promoure de nou com a veritat. Es va introduir una intel·ligent nova analogia (encara usada fins avui) per convèncer el lector que l'efecte (en el cos) d'una transfusió era el mateix que ingerir sang per la boca. Es reclama que abstenir-se de l’alcohol suposaria no ingerir-lo ni fer-lo injectar per via intravenosa. Per tant, abstenir-se de la sang inclouria no haver-se injectat per via intravenosa a les venes. L'argument es presenta de la manera següent:

Però, però, no és cert que quan un pacient no pot menjar per la boca, els metges sovint l’alimenten pel mateix mètode en què s’administra una transfusió de sang? Examineu atentament les escriptures i observeu que ens ho diuen 'mantenir lliure de sang 'i a 'abstenir-se de la sang. ' (Actes 15: 20, 29) Què vol dir això? Si un metge et digués que t’abstinguessis d’alcohol, això vol dir simplement que no l’has de prendre per la boca, sinó que el pots transfondre directament a les venes? És clar que no! Per tant, també “abstenir-se de la sang” significa no agafar-la en cap cos. (La veritat que condueix a la vida eterna, 1968 pàg. 167) [Boldface afegit]

L’analogia sembla lògica, i molts membres de la classificació i el fitxer actualment creuen que l’analogia és bona. Però és que? Tingueu en compte els comentaris del doctor Osamu Muramoto sobre com és defectuós aquest argument científic: (Journal of Medical Ethics 1998 pàg. 227)

“Com sap qualsevol professional mèdic, aquest argument és fals. L’alcohol ingerit oralment s’absorbeix a l’alcohol i circula com a tal a la sang, mentre que la sang menjada per via oral és digerida i no entra a la circulació com a sang. La sang introduïda directament a les venes circula i funciona com a sang, no com a nutrició. Per tant, la transfusió de sang és una forma de trasplantament d’òrgans cel·lulars. I, com es va esmentar anteriorment, els trasplantaments d'òrgans ja estan autoritzats pel WTS. Aquestes incoherències són evidents per als metges i altres persones racionals, però no per als jueus, a causa de la política estricta contra la visualització d’arguments crítics ”. [Boldface afegit]

Visualitzeu un nen a l’Àfrica amb l’abdomen inflat a causa d’un cas greu de desnutrició. Quan es tracta d’aquesta afecció, què es prescriu? Una transfusió de sang? Per descomptat que no, perquè la sang no oferiria cap valor nutritiu. El que es prescriu és una infusió paranteral de nutrients com electròlits, glucosa, proteïnes, lípids, vitamines essencials i oligoelements. De fet, administrar una transfusió a aquest pacient seria perjudicial, no seria gens útil.

La sang és rica en sodi i ferro. Quan s’ingereix a la boca, la sang és tòxica. Quan s’utilitza com a sang transfosa al torrent sanguini, viatja al cor, als pulmons, a les artèries, als vasos sanguinis, etc., no és tòxic. És essencial per a la vida. Quan s’ingereix a la boca, la sang viatja a través del tracte digestiu fins al fetge on es descompon. La sang ja no funciona com a sang. No té cap de les qualitats que manté la vida de la sang transfosa. L’elevada quantitat de ferro (que es troba a l’hemoglobina) és tan tòxica per al cos humà si s’ingereix que pot resultar mortal. Si s’intentés sobreviure amb la nutrició que el cos rebria de beure sang per menjar, primer moriria enverinat per ferro.

La visió que una transfusió de sang és nutrició per al cos és tan antiga com altres opinions del segle XVII. En aquesta línia, m’agradaria compartir un article que vaig trobar a Smithsonian.com (amb data 18 de juny de 2013). L’article té un títol molt interessant: Per què es temia el tomàquet a Europa des de fa més de 200 anys. Per molt desacomplexat del títol, la història il·lustra bé com es va demostrar que una noció centenària era un mite complet:

“Curiosament, a finals de la dècada de 1700, un gran percentatge d’europeus temia el tomàquet. El malnom de la fruita era la "poma verinosa" perquè es pensava que els aristòcrates es van posar malalts i van morir després de menjar-los, però la veritat de la qüestió era que els europeus rics utilitzaven plats de peltre, que tenien un alt contingut en plom. Com que els tomàquets tenen una gran acidesa, quan es col·loquen en aquesta vaixella en concret, la fruita lixiviaria el plom del plat, cosa que provoca moltes morts per intoxicació per plom. En aquell moment, ningú no va establir aquesta connexió entre la placa i el verí; es va recollir el tomàquet com a culpable ".

La pregunta que s’ha de plantejar cada testimoni és: Estic disposat a prendre el que podria ser una decisió mèdica per vida o per a mi o per a la meva persona estimada basada en la creença en una premissa centenària que és científicament impossible?  

El Cos de Govern exigeix ​​que (sota amenaça de dissociació involuntària) complim la doctrina oficial de No Blood. Tot i que es pot argumentar fàcilment que la doctrina ha estat triturada, ja que els testimonis de Jehovà poden acceptar pràcticament el 99.9% dels components de la sang. Una qüestió raonable és: al llarg dels anys, quantes vides es van tallar prematurament abans que els components de la sang (inclosa l’hemoglobina) es convertissin en un assumpte de consciència?

Tort de tergiversació?

En el seu assaig presentat al Journal of Church and State (Vol. 47, 2005), titulat Testimonis de Jehovà, transfusions de sang i el delicte de tergiversació, Kerry Louderback-Wood (un advocat que va créixer com a testimoni de Jehovà i la mare del qual va morir després de negar-se a la sang) presenta un convincent assaig sobre el tema de la tergiversació. El seu assaig es pot descarregar a Internet. Animo a tots a incloure-ho com a lectura essencial durant la seva investigació personal. Compartiré només una cita de l’assaig sobre el fulletó WT Com pot la sang salvar la vida? (1990):

“En aquesta secció es parla la veracitat del fulletó mitjançant l’anàlisi de les múltiples equivocacions de la Societat d’escriptors seculars individuals incloent: (1) científics i historiadors bíblics; (2) l'avaluació de la comunitat mèdica sobre els riscos de malalties nascudes a la sang; i (3) les avaluacions dels metges sobre alternatives de qualitat a la sang, inclosa la magnitud dels riscos derivats de renunciar a una transfusió de sang ". [Boldface afegit]

Suposant l’al·legació que el lideratge s’havia equivocat intencionadament d’escriptors seculars confirmats en un tribunal, això resultaria molt negatiu i costós per a l’organització. Eliminar certes paraules del seu context sens dubte pot deixar la pertinença amb una falsa impressió sobre el que pretenia l’escriptor. Quan els membres prenen decisions mèdiques basades en la desinformació i es perjudiquen, hi ha responsabilitat.

En resum, tenim un grup religiós amb una doctrina religiosa que comporta una decisió mèdica de vida o mort, fonamentada en un mite poc científic. Si la premissa és el mite, la doctrina no pot ser bíblica. Els membres (i la vida dels seus éssers estimats) corren risc en qualsevol moment que entren a una ambulància, un hospital o un centre de cirurgia. Tot perquè els arquitectes de la doctrina van rebutjar la medicina moderna i van optar per dependre de l'opinió dels metges dels segles passats.
No obstant això, alguns es podrien preguntar: no és l'èxit de la cirurgia sense sang demostrar que Déu està recolzat divinament per l'ensenyament? Irònicament, la nostra doctrina de No Blood té un revestiment estelar per a la professió mèdica. És innegable que els testimonis de Jehovà poden atribuir grans avenços en cirurgia sense sang. Alguns els consideren probablement com un regal de Déu per als cirurgians i els seus equips mèdics de tot el món, proporcionant un flux constant de pacients.

Part 3 d'aquesta sèrie examina com és que els professionals mèdics podrien veure els seus pacients Testimonis de Jehovà com una donació del Déu. És no perquè consideren que la doctrina és bíblica ni que l'adhesió a la doctrina comporta la benedicció de Déu.
(Descarregueu aquest fitxer: Testimonis de Jehovà: sang i vacunes, per veure un quadre visual elaborat per un membre a Anglaterra. Documenta el relliscós pendent que el lideratge de JW ha estat intentant defensar la doctrina No Blood al llarg dels anys. Inclou referències a interpretacions doctrinals tant sobre transfusions com trasplantaments d’òrgans.)

101
0
M'agradaria pensar, comenteu-ho.x