[Un agraïment especial surt a l'escriptor col·laborador Tadua, la investigació i el raonament de la qual són la base d'aquest article.]

Amb tota probabilitat, només una minoria dels testimonis de Jehovà han vist els procediments que van tenir lloc els darrers dos anys a Austràlia. Tot i així, aquells pocs valents que es van atrevir a desafiar els seus "superiors" veient material extern —en particular l'intercanvi entre Counsel Assisting, Angus Stewart i el membre del Cos Rector Geoffrey Jackson— van ser tractats amb una escena estranya, almenys per al pensament fidel JW. (Per veure l'intercanvi per vosaltres mateixos, clica aquí.) El que van veure va ser un advocat “mundà”, un representant d’una autoritat secular, que debatia sobre un punt de les Escriptures amb la màxima autoritat del món dels Testimonis i guanyava l’argument.

Se’ns diu a la Bíblia que quan serem transportats davant les autoritats superiors, se’ns donaran les paraules que necessitem.

“I sereu davant dels governadors i reis pel meu favor, com a testimoni d’ells i de les nacions. 19 No obstant això, quan us lliurin, no us preocupeu per com o què heu de parlar, ja que el que heu de parlar us el donarà en aquella hora; 20 perquè els que parlen no són només vosaltres, sinó que és l’esperit del vostre Pare qui parla per vosaltres ”. (Mt 10: 18-20)

Va fallar l’Esperit Sant en aquest membre del Cos de Govern dels Testimonis de Jehovà? No, perquè l’esperit no pot fallar. Per exemple, la primera vegada que els cristians van ser traslladats davant una autoritat governamental va ser poc després de la Pentecosta del 33 dC. Els apòstols van ser portats al Sanedrí, el Tribunal Superior de la nació d’Israel, i se’ls va dir que deixessin de predicar en nom de Jesús. Aquell tribunal de justícia en particular era alhora laic i religiós. Tot i això, malgrat els seus fonaments religiosos, els jutges no van raonar a partir de les Escriptures. Sabien que no tenien cap esperança de derrotar aquests homes amb els Escrits Sagrats, de manera que simplement van pronunciar la seva decisió i van esperar que els obeïssin. Van dir als apòstols que deixessin de predicar el nom de Jesús. Els apòstols van respondre sobre la base de la llei bíblica i els jutges no van tenir cap resposta a excepció de reforçar la seva autoritat amb càstigs físics. (Fets 5: 27-32, 40)

Per què el Consell de Govern no va ser capaç de defensar la seva posició sobre la seva política de gestió de casos d'abús sexual infantil a la congregació? Com que l'Esperit no pot fallar, ens queda la conclusió que la política és el punt del fracàs.

El punt de controvèrsia davant la Comissió Reial d’Austràlia va ser la rígida aplicació per part del Consell de Govern de la norma de dos testimonis, tant en casos judicials com penals. Si no hi ha dos testimonis del pecat o, en aquest cas, un acte pecaminós, aleshores, en cas de no confessar-se, els ancians dels testimonis no han de fer res. En desenes de milers de casos presumptes i confirmats d’abús sexual infantil a tot el món i al llarg de les dècades, els funcionaris de l’Organització continuen no denunciant a no ser que estigui obligat per una llei específica. Així, quan no hi havia dos testimonis del crim, es va permetre al presumpte autor mantenir qualsevol càrrec que ocupés a la congregació i es preveia que el seu acusador acceptés les conclusions del comitè judicial.

Aquests tres versos de la Bíblia són la base d'aquesta posició aparentment peculiar i ultra rígida.

"En el testimoni de dos testimonis o de tres testimonis, el que ha de morir hauria de ser mort. No ha de ser condemnat al testimoni d'un testimoni. ”(De 17: 6)

“Cap testimoni únic no pot condemnar un altre per qualsevol error o pecat que pugui cometre. En el testimoni de dos testimonis o en el testimoni de tres testimonis s’hauria d’establir la qüestió. ”(De 19: 15)

"No acceptis cap acusació contra un home gran, tret de les proves de dos o tres testimonis." (1 Timothy 5: 19)

(Si no s'indica el contrari, citarem el document de la secció Traducció del nou món de les Sagrades Escriptures [NWT], ja que aquesta és la versió de la Bíblia que els testimonis acceptaran universalment.)

La tercera referència a Primer Timoteu és particularment important com a suport a la posició de l’Organització sobre aquesta qüestió, ja que es pren de les Escriptures gregues cristianes. Si les úniques referències a aquesta regla provenien de les Escriptures Hebrees —és a dir, la Llei Mosaica—, es podria argumentar que aquest requisit havia mort juntament amb el codi de la Llei.[1]  Tanmateix, l’ordenament de Pau a Timoteu convenç al Consell Rector que aquesta regla encara s’aplica als cristians.

Una breu esperança

Per a un testimoni de Jehovà, sembla que això acabaria. Quan van tornar a ser cridats davant la Comissió Reial d’Austràlia el març d’aquest any, els representants de la sucursal d’Austràlia van demostrar la intransigència del seu lideratge adherint-se rígidament a una aplicació literal en totes les circumstàncies d’aquesta norma de dos testimonis. (Tot i que Angus Stewart, assessor de consellers, semblava haver suscitat dubtes en la ment del membre del Consell Rector, Geoffrey Jackson, sobre que hi podria haver un precedent bíblic que permetés una certa flexibilitat a aquesta regla i, mentre que Jackson, en plena moment, sí que va reconèixer que Deuteronomi 22 proporcionava motius perquè un assumpte es pogués decidir sobre la base d’un sol testimoni en alguns casos de violació, aquest testimoni es va revertir poc després de la vista quan el consell de l’Organització va proporcionar un document a la comissió en què es van tancar retrocedeixi en la seva aplicació de la regla dels dos testimonis. - Vegeu apèndix.)

Regles i principis

Si sou testimonis de Jehovà, això us acabarà? No ho hauria de fer tret que desconeixeu que la llei del Crist es basa en l'amor. Fins i tot la llei mosaica amb els seus centenars de regles permetia una certa flexibilitat en funció de les circumstàncies. No obstant això, la llei de Crist la supera en què totes les coses es basen en principis que es basen en la base de l’amor de Déu. Si la llei mosaica permetia una certa flexibilitat, com veurem, l’amor que el Crist va més enllà d’això: busca justícia en tots els casos.

No obstant això, la llei de Crist no es desvia del que es diu a les Escriptures. En canvi, s’expressa mitjançant l’Escriptura. Per tant, examinarem tots els casos en què apareix la regla de dos testimonis a la Bíblia, de manera que puguem determinar com s’adapta al marc de la llei de Déu per a nosaltres avui.

“Textos de prova”

Deuteronomi 17: 6 i 19: 15

Per reiterar, aquests són els textos claus de les Escriptures hebrees que constitueixen la base per decidir tots els assumptes judicials de la congregació dels testimonis de Jehovà:

"En el testimoni de dos testimonis o de tres testimonis, el que ha de morir hauria de ser mort. No ha de ser condemnat al testimoni d'un testimoni. ”(De 17: 6)

“Cap testimoni únic no pot condemnar un altre per qualsevol error o pecat que pugui cometre. En el testimoni de dos testimonis o en el testimoni de tres testimonis s’hauria d’establir la qüestió. ”(De 19: 15)

Aquests són els que s’anomenen “textos de prova”. La idea és que llegeixis un sol vers de la Bíblia que l’accepti, tanquis la Bíblia amb un cop i digues: “Aquí està. Fi de la història." Realment, si no llegim més, aquests dos textos ens conduirien a la conclusió que no es va tractar cap delicte a Israel tret que hi hagués dos o més testimonis oculars. Però realment va ser així? ¿No va establir Déu cap mesura perquè la seva nació tractés crims i altres qüestions judicials més enllà de donar-los aquesta simple norma?

Si fos així, aquesta seria una recepta de caos. Penseu en això: voleu assassinar el vostre veí. Tot el que heu de fer és assegurar-vos que no us vegi més d’una persona. Podeu tenir el ganivet ensangonat i un motiu prou gran per conduir una caravana de camells, però vaja, esteu lliure perquè no hi havia dos testimonis.

Com a cristians alliberats, no caiguem de nou en la trampa posada per aquells que promouen "textos de prova" com a base per a la comprensió doctrinal. En canvi, considerarem el context.

En el cas del Deuteronom 17: 6, al crim al qual es fa referència és el de l'apostasia.

"Suposem que un home o una dona es troben entre vosaltres a qualsevol de les vostres ciutats que el Senyor, el vostre Déu, us està donant, que practica el que és dolent als ulls de Jehovà, el vostre Déu, i que viola el seu pacte 3 i s’enganya i venera altres déus i s’inclina cap a ells o al sol, a la lluna o a tot l’exèrcit del cel, cosa que no he manat. 4 Quan us informeu o en sabeu, haureu d’investigar l’assumpte a fons. Si es confirma que és cert que aquesta cosa detestable s'ha fet a Israel, 5 heu de portar a les portes de la ciutat l'home o la dona que ha fet aquest mal, i l'home o la dona han de ser lapidats a la mort. "(De 17: 2-5)

Amb l’apostasia, no hi ha proves tangibles. No hi ha cap cadàver, ni un botí robat, ni carn ferida per assenyalar per demostrar que s'ha comès un delicte. Només hi ha el testimoni dels testimonis. O bé es veia a la persona oferint un sacrifici a un déu fals o no. O se li va escoltar persuadir altres persones per dedicar-se al culte idòlat o no. En qualsevol cas, les proves només existeixen en el testimoni d’altres, de manera que dos testimonis serien un requisit mínim si es contempla matar el malvat.

Però, i els delictes com assassinat, agressió i violació?

Un ancià testimoni probablement assenyalaria el segon text de prova (Deuteronomi 19:15) i diria que "qualsevol error o qualsevol pecat" està cobert per aquesta regla. El context d’aquest vers inclou el pecat de l’assassinat i l’homicidi (De 19: 11-13), així com el robatori. (De 19:14: moure marcadors de frontera per robar una possessió hereditària).

Però també inclou indicacions sobre com gestionar els casos en què hi havia només un testimoni:

"Si un testimoni maliciós testifica contra un home i l'acusa amb alguna transgressió, 17 els dos homes que tenen la disputa es posaran davant de Jahvè, davant els sacerdots i els jutges que serviran en aquells dies. 18 Els jutges investigaran a fons i si l’home que va testificar és un fals testimoni i ha interposat una acusació falsa contra el seu germà, 19 Hauríeu de fer-lo tal i com havia intentat fer amb el seu germà, i heu de treure el que està malament de la vostra part. 20 Els que es quedin escoltaran i tindran por, i mai més tornaran a fer res dolent entre vosaltres. 21 No hauria de sentir pena: la vida serà per a la vida, ull per ull, dent per a dent, mà per a mà, peu per a peu. ”(De 19: 16-21)

Per tant, si la declaració del versicle 15 s’ha de prendre com una regla general, com podrien els jutges “investigar a fons”? Perdrien el temps si no tinguessin cap altra opció que esperar que aparegués un segon testimoni.

Es pot veure una altra evidència que aquesta regla no era el “final i tots els ser” del procés forense israelita quan es considera un altre pas:

"Si una verge es dedica a un home i un altre home la troba a la ciutat i es troba amb ella, 24 els heu de treure a la porta de la ciutat i emportar-los a la mort, la noia perquè no cridà a la ciutat i l'home perquè va humiliar la dona del seu company. Per tant, heu d’eliminar el que és dolent entremig. 25 "Si, però, l'home va trobar-se amb la noia compromesa al camp i l'home la va dominar i es va quedar amb ella, l'home que es va quedar amb ella ha de morir per ell mateix, 26 i no heu de fer res a la noia. La noia no ha comès un pecat que mereixia la mort. Aquest cas és el mateix que quan un home ataca al seu company i l’assassina. 27 Va passar perquè la va trobar al camp i la jove es va posar a cridar, però no hi havia ningú per rescatar-la. ”(De 22: 23-27)

La paraula de Déu no es contradiu. Hi ha d’haver dos o més testimonis per condemnar un home i, tanmateix, aquí només tenim un testimoni i, tanmateix, és possible una condemna? Potser passem per alt un fet bastant crític: la Bíblia no estava escrita en anglès.

Si busquem la paraula traduïda "testimoni" al nostre "text de prova" de Deuteronomi 19:15, trobem la paraula hebrea, ed.  A més de "testimoni" com en testimoni ocular, aquesta paraula també pot significar proves. A continuació, es detallen algunes de les maneres en què s’utilitza la paraula:

"Ara vingui, fem un pacte, tu i jo, i ens servirà un testimoni entre nosaltres ”. (Ge 31: 44)

"Laʹban llavors va dir:"Aquesta pila de pedres n’és testimoni entre jo i tu avui. ”Per això l’anomenà Galʹe · ed” (Ge 31: 48)

Si un animal salvatge l'ha trencat, ha de portar-lo com a prova. [ed] Ell no farà cap compensació per alguna cosa que un animal salvatge els esquinça. ”(Ex. 22: 13)

“Anoteu aquesta cançó per vosaltres mateixos i ensenyeu-la als israelites. Feu que ho aprenguin per tal que això la cançó pot servir de testimoni contra el poble d’Israel. ”(De 31: 19)

"Així doncs, vam dir:" Agafem totes les accions construint un altar, no per ofrenes o sacrificis cremats, 27 sinó per ser un testimoni entre nosaltres i nosaltres i els nostres descendents després de nosaltres, que farem el nostre servei a Jehovà davant d'ell amb les nostres cremades, els nostres sacrificis i els nostres sacrificis de comunió, perquè els vostres fills no diguin als nostres fills en el futur: "No teniu cap comparteix amb Jehovà. "" "(Jos 22: 26, 27)

"Com la lluna, estarà fermament establerta per sempre un testimoni fidel al cel. ”(Selah)” (Ps. 89: 37)

“En aquell dia hi haurà un altar a Jehovà al mig de la terra d’Egipte i un pilar a Jehovà a la seva frontera. 20 Serà per un rètol i un testimoni a Jehovà dels exèrcits a la terra d’Egipte; perquè cridaran a Jehovà a causa dels opressors i els enviarà un salvador, un gran, que els salvarà. ”(Isa 19: 19, 20)

D’això podem veure que, en absència de dos o més testimonis oculars, els israelites podrien confiar en proves forenses per prendre una decisió justa per no deixar alliberar el malvat. En el cas de la violació d'una verge a Israel, tal com es descriu al passatge anterior, hi hauria proves físiques per corroborar el testimoni de la víctima, de manera que un únic testimoni ocular podria prevaler des del segon "testimoni" [ed] seria l'evidència.

Els ancians no estan preparats per reunir aquest tipus d’evidència que és una de les raons per les quals Déu ens va donar a les autoritats superiors, que som tan reticents a utilitzar. (Romans 13: 1-7)

1 Timothy 5: 19

Hi ha diversos textos a les Escriptures gregues cristianes que mencionen la regla dels dos testimonis, però sempre en el context de la Llei mosaica. Així, doncs, no es poden aplicar de manera adequada, ja que la llei no s’aplica als cristians.

Per exemple,

Matthew 18: 16: No es tracta de testimonis del pecat, sinó de testimonis de la discussió; allà per raonar amb el pecador.

John 8: 17, 18: Jesús utilitza la regla establerta en la Llei per convèncer als seus oients jueus que ell és el Messies. (Curiosament, no diu "la nostra llei", sinó "la vostra llei".)

Hebreus 10: 28: L'escriptor només està utilitzant una aplicació d'una regla en la Llei mosaica, molt coneguda per la seva audiència per raonar sobre el càstig més gran que incorre a aquell que trepitja el nom del Senyor.

De fet, l'única esperança que l'Organització ha de portar aquesta regla particular al sistema cristià de les coses es troba a Primer Timoteu.

"No acceptis cap acusació contra un home gran, tret de les proves de dos o tres testimonis." (1 Timothy 5: 19)

Ara considerem el context. Al versicle 17 Pau va afirmar: "Es consideri que els homes grans que presideixen de manera digna són dobles d'honor, especialment aquells que treballen molt per parlar i ensenyar."  Quan va dir "no admitir una acusació contra un home gran ”, doncs, estava fent una norma dura i ràpida que s’aplicava a tots els homes grans, independentment de la seva reputació?

La paraula grega traduïda “admetre” al NWT és paradexomai que pot significar segons AJUDA Word-studies "Benvingut amb interès personal".

De manera que el sabor que transmet aquesta escriptura és: "No rebis les acusacions contra un home gran i fidel que presideix de manera fina, tret que tingui bones proves fortes com el cas amb dos o tres testimonis (és a dir, no frívol, petit o motivat per gelosia o venjança). Pau també va incloure tots els membres de la congregació? No, s’hi referia específicament homes grans i fidels de bona reputació. Es va voler dir que Timoteu havia de protegir els homes grans i fidels, treballadors i treballadors, dels membres descontents de la congregació.

Aquesta situació és similar a la que contempla Deuteronomi 19:15. Les acusacions de mala conducta, com les d’apostasia, es basen en gran part en el testimoni de testimonis. La manca d’evidències forenses requereix que s’utilitzin dos o més testimonis per establir la qüestió.

Fer front a la violació infantil

L'abús sexual de menors és una forma especialment violenta de violació. Igual que la verge del camp descrita a Deuteronomi 22: 23-27, normalment hi ha un testimoni, la víctima. (Podem descomptar l’autor com a testimoni, tret que opti per confessar.) Tot i això, sovint hi ha proves forenses. A més, un expert interrogador pot "investigar a fons" i sovint desenterrar la veritat.

Israel era una nació amb les seves pròpies branques administratives, legislatives i judicials. Tenia un codi legal i un sistema penal que incloïa la pena capital. La congregació cristiana no és una nació. No és un govern laic. No té cap sistema judicial, ni té un sistema penal. És per això que se'ns diu que deixem la manipulació de delictes i delinqüents a les "autoritats superiors", els "ministres de Déu" perquè dispensin justícia. (Romans 13: 1-7)

A la majoria de països, la fornicació no és cap delicte, de manera que la congregació s’ocupa internament d’ella com un pecat. No obstant això, la violació és un delicte. L’abús sexual infantil és també un delicte. Sembla que l'Organització amb el seu òrgan de govern sembla perdre aquesta important distinció.

Amagat darrere del legalisme

Fa poc vaig veure un vídeo d’un ancià en una vista judicial que justificava la seva posició dient que “anem amb el que diu la Bíblia. No demanem disculpes per això ".

Sembla que escoltant el testimoni d’ancians de la branca d’Austràlia, així com el del membre del Consell Rector, Geoffrey Jackson, es manté aquesta posició universalment entre els Testimonis de Jehovà. Creuen que, mantenint-se rígidament a la lletra de la llei, guanyen l’aprovació de Déu.

Un altre grup de persones de Déu es va sentir una vegada semblant. No els va acabar bé.

“Ai de vosaltres, escribes i fariseus, hipòcrites! perquè DONES la desena part de la menta i l’anet i el comí, però Vostè ha ignorat les qüestions més pesades de la Llei, és a dir, la justícia, la misericòrdia i la fidelitat. Aquestes coses era obligatori fer, però no tenir en compte les altres coses. 24 Uns guies cecs, que es desprenen del gremó, sinó que cauen pel camell! ”(Mt 23: 23, 24)

Com podrien haver perdut els seus "assumptes més pesats" aquests homes que es van passar la vida estudiant la llei? Ho hem d’entendre si volem que no ens infectem amb el mateix pensament. (Mt 16: 6, 11, 12)

Sabem que la llei del Crist és una llei de principis i no de regles. Aquests principis són de Déu, el Pare. Déu és amor. (1 Joan 4: 8) Per tant, la llei es basa en l’amor. Podríem pensar que la Llei mosaica amb els seus deu manaments i més de 600 lleis i regles no es basava en principis, no en l’amor. Tanmateix, no és així. Una llei que prové del veritable Déu que és amor no es podria basar en l'amor? Jesús va respondre a aquesta pregunta quan se li va preguntar sobre quin manament era el més gran. Ell va respondre:

"" Heu d'estimar a Déu amb Déu amb tot el vostre cor, amb tota l'ànima i amb tota la vostra ment ". 38 Aquest és el primer i primer manament. 39 El segon, com aquest, és aquest: "Heu d'estimar el proïsme com a vosaltres mateixos." 40 En aquests dos manaments es penja tota la Llei i els profetes. "" (Mt 22: 37-40)

No només tota la llei mosaica, sinó totes les paraules dels profetes depenen de l’obediència a aquests dos senzills manaments. Jehovà prenia un poble que, sobretot segons els estàndards moderns, era bàrbar i el movia cap a la salvació a través del Messies. Necessitaven regles, perquè encara no estaven preparats per a la plenitud de la perfecta llei de l’amor. Així doncs, la Llei mosaica es va convertir en un tutor per guiar el nen cap al mestre mestre. Per tant, la qualitat de l’amor de Déu és la subjecció de totes les regles, el recolzament i la unió.

Vegem com es pot aplicar això d'una manera pràctica. Tornant a l’escenari pintat per Deuteronomi 22: 23-27, farem un petit ajust. Fem de la víctima un nen de set anys. Ara es complirien els "assumptes més importants de justícia, misericòrdia i fidelitat" si els ancians del poble miressin totes les proves i simplement aixequessin les mans i no fessin res perquè no tenien dos testimonis oculars?

Com hem vist, hi havia disposicions per a situacions en què no hi havia prou testimonis oculars, i aquestes disposicions es codifiquen a la llei perquè els israelites les necessitaven, ja que encara no havien assolit la plenitud del Crist. La llei els guiava allà. No obstant això, no els hauríem de necessitar. Si fins i tot aquells que estaven sota el Codi de la Llei s’haurien de guiar per l’amor, la justícia, la misericòrdia i la fidelitat, quina raó tenim, com a cristians sota la llei major del Crist, per tornar al legalisme? Ens hem infectat amb el llevat dels fariseus? Ens amagem darrere d’un sol vers per justificar accions que suposen un complet abandonament del llei de l’amor? Els fariseus van fer això per protegir la seva posició i la seva autoritat. Com a resultat, ho van perdre tot.

Cal l'equilibri

Aquest gràfic me l’ha enviat un bon amic. No he llegit el article del que es va originar, així que no puc aprovar-ho de per si. Tot i això, la il·lustració parla per si sola. L’Organització dels Testimonis de Jehovà sí de facto va substituir la senyoria de Jesucrist per la senyoria del Cos de Govern amb les seves regles. Evitant la licenciositat, JW.org ha lliscat cap al "legalisme". Tenim una puntuació alta en els quatre productes d'aquesta elecció: Arrogància (Som l'única religió veritable, "la millor vida de la història"); Opressió (Si no esteu d'acord amb el Cos de Govern, se us castigarà l'exclusió); Inconsistència ("nova llum" i xancletes constants canviants etiquetats com a "refinaments"); Hipocresia (Reclamant la neutralitat quan es va unir a l'ONU, culpant els escacs del seu fracàs de 1975, afirmant estimar els nostres fills i preservant polítiques que s'han demostrat perjudicials per als "menuts").

Resulta que la vergonya de la regla de dos testimonis és només la punta de l’iceberg legalista de JW. Però aquest berg es trenca sota el sol de l’escrutini públic.

apèndix

En un intent de retreure el seu testimoni en què Geoffrey Jackson va acordar de mala gana que Deuteronomy 22: 23-27 semblava proporcionar una excepció a la norma de dos testimonis, el gabinet legal va publicar un declaració escrita. La nostra discussió seria incompleta si no tractéssim els arguments plantejats en aquest document. Tractarem, doncs, el "número 3: explicació del deuteronomi 22: 25-27".

El punt 17 del document al·lega que la regla que es troba a Deuteronomi 17: 6 i 19:15 s’ha de considerar vàlida “sense excepció”. Com ja hem demostrat anteriorment, aquesta no és una posició bíblica vàlida. El context de cada cas indica que es preveuen excepcions. A continuació, el punt 18 del document diu:

  1. És important tenir en compte que les dues situacions contrastades dels versos 23 a 27 del Deuteronomi 22 del capítol XNUMX no tracten de demostrar si l’home és culpable en ambdues situacions. La seva culpa s’assumeix en ambdós casos. En dir que ell:

"Va coincidir amb ella a la ciutat i es va estirar amb ella"

o ell:

"Va coincidir amb la noia compromesa al camp i l'home la va dominar i es va estirar amb ella".

en ambdós casos, l'home ja s'havia demostrat culpable i digne de mort, cosa que es va determinar per un procediment adequat abans de la investigació dels jutges. Però la qüestió en aquest moment davant dels jutges (després d’haver establert que s’havien produït relacions sexuals indegudes entre l’home i la dona) era si la dona compromesa havia estat culpable d’immoralitat o era víctima d’una violació. Aquest és un tema diferent, tot i que està relacionat, amb l’establiment de la culpa de l’home.

No expliquen com "l'home ja s'havia demostrat culpable" des que la violació s'havia produït al camp, lluny dels testimonis. En el millor dels casos tindrien el testimoni de la dona, però on és el segon testimoni? Segons la seva pròpia admissió, "ja havia estat declarat culpable" com "determinat pel procediment adequat", però també al·leguen que l'únic "procediment adequat" requereix dos testimonis, i la Bíblia indica clarament en aquest cas que en faltaven. Per tant, admeten que hi ha un procediment adequat que es pot utilitzar per establir la culpabilitat que no requereix dos testimonis. Per tant, l’argument que fan al punt 17 segons el qual la regla de dos testimonis de Deuteronomi 17: 6 i 19:15 s’ha de seguir “sense excepció” queda nul·la per la seva conclusió posterior feta en virtut del punt 18.

________________________________________________________

[1] Es pot argumentar que fins i tot la referència de Jesús a la regla de dos testimonis trobada en Joan 8: 17 no va fer avançar aquesta llei a la congregació cristiana. El raonament diu que simplement utilitzava una llei que encara estava vigent en aquell moment per plantejar-se sobre la seva pròpia autoritat, però no vol dir que aquesta llei estaria en vigor un cop el codi de llei hagués estat substituït per la llei major de la Crist.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    24
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x