[Això és una continuació del tema a la secció Paper de la dona a la congregació.]

Aquest article va començar com un comentari en resposta al pensament que va provocar Eleasar i estava ben investigat comment sobre el significat de kephalē a 1 Corinthians 11: 3.

"Però vull que entengueu que el cap de cada home és Crist, i el cap de la dona és l'home i el cap de Crist és Déu". (1 Co 11: 3 BSB)

La raó per la qual vaig decidir convertir-lo en un article va ser la constatació que moltes altres persones comparteixen les conclusions d’Eleasar. Com que això s’ha convertit en alguna cosa més que un tema acadèmic i ara té el potencial de dividir la nostra congregació naixent, vaig pensar que seria millor tractar-ho com a article. No tothom llegeix comentaris, de manera que es pot perdre el que s’escriu aquí. Amb això en ment, convidaria a tots a llegir el d’Eleasar comment abans de continuar amb aquest article.

El veritable problema davant la congregació és si les dones han de resar o no en veu alta en una reunió de congregació on hi ha homes presents. Pot semblar que no és un problema ja que, per part de 1 Corinthians 11: 4, 5, queda clar que les dones cristianes resaven a la congregació al primer segle. Difícilment els podem negar un dret que es va establir a la congregació primerenca sense que hi hagi una cosa molt específica a les Escriptures per autoritzar aquesta decisió.

Per tant, sembla que, si llegeixo correctament els diversos comentaris, correus electrònics i comentaris de reunions que he vist i escoltat, el problema que alguns senten té a veure amb la qüestió de l'autoritat. Creuen que pregar a la congregació implica un nivell d’autoritat sobre el grup. Una de les objeccions que he escoltat és que seria erroni que una dona pregués en nom dels homes. Els que promouen aquesta idea consideren que les oracions d’obertura i de cloenda entren en la categoria d’oracions en nom de la congregació. Sembla que aquestes persones diferencien aquestes dues oracions de les que es podrien oferir per circumstàncies especials (per exemple, pregar pels malalts) en el context d’una reunió. Una vegada més, estic ajuntant tot això a partir de diverses coses que s’han escrit i dit, tot i que ningú ha articulat amb precisió els motius bíblics de la seva reticència a l’hora de permetre a les dones pregar dins de l’acord de reunions de la congregació.

Per exemple, referint-nos de nou a Eleasar commentEs parla molt de la creença que l'ús de Paul de la paraula grega kephalē (cap) a 1 Corintis 11: 3 es refereix a "autoritat" en lloc de "font". Tanmateix, no es fa cap connexió en el comentari entre aquesta comprensió i el fet clarament esmentat en els propers versos (vs. 4 i 5) que les dones realment pregaven a la congregació. Com que no podem negar el fet que van pregar, es fa la pregunta: Pau limitava d'alguna manera la participació d'una dona en la pregària (i no oblidem el profetisme) per la seva referència a la direcció? Si és així, per què no indica explícitament quina és aquesta limitació? Semblaria injust si limitéssim un aspecte tan important de l’adoració basat únicament en la inferència.

Kephalē: Font o autoritat?

Segons el comentari d'Elear, sembla que la preponderància dels estudiosos bíblics ho considera kephalē com a referència a "autoritat" i no a "font". Per descomptat, el fet que una majoria creu que alguna cosa no és una base per assumir-ho és cert. Podríem dir que la majoria dels científics creuen en l’evolució i hi ha pocs dubtes que la majoria dels cristians creuen en la Trinitat. Tot i això, estic convençut que cap dels dos és cert.

D'altra banda, no suggereixo que hauríem de descomptar alguna cosa simplement perquè la majoria la creu.

També hi ha la qüestió de la nostra tendència a acceptar el que algú diu que és més après que nosaltres. No és aquesta la raó per la qual l’home mitjà al carrer accepta l’evolució com a fet?

Si mireu enrere els profetes de l’antic Israel juntament amb els pescadors que componen els apòstols del Senyor, veieu que sovint Jehovà seleccionava els més ignorants, baixos i menystinguts dels individus per emportar els savis a la vergonya. (Lluc 10: 21; 1 Corinthians 1: 27)

Tenint en compte això, convé mirar nosaltres mateixos les Escriptures, fer la nostra pròpia investigació i deixar que l’esperit ens guii. Al cap i a la fi, aquesta és l’única manera de discernir què ens motiva, ja sigui home o dona.

Per exemple, pràcticament tots els estudiosos que es dediquen a la traducció de la Bíblia ho han proporcionat Hebreus 13: 17 com "Obeix els teus líders", o paraules en aquest sentit, sent la NIV l'excepció notable. La paraula en grec traduïda en aquest vers per "obeir" és peithó, i es defineix com "persuadir, tenir confiança, instar". Llavors, per què aquests estudiosos de la Bíblia no ho fan així? Per què es tradueix de manera ubiqua com a "obeir"? Fan una bona feina amb ella en altres llocs de les Escriptures cristianes, per què no aquí? Podria ser que el biaix d’una classe dirigent estigui treballant aquí, buscant algun suport bíblic per a l’autoritat que presumeixen exercir sobre el ramat de Déu?

El problema amb el biaix és la seva naturalesa subtil. Sovint estem esbiaixats sense voler-ho. Oh, ho podem veure prou fàcilment en altres persones, però sovint en som cecs.

Per tant, quan la majoria dels estudiosos rebutgen el significat de kephalē com a "font / origen", però en lloc d'optar per "autoritat", és perquè és allà on condueixen les escriptures o perquè és on volen que condueixin?

Seria injust descartar la investigació d'aquests homes simplement com a resultat d'un biaix masculí. De la mateixa manera, seria imprudent simplement acceptar la seva investigació sobre la suposició que està lliure d'aquest biaix. Aquest biaix és real i endogàmic.

Gènesi 3:16 diu que l’anhel d’una dona serà per a l’home. Aquest anhel desproporcionat és el resultat del desequilibri resultant del pecat. Com a homes, reconeixem aquest fet. No obstant això, també reconeixem que en nosaltres, el sexe masculí, existeix un altre desequilibri que ens fa dominar la femella? Creiem que, pel fet de dir-nos cristians, estem lliures de qualsevol vestigi d’aquest desequilibri? Aquesta seria una suposició molt perillosa, ja que la manera més senzilla de caure presa d’una debilitat és creure que l’hem conquerit completament. (1 Corintis 10:12)

Reproduint l’advocat del diable

Sovint he descobert que la millor manera de provar un argument és acceptar la seva premissa i, després, portar-lo al seu extrem lògic per veure si encara mantindrà l’aigua o esclatarà.

Per tant, prenguem la posició que kephalē (cap) a 1 Corinthians 11: de fet, 3 es refereix a l'autoritat que té cada cap.

El primer és Jehovà. Té tota l'autoritat. La seva autoritat és il·limitada. Això és indiscutible.

Jehovà ha donat a Jesús "tota autoritat al cel i a la terra". La seva autoritat, a diferència de la de Jehovà, és limitada. Se li ha donat plena autoritat durant un període limitat de temps. Va començar en aquesta resurrecció i acaba quan compleix la seva tasca. (Mateu 28:18; 1 Corintis 15: 24-28)

Tot i això, Pau no reconeix aquest nivell d’autoritat en aquest verset. No diu que Jesús sigui el cap de tota la creació, el cap de tots els àngels, el cap de la congregació, el cap d’homes i dones. Només diu que és el cap de l'home. En aquest context, limita l’autoritat de Jesús a l’autoritat que té sobre els homes. No es parla de Jesús com el cap de les dones, sinó només dels homes.

Sembla que Paul parla d’un canal d’autoritat especial o d’una cadena de comandament, per dir-ho d’alguna manera. Els àngels no hi participen, tot i que Jesús té autoritat sobre ells. Sembla que és una branca d'autoritat diferent. Els homes no tenen autoritat sobre els àngels i els àngels no tenen autoritat sobre els homes. Tot i això, Jesús té autoritat sobre tots dos.

Quina és la naturalesa d’aquesta autoritat?

A Joan 5:19, Jesús diu: “Us asseguro que el Fill no pot fer res per si mateix, sinó només el que veu fer el Pare. Per tot el que faci el Pare, el Fill ho fa igualment ". Ara bé, si Jesús no fa res per iniciativa pròpia, sinó només el que veu fer el Pare, es dedueix que els homes no haurien de prendre l’autoritat de cap per significar que governen la casa, per dir-ho així. En canvi, la seva feina, la nostra, és com la de Jesús, que consisteix a fer que es faci allò que Déu vol. La cadena de comandament comença per Déu i passa per nosaltres. No comença amb nosaltres.

Ara, suposant que Paul està utilitzant kephalē per significar autoritat i no font, com afecta això la qüestió de si les dones poden pregar a la congregació? (No ens distreguem. Aquesta és l'única pregunta que volem respondre aquí.) Cal que pregar a la congregació tingui un nivell d'autoritat sobre la resta? Si és així, el nostre equiparació de "cap" amb "autoritat" eliminaria les dones de resar. Però aquí teniu el problema: també eliminaria els homes de resar.

"Germans, cap de vosaltres no és el meu cap, de manera que algú de vosaltres pot suposar que em representi en l'oració?"

Si pregar en nom de la congregació (alguna cosa que afirmem que s’aplica quan obrim i tanquem amb l’oració) implica autoritat, els homes no ho poden fer. Només el nostre cap pot fer-ho, tot i que a les Escriptures no he trobat cap ocasió en què Jesús fins i tot ho fes. Sigui com sigui, no hi ha cap indicació que els cristians del primer segle designessin un germà per posar-se dret i resar en nom de la congregació. (Feu una cerca per vosaltres mateixos mitjançant aquest testimoni - pregueu *) al programa Biblioteca Watchtower.

Tenim proves que els homes resaven in la congregació del primer segle. Tenim proves que les dones resaven in la congregació del primer segle. Tenim no prova que qualsevol, mascle o femella, pregava En nom de la congregació del primer segle.

Sembla que ens preocupa un costum que hem heretat de la nostra antiga religió que, al seu torn, l’ha heretat de la cristiandat. Pregar en nom de la congregació implica un nivell d’autoritat que no tinc, suposant que “cap” significa “autoritat”. Com que no sóc el cap de cap home, com puc presumir de representar altres homes i pregar a Déu en lloc seu?

Si alguns argumenten que pregar en nom de la congregació no implica que l'home que prega exerceixi autoritat (capçalera) sobre la congregació i sobre altres homes, com poden dir-ho si és una dona que prega? El que és salsa per al gander és salsa per a l’oca.

Si acceptem que Paul està utilitzant kephalē (cap) per referir-se a una jerarquia d’autoritats i que pregar en nom de la congregació implica dirigir-se, llavors accepto que una dona no hauria de pregar a Déu en nom de la congregació. Ho accepto. Ara m’adono que els homes que han defensat aquest punt tenen raó. Tot i això, no han anat prou lluny. No hem anat prou lluny.  Ara m’adono que tampoc un home ha de pregar en nom de la congregació.

Cap home és meu kephalē (el meu cap). Llavors, amb quin dret presumiria algú de pregar per mi?

Si Déu estigués físicament present i estiguéssim tots davant seu com els seus fills, homes i dones, germà i germana, algú presumiria que parlés amb el Pare en nom nostre o voldríem parlar amb ell directament?

Conclusió

Només a través del foc es refina el mineral i poden sortir els preciosos minerals tancats al seu interior. Aquesta pregunta ha estat una prova per a nosaltres, però crec que n’ha sortit un gran bé. El nostre objectiu, després d’haver deixat enrere una religió extremadament controlada i dominada pels homes, ha estat tornar a la fe original establerta pel nostre Senyor i practicada a la primera congregació.

Sembla que molts van parlar a la congregació de Corint i Pau no el desanima. El seu únic consell era fer-ho de manera ordenada. No s’havia de silenciar la veu de ningú, sinó que s’havien de fer totes les coses per edificar el cos de Crist. (1 Corintis 14: 20-33)

En lloc de seguir el model de la cristiandat i demanar un germà destacat i madur que obri amb la pregària o tanqui amb la pregària, per què no començar la reunió preguntant si algú voldria pregar? I després que ell o ella porti la seva ànima en la pregària, podríem demanar si algú més voldria pregar. I després d'això preguem, podríem continuar preguntant fins que tothom qui ho desitgés hagués dit la seva. Cadascun no pregaria en nom de la congregació, sinó que expressaria en veu alta els seus propis sentiments perquè tothom l’escoltés. Si diem "amén", és simplement dir que estem d'acord amb el que es va dir.

Al primer segle, se'ns diu:

"I van continuar dedicant-se a l'ensenyament dels apòstols, a associar-se, a prendre els àpats i a les oracions." (Fets 2: 42)

Menjaven junts, incloent la commemoració del sopar del Senyor, van participar, van aprendre i van pregar. Tot això formava part de les seves reunions, el culte.

Sé que això pot semblar estrany, ja que prové d’una forma de culte extremadament formalitzada. Els costums establerts fa temps són difícils de trencar. Però hem de recordar qui va establir aquests costums. Si no s’han originat a Déu, i el que és pitjor, si s’interposen en l’adoració que el nostre Senyor pretenia per a nosaltres, hauríem de desfer-nos-en.

Si algú, després de llegir això, continua creient que les dones no han de deixar-se resar a la congregació, ens preguem que ens doni alguna cosa concreta per continuar a les Escriptures, perquè fins ara, encara ens queda el fet establert en 1 Corinthians 11 : 5 que les dones van fer l'oració i la profecia a la congregació del segle I.

Que la pau de Déu sigui amb tots nosaltres.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    34
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x