Rwy'n neidio'r gwn ychydig ac yn gwneud sylwadau ar yr wythnos nesaf Gwylfa. Yr erthygl dan sylw yw “Betrayal An Ominous Sign of the Times!”. Yng nghyd-destun erthygl ar frad a diswyddiad, mae gennym y darn hynod annifyr hwn:
10 Yr enghraifft dda arall y byddwn yn ei hystyried yw un yr apostol Pedr, a arddelodd ei deyrngarwch i Iesu. Pan ddefnyddiodd Crist iaith graffig, ffigurol i bwysleisio pwysigrwydd ymarfer ffydd yn ei gnawd a'i waed a aberthwyd yn fuan, roedd llawer o'i ddisgyblion yn teimlo bod ei eiriau'n ysgytwol, a gadawsant ef. (Ioan 6: 53-60, 66) Felly trodd Iesu at ei apostolion 12 a gofyn: “Nid ydych chi am fynd hefyd, a ydych chi?” Ymatebodd Pedr: “Arglwydd, at bwy yr awn ni i ffwrdd? Mae gennych ddywediadau am fywyd tragwyddol; ac rydyn ni wedi credu ac wedi dod i wybod mai chi yw Sanct Duw. ”(Ioan 6: 67-69) A oedd hyn yn golygu bod Pedr wedi deall yn llawn bopeth roedd Iesu newydd ei ddweud am ei aberth i ddod? Ddim yn debyg. Er hynny, roedd Pedr yn benderfynol o fod yn deyrngar i Fab eneiniog Duw.
11 Nid oedd Pedr yn rhesymu bod yn rhaid i Iesu gael y farn anghywir am bethau ac, pe bai'n cael amser, y byddai'n cofio'r hyn a ddywedodd. Na, cydnabu Pedr yn ostyngedig fod gan Iesu “ddywediadau o fywyd tragwyddol.” Yn yr un modd heddiw, sut ydyn ni’n ymateb os ydyn ni’n dod ar draws pwynt yn ein cyhoeddiadau Cristnogol gan “y stiward ffyddlon” sy’n anodd ei ddeall neu nad yw’n cyd-fynd â’n meddwl ? Fe ddylen ni ymdrechu’n galed i gael y synnwyr ohono yn hytrach na dim ond disgwyl y bydd newid i gydymffurfio â’n safbwynt ni. - Darllenwch Luc 12: 42.
Y pwynt Ysgrythurol sy'n cael ei wneud ym mharagraff 10 yw hyd yn oed pan nad oedd Pedr yn deall beth oedd Iesu'n ei olygu - hyd yn oed pan oedd yr hyn a ddywedodd Iesu yn ysgytwol - arhosodd Pedr yn deyrngar i Iesu. Mae agor paragraff 11 yn cyflwyno pwynt eilaidd nad oedd Pedr yn cwestiynu dysgeidiaeth Iesu nac yn dychmygu bod Iesu wedi gwneud camgymeriad ac y byddai'n debygol o'i gywiro rywbryd yn y dyfodol.
Rwy'n credu y gallwn ni i gyd gytuno bod Peter wedi gweithredu'n gywir ac y byddem ni i gyd, o ystyried yr amgylchiadau, yn hoffi ei efelychu. Ond sut allwn ni ddynwared teyrngarwch diamheuol Peter?
Mae’r gyfatebiaeth sy’n cael ei gwneud yma yn bwrw’r Corff Llywodraethol, yn rhinwedd ei swydd fel llais “y stiward ffyddlon”, yn rôl Iesu. Dylai teyrngarwch diamheuol Peter a derbyn dysgeidiaeth anodd gyfateb i'r ffordd yr ydym yn ystyried dealltwriaeth newydd ac anodd sy'n dod allan o'r Corff Llywodraethol. Pe na bai Pedr yn credu bod Iesu’n anghywir ac y byddai’n cofio’n ddiweddarach, ni ddylem feddwl hynny gan y Corff Llywodraethol. Y goblygiad cryf yw y byddai gwneud hynny gyfystyr â diswyddiad. Atgyfnerthir y safbwynt hwn yn gynnil gan y ffaith bod un rhan o ddeg o erthygl ar frad wedi'i neilltuo i'r llinell resymu benodol hon.
A oes yn rhaid i mi dynnu sylw at y ffaith bod cymharu dysgeidiaeth Iesu Grist â rhai'r Corff Llywodraethol yn gyfatebiaeth ffug? Roedd ganddo wir ddywediadau bywyd tragwyddol. Pa ddyn neu grŵp o ddynion all ddweud yr un peth? Yna mae'r ffaith nad yw Iesu byth yn gwneud camgymeriad, felly ni fu'n rhaid iddo adfer yr hyn a ddywedodd. Bu'n rhaid i'r Corff Llywodraethol adfer cymaint o weithiau fel y gallwch brynu llyfr ar Amazon.com mewn gwirionedd yn rhestru ein newidiadau athrawiaethol. (Mae'n dod o apostates, felly nid wyf yn argymell ei brynu.)
Os, ar ôl oes o fod yn dyst i'r newid parhaus ac ar brydiau roi'r gorau i gredoau hirhoedlog a choleddedig, mae rhywun yn dueddol o ystyried y dehongliad eithaf amheus diweddaraf gyda rhywfaint o ofal, hyd yn oed yn ofidus, wel ... a ellir beio rhywun mewn gwirionedd ? A yw hynny'n wir yn weithred ddisail?
Mae'r mwyafrif ohonom wedi cadw ein teyrngarwch i Iesu Grist yn gyfan trwy - i roi un enghraifft yn unig - y gyfres o “fireinio” sy'n cynnwys ystyr “y genhedlaeth hon”. (Erbyn canol y 1990au, roedd y mireinio hyn wedi cyrraedd pwynt lle nad oedd unrhyw un yn gwybod mwyach beth oeddem yn ei gredu ar y pwnc. Rwy’n cofio darllen ac ailddarllen yr esboniad a chrafu fy mhen.) Pan ddywedwn “cadw ein teyrngarwch”, dylai fod yn cael ei ddeall fel teyrngarwch i Iesu nid i ddyn neu grŵp o ddynion. Cadarn ein bod yn parhau i gefnogi'r sefydliad ac felly ei gynrychiolwyr, ond mae teyrngarwch yn rhywbeth sy'n ddyledus yn anad dim i Dduw ac i'w fab. Peidiwn â'i osod lle nad yw'n perthyn. Felly byddwch yn esgusodi ni os gwelwch yn dda os na fyddwn, ar ôl cael ein dadrithio dro ar ôl tro gan y gyfres o gamddehongliadau o'r darn Ysgrythurol hwnnw, yn neidio'n eiddgar ar y bandwagon diweddaraf. Y gwir yw bod gan y dehongliadau blaenorol, er eu bod yn anghywir fel y mae'n digwydd, y budd o fod yn gredadwy ar y pryd; rhywbeth na ellir ei ddweud er ein dealltwriaeth gyfredol.
Yn y gorffennol, pan wynebwyd ef gan ddehongliad nad oedd yn gwneud fawr o synnwyr (Ein cymhwysiad o Mt. 24:22 yn w74 12/15 t. 749, par. 4, er enghraifft.) Neu a oedd yn hapfasnachol iawn (1925, 1975, ac ati. .), roeddem yn fodlon aros yn amyneddgar am newid; neu os gwnewch chi, recant. Roeddent bob amser yn dod hefyd; fel arfer yn cael ei ragflaenu gan ryw ymadrodd arbed wyneb fel, “Mae rhai wedi awgrymu…” neu’r amser goddefol, “Credwyd…”. Yn fwy diweddar rydym wedi gweld, “Yn flaenorol yn y cyhoeddiad hwn…”, fel petai'r cylchgrawn yn gyfrifol. Mae llawer wedi mynegi'r awydd ffraeth i weld y Corff Llywodraethol yn cymryd mwy o gyfrifoldeb uniongyrchol am newidiadau o'r fath. Byddai'r gonestrwydd o gyfaddef iddynt hwy, neu hyd yn oed ni, gael rhywbeth o'i le yn adfywiol iawn. Un diwrnod efallai. Beth bynnag, roeddem yn fodlon aros heb feddwl am gefnu ar y ffydd. Roedd y cyhoeddiadau hyd yn oed yn argymell agwedd mor aros. Ond dim mwy. Nawr os ydyn ni hyd yn oed yn credu bod y Corff Llywodraethol wedi gwneud pethau'n anghywir, rydyn ni'n bod yn ddisail.
Dyma’r diweddaraf a mwyaf di-flewyn-ar-dafod mewn cyfres o alwadau am deyrngarwch ac ufudd-dod i’r Corff Llywodraethol. Mae'n rhyfeddod pam mae'r thema hon yn ymddangos yn y cyhoeddiadau ac o'r platfform cydosod a chonfensiwn yn amlach. Efallai mai'r ffaith bod yna fintai fawr iawn o rai hŷn ffyddlon sydd wedi gweld gormod o ddyfalu mewn print a gormod o wrthdroi dysgeidiaeth athrawiaethol. Nid wyf yn gweld unrhyw exodus torfol, oherwydd mae'r rhai hyn yn ymwybodol, fel yr oedd Peter, nad oes unman arall i fynd. Fodd bynnag, nid ydyn nhw chwaith yn barod i dderbyn yn ddall unrhyw ddysgeidiaeth newydd sy'n dod i lawr y bibell. Credaf efallai fod yna fintai eang, eang o dystion ar lawr gwlad gyda'r teimlad hwn, ac nid yw'r Corff Llywodraethol yn gwybod beth i'w wneud ohono. Nid yw'r rhai hyn yn rhan o ryw wrthryfel tawel, ond maent yn cymryd rhan mewn diswyddiad tawel o'r safbwynt y mae'r Corff Llywodraethol yn llywodraethu eu bywydau mewn gwirionedd a bod yn rhaid cymryd popeth y mae'r Corff Llywodraethol yn ei ddweud fel pe bai'n disgyn o uchel. Yn hytrach, maent yn ymdrechu i greu bond agosach â'u Creawdwr ac ar yr un pryd yn cefnogi'r frawdoliaeth Gristnogol ledled y byd.
Dyna fy nymuniad arno beth bynnag. Os ydych chi'n teimlo'n wahanol, mae croeso i chi roi sylwadau.
Erthygl wedi'i ysgrifennu'n dda! Rwy'n chwilfrydig ... Pan wnaethoch chi gyfeirio at yr unigolion yn yr erthygl hon fel apostates, Beth oeddech chi'n ei olygu. Pwy, yn eich barn chi, sy'n apostates?
Cwestiwn dilys. Ysgrifennwyd yr erthygl honno fwy na blwyddyn yn ôl ac mae fy marn am yr hyn sy'n gyfystyr ag apostasi wedi newid yn sylweddol ers hynny. Rwy'n bwriadu ysgrifennu post helaeth ar y pwnc, felly yn hytrach na mynd i mewn iddo yma, byddaf yn dweud fy mod yn ystyried apostasi fel yr hyn y mae'r Beibl yn ei ddiffinio i fod, sy'n sylweddol wahanol i'r hyn y mae'r Sefydliad yn credu ei fod .
Yn dechnegol, mae unrhyw un sydd ar y wefan hon yn apostate a fesurir gan addysgu Prydain Fawr, rydym i gyd yma oherwydd bod gennym anghytundebau â'r “gwir”.
Yn bersonol, credaf oni bai bod Prydain Fawr yn cymryd cam yn ôl ac wedi caniatáu ymreolaeth, yna mae unrhyw ddiwygiad yn cael ei dynghedu, fel y credaf fod llawer o JWs ffyddlon, hyd at eu pelenni llygaid mewn eilunaddoliaeth ac mae'n ymddangos nad oes unrhyw ollwng.