Pan ddychrynodd Iesu’r torfeydd, ac yn ôl pob tebyg ei ddisgyblion, gyda’i araith am eu hangen i fwyta ei gnawd ac yfed ei waed, dim ond ychydig oedd ar ôl. Nid oedd yr ychydig rai ffyddlon hynny wedi deall ystyr ei eiriau mwy nag oedd gan y gweddill, ond fe wnaethant lynu wrtho gan roi fel eu hunig reswm, “Arglwydd, at bwy yr awn ni i ffwrdd? Mae gennych chi ddywediadau am fywyd tragwyddol, ac rydyn ni wedi credu ac wedi dod i wybod mai chi yw Sanct Duw. ” - Ioan 6:68, 69
Nid oedd gwrandawyr Iesu yn dod allan o gau grefydd. Nid oeddent yn baganiaid yr oedd eu ffydd yn seiliedig ar chwedl a mytholeg. Dyma'r bobl a ddewiswyd. Roedd eu ffydd a’u ffurf o addoliad wedi dod i lawr oddi wrth Jehofa Dduw trwy Moses. Roedd eu deddf wedi ei hysgrifennu gan fys iawn Duw. O dan y gyfraith honno, roedd amlyncu gwaed yn drosedd gyfalaf. A dyma Iesu yn dweud wrthyn nhw y bydd yn rhaid iddyn nhw nid yn unig yfed ei waed, ond bwyta ei gnawd hefyd, er mwyn cael eu hachub. A fyddent yn awr yn gadael eu ffydd ordeiniedig ddwyfol, yr unig wirionedd a wyddent erioed, i ddilyn y dyn hwn yn gofyn iddynt gyflawni'r gweithredoedd gwrthun hyn? Am naid ffydd y mae'n rhaid ei fod wedi bod yn glynu wrtho o dan yr amgylchiadau hynny.
Gwnaeth yr apostolion hynny, nid oherwydd eu bod yn deall, ond oherwydd eu bod yn cydnabod pwy ydoedd.
Mae hefyd yn amlwg bod Iesu, y doethaf o bob dyn, yn gwybod yn union beth roedd yn ei wneud. Roedd yn profi ei ddilynwyr gyda'r gwir.
A oes paralel o hyn i bobl Dduw heddiw?
Nid oes gennym unrhyw un sy'n siarad y gwir yn unig fel y gwnaeth Iesu. Nid oes unrhyw unigolyn anffaeledig na grŵp o unigolion a all honni ein ffydd ddiamod fel y gallai Iesu. Felly gall ymddangos na all geiriau Peter ddod o hyd i unrhyw gymhwysiad modern. Ond a yw hynny'n wir?
Mae nifer ohonom sydd wedi bod yn darllen ac yn cyfrannu at y fforwm hwn wedi mynd trwy argyfwng ffydd ein hunain ac wedi gorfod penderfynu i ble y byddwn yn mynd. Fel Tystion Jehofa, rydyn ni’n cyfeirio at ein ffydd fel y gwir. Pa grŵp arall yn Christendom sy'n gwneud hynny? Yn sicr, maen nhw i gyd yn meddwl bod ganddyn nhw'r gwir i ryw raddau neu'i gilydd, ond nid yw gwirionedd mor bwysig iddyn nhw mewn gwirionedd. Nid yw'n ganolog, fel y mae i ni. Cwestiwn a ofynnir yn aml pan fyddwn yn cwrdd â chyd-dyst am y tro cyntaf yw, “Pryd wnaethoch chi ddysgu'r gwir?” neu “Ers pryd ydych chi wedi bod yn y gwir?” Pan fydd tyst yn cefnu ar y gynulleidfa, dywedwn ei fod wedi “gadael y gwir”. Efallai bod pobl o'r tu allan yn ystyried hyn yn ysglyfaeth, ond mae'n mynd at galon ein ffydd. Rydym yn gwerthfawrogi gwybodaeth gywir. Credwn fod eglwysi Bedydd yn dysgu anwiredd, ond mae'r gwir wedi ein rhyddhau ni. Yn ogystal, rydym yn cael ein dysgu fwyfwy bod y gwirionedd hwnnw wedi dod i lawr inni trwy grŵp o unigolion a nodwyd fel y “caethwas ffyddlon” a’u bod yn cael eu penodi gan Jehofa Dduw fel ei sianel gyfathrebu.
Gydag osgo o’r fath, mae’n hawdd gweld pa mor anodd yw hi i’r rhai ohonom sydd wedi dod i sylweddoli nad oes gan rai o’r hyn yr oeddem yn gredoau craidd unrhyw sylfaen yn yr ysgrythur, ond eu bod mewn gwirionedd yn seiliedig ar ddyfalu dynol. Felly roedd hi i mi pan ddes i weld mai blwyddyn arall yn unig oedd 1914. Roeddwn i wedi cael fy nysgu ers fy mhlentyndod mai 1914 oedd y flwyddyn y dechreuodd y dyddiau diwethaf; y flwyddyn y daeth yr amseroedd addfwyn i ben; y flwyddyn y dechreuodd Crist ddyfarnu o'r nefoedd yn frenin. Roedd ac mae'n parhau i fod yn un o nodweddion gwahaniaethol pobl Jehofa, rhywbeth sy'n ein gosod ar wahân i'r holl grefyddau eraill sy'n honni eu bod yn Gristnogion. Nid oeddwn erioed wedi ei gwestiynu tan yn ddiweddar. Hyd yn oed wrth i ddehongliadau proffwydol eraill dyfu’n fwyfwy anodd eu cysoni â’r dystiolaeth arsylladwy, arhosodd 1914 yn greigwely Ysgrythurol i mi.
Unwaith i mi allu gadael iddo fynd o'r diwedd, roeddwn i'n teimlo rhyddhad mawr ac roedd ymdeimlad o gyffro wedi trwytho fy astudiaeth Feiblaidd. Yn sydyn, gellid gweld darnau Ysgrythurol a oedd wedi ymddangos yn annirnadwy yn rhinwedd cael eu gorfodi i gydymffurfio â'r rhagosodiad ffug sengl hwnnw mewn goleuni newydd, rhydd. Fodd bynnag, roedd yna deimlad o ddrwgdeimlad, dicter hyd yn oed, tuag at y rhai a oedd wedi fy nghadw yn y tywyllwch cyhyd â'u dyfalu anysgrifeniadol. Dechreuais deimlo'r hyn yr oeddwn wedi arsylwi llawer o brofiad Catholigion pan wnaethant ddysgu gyntaf fod gan Dduw enw personol; nad oedd y Drindod, purdan na Hellfire. Ond roedd gan y Catholigion hynny ac eraill tebyg iddyn nhw rywle i fynd. Fe wnaethant ymuno â'n rhengoedd. Ond i ble byddwn i'n mynd? A oes crefydd arall sydd hyd yn oed yn cydymffurfio'n agosach â gwirionedd y Beibl nag yr ydym ni? Nid wyf yn ymwybodol o un, ac rwyf wedi gwneud yr ymchwil.
Rydyn ni wedi cael ein dysgu ar hyd ein hoes bod y rhai sy'n arwain ein sefydliad yn gweithredu fel sianel gyfathrebu benodedig Duw; fod yr ysbryd sanctaidd yn ein bwydo trwyddynt. Mae dod i sylweddoli'n araf iawn eich bod chi ac unigolion cyffredin iawn fel chi yn dysgu gwirioneddau Ysgrythurol yn annibynnol ar y sianel gyfathrebu honedig yn frawychus. Mae'n achosi ichi gwestiynu sylfaen eich ffydd.
I roi un enghraifft fach: dywedwyd wrthym yn ddiweddar fod y “domestics” y soniwyd amdanynt yn Mt. 24: 45-47 cyfeirio nid yn unig at y gweddillion eneiniog ar y ddaear, ond at bob gwir Gristion. Darn arall o “olau newydd” yw na ddigwyddodd penodiad y caethwas ffyddlon dros holl eiddo'r meistr ym 1919, ond y bydd yn digwydd yn ystod y dyfarniad sy'n rhagflaenu Armageddon. Deuthum i, a llawer fel fi, at y “dealltwriaethau newydd” hyn flynyddoedd yn ôl. Sut y gallem fod wedi gwneud pethau'n iawn cyhyd cyn i sianel benodedig Jehofa wneud? Nid oes gennym fwy o'i ysbryd sanctaidd na hwy, a oes gennym ni? Nid wyf yn credu hynny.
Gallwch chi weld y cwandari rydw i, a llawer fel fi, wedi bod yn ei wynebu? Yr wyf yn y gwir. Dyna sut rydw i bob amser wedi cyfeirio at fy hun fel Tystion Jehofa. Rwy'n dal y gwir fel rhywbeth annwyl iawn i mi. Rydyn ni i gyd yn gwneud. Cadarn, nid ydym yn gwybod popeth, ond pan fydd galw am fireinio dealltwriaeth, rydym yn ei gofleidio oherwydd bod gwirionedd o'r pwys mwyaf. Mae'n torri diwylliant, traddodiad a dewis personol. Gyda'r fath safiad â hyn, sut alla i fynd ar y platfform a dysgu 1914, neu mae ein camddehongliad diweddaraf o'r “genhedlaeth hon” neu bethau eraill rydw i wedi gallu eu profi o'r Ysgrythur yn anghywir yn ein diwinyddiaeth? Onid yw hynny'n rhagrithiol?
Nawr, mae rhai wedi awgrymu ein bod yn dynwared Russell a gefnodd ar grefyddau trefnus ei ddydd ac a aeth allan ar ei ben ei hun. Mewn gwirionedd, mae nifer o Dystion Jehofa mewn gwahanol diroedd wedi gwneud yr union beth hwnnw. Ai dyna'r ffordd i fynd? Ydyn ni'n bod yn anffyddlon i'n Duw trwy aros o fewn ein sefydliad er nad ydyn ni bellach yn arddel pob athrawiaeth fel efengyl? Rhaid i bob un wneud yr hyn y mae ei gydwybod yn ei bennu, wrth gwrs. Fodd bynnag, dychwelaf at eiriau Peter: “I bwy yr awn ni i ffwrdd?”
Mae'r rhai sydd wedi cychwyn eu grwpiau eu hunain i gyd wedi diflannu i ebargofiant. Pam? Efallai y gallwn ddysgu rhywbeth o eiriau Gamaliel: “… os yw’r cynllun hwn neu’r gwaith hwn gan ddynion, bydd yn cael ei ddymchwel; ond os yw oddi wrth Dduw, ni fydd CHI yn gallu eu dymchwel… ”(Actau 5:38, 39)
Er gwaethaf y gwrthwynebiad gweithredol gan y byd a'i glerigwyr, rydym ni, fel Cristnogion y ganrif gyntaf, wedi ffynnu. Pe bai'r rhai a oedd wedi 'mynd oddi wrthym' yn cael eu bendithio gan Dduw yn yr un modd, byddent wedi lluosi lawer gwaith drosodd, tra byddem wedi lleihau. Ond nid felly y bu. Nid yw'n hawdd bod yn Dystion Jehofa. Mae'n hawdd bod yn Babydd, Bedyddiwr, Bwdhaidd, neu beth bynnag. Beth sy'n rhaid i chi ei wneud mewn gwirionedd i ymarfer bron unrhyw grefydd heddiw? Beth sy'n rhaid i chi sefyll amdano? A yw'n ofynnol i chi fynd yn wyneb gwrthwynebwyr a chyhoeddi'ch ffydd? Mae'n anodd cymryd rhan yn y gwaith pregethu a dyma'r un peth y mae pob grŵp sy'n gadael ein rhengoedd yn ei ollwng. O, gallant ddweud y byddant yn parhau â'r pregethu, ond mewn dim o dro, byddant yn dod i ben.
Ni roddodd Iesu lawer o orchmynion inni, ond rhaid ufuddhau i'r rhai a roddodd i ni os ydym am gael ffafr ein Brenin, ac mae pregethu yn un o'r rhai mwyaf blaenllaw. (Salm 2:12; Mat. 28:19, 20)
Mae'r rhai ohonom sy'n parhau i fod yn Dystion Jehofa er nad ydyn nhw bellach yn derbyn pob dysgeidiaeth sy'n dod i lawr y penhwyad yn gwneud hynny oherwydd, fel Pedr, rydyn ni wedi cydnabod lle mae bendith Jehofa yn cael ei dywallt. Nid yw'n cael ei dywallt ar sefydliad, ond ar bobl. Nid yw'n cael ei dywallt ar hierarchaeth weinyddol, ond ar unigolion o ddewis Duw o fewn y weinyddiaeth honno. Rydyn ni wedi rhoi’r gorau i ganolbwyntio ar y sefydliad a’i hierarchaeth ac yn lle hynny rydyn ni wedi dod i weld y bobl, yn eu miliynau, y mae ysbryd Jehofa yn cael eu tywallt arnyn nhw.
Roedd y Brenin Dafydd yn odinebwr ac yn llofrudd. A fyddai Iddew yn ei ddydd wedi cael ei fendithio gan Dduw pe bai wedi mynd i ffwrdd i fyw mewn cenedl arall oherwydd y ffordd roedd y brenin eneiniog Duw yn ymddwyn? Neu cymerwch achos rhiant a gollodd fab neu ferch yn y ffrewyll a laddodd 70,000 oherwydd cyfrifiad David nad oedd yn cael ei ystyried yn ddigonol. A fyddai Jehofa wedi ei fendithio am adael pobl Dduw? Yna mae yna Anna, proffwyd sy'n llawn ysbryd sanctaidd, yn rhoi gwasanaeth cysegredig ddydd a nos er gwaethaf pechodau a gormesau'r offeiriaid ac arweinwyr crefyddol eraill ei dydd. Nid oedd ganddi unrhyw le arall i fynd. Arhosodd gyda phobl Jehofa, nes ei fod yn amser iddo newid. Nawr, heb os, byddai hi wedi ymuno ei hun â Christ pe bai hi wedi byw yn ddigon hir, ond byddai hynny'n wahanol. Yna byddai wedi cael “rhywle arall i fynd”.
Felly fy mhwynt yw nad oes crefydd arall ar y ddaear heddiw sydd hyd yn oed yn dod yn agos at Dystion Jehofa, er gwaethaf ein gwallau wrth ddehongli ac ar brydiau ein hymddygiad. Gydag ychydig iawn o eithriadau, mae pob crefydd arall yn teimlo y gellir ei chyfiawnhau wrth ladd eu brodyr ar adeg rhyfel. Ni ddywedodd Iesu, “Trwy hyn bydd pawb yn gwybod mai fy nisgyblion ydych chi, os oes gennych y gwir yn eich plith eich hun.” Na, ai cariad sy'n nodi'r gwir ffydd ac mae gennym ni hynny.
Gallaf weld rhai ohonoch yn codi llaw o brotest oherwydd eich bod chi'n gwybod neu wedi profi'n bersonol ddiffyg cariad amlwg yn ein rhengoedd. Roedd hynny'n bodoli yng nghynulleidfa'r ganrif gyntaf hefyd. Ystyriwch eiriau Paul wrth y Galatiaid am 5:15 neu rybudd James i'r cynulleidfaoedd yn 4: 2. Ond eithriadau yw'r rheini - er eu bod yn llawer rhy niferus mae'n ymddangos y dyddiau hyn - nad ydynt ond yn mynd i ddangos bod unigolion o'r fath, er eu bod yn honni eu bod yn bobl Jehofa, yn rhoi tystiolaeth gan eu casineb at eu cyd-ddyn eu bod yn blant i'r Diafol. Mae'n dal yn hawdd dod o hyd i lawer o unigolion cariadus a gofalgar yn ein rhengoedd y mae grym gweithredol sanctaidd Duw yn gweithio drwyddynt yn gyson, yn coethi ac yn cyfoethogi. Sut y gallem adael brawdoliaeth o'r fath?
Nid ydym yn perthyn i sefydliad. Rydyn ni'n perthyn i bobl. Pan fydd y gorthrymder mawr yn cychwyn, pan fydd llywodraethwyr y byd yn ymosod ar Harlot Fawr y Datguddiad, mae'n amheus a fydd ein sefydliad gyda'i adeiladau a'i weisg argraffu a'i hierarchaeth weinyddol yn aros yn gyfan. Mae hynny'n iawn. Ni fydd ei angen arnom bryd hynny. Bydd angen ein gilydd arnom. Bydd angen y frawdoliaeth arnom. Pan fydd y llwch yn setlo o'r cydweddiad byd-eang hwnnw, byddwn yn edrych am yr eryrod ac yn gwybod i ble mae'n rhaid i ni fynd i fod gyda'r rhai y mae Jehofa yn parhau i arllwys ei ysbryd arnynt. (Mt. 24:28)
Cyn belled â bod yr ysbryd sanctaidd yn parhau mewn tystiolaeth ar frawdoliaeth fyd-eang pobl Jehofa, byddaf yn ei chyfrif yn fraint bod yn un ohonyn nhw.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    21
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x