Testun Thema: “'Ti yw fy nhystion,' meddai Jehofa” - Isa. 43: 10 ”

Dyma'r gyntaf o astudiaeth ddwy ran y bwriedir iddi, yn ôl pob golwg, atgyfnerthu ein cred yng ngwreiddiau dwyfol ein henw, Tystion Jehofa.
Mae paragraff 2 yn nodi: “Trwy roi blaenoriaeth i waith y tyst hwn, profwn yn driw i ein henw a roddwyd gan Dduw, fel y dywedwyd yn Eseia 43: 10: “‘ Ti yw fy nhystion, ’meddai Jehofa,‘ ie, fy ngwas yr wyf wedi’i ddewis. ’” Mae'r paragraff nesaf yn dweud wrthym i'r enw “Tystion Jehofa” gael ei fabwysiadu yn 1931.
Mae'n feiddgar i unrhyw grŵp wneud yr honiad bod Duw ei hun wedi eu henwi. I enwi rhywun yw hawlio awdurdod mawr dros y person hwnnw. Mae rhieni'n enwi eu plant. Newidiodd Jehofa enw Abram i enw Abraham a Jacob i Israel, oherwydd hwy oedd ei weision ac roedd yn hawl iddo wneud hynny. (Ge 17: 5; 32: 28) Mae hyn yn codi'r cwestiwn dilys, Sut ydyn ni'n gwybod mai Duw a roddodd yr enw hwn i ni?
Ym mhennod 43 Eseia, mae Jehofa yn annerch cenedl Israel. Mae'r cyfrif yn darlunio ystafell llys ffigurol lle mae Israel yn cael ei galw i ddwyn tystiolaeth am Jehofa o flaen cenhedloedd y ddaear. Maen nhw i chwarae rôl ei dystion oherwydd mai nhw yw ei was. Ydy e'n rhoi enw “Tystion Jehofa” iddyn nhw? Ydy e'n eu henwi nhw, perchance, “Gwas Jehofa”? Mae'n mynd i'r afael â nhw fel y ddau yn y cyfrif hwn, ond ni alwyd yr Israeliaid erioed o'r naill enw na'r llall. Wrth iddynt gyflawni rôl tystion yn y ddrama ffigurol hon, fe wnaethant barhau i gael eu hadnabod ar hyd y canrifoedd fel Israeliaid, nid Tystion Jehofa.
Pa hawl ydyn ni'n dewis ysgrythur a gyfeiriwyd at genedl Israel dros 2,500 o flynyddoedd yn ôl ac yn honni ei bod yn berthnasol i ni - nid i Gristnogion yn gyffredinol, ond i ni yn unig? Nid yw plentyn yn enwi ei hun. Mae ei rieni yn ei enwi. Os bydd yn newid ei enw yn ddiweddarach mewn bywyd, oni fyddai hynny fel arfer yn cael ei ystyried yn sarhad ar ei rieni? Ydy ein Tad wedi ein henwi ni? Neu ydyn ni'n newid ein henw i gyd ar ein pennau ein hunain?
Gadewch inni weld beth sydd gan y Beibl i'w ddweud ar y pwnc.
Am gyfnod, cyfeiriwyd at y gynulleidfa fel “Y Ffordd”. (Deddfau 9: 2; 19: 9, 23) Fodd bynnag, ymddengys nad oedd hwn yn enw cymaint â dynodiad; megis pan oeddem yn arfer galw ein hunain yn Fyfyrwyr Beibl. Y tro cyntaf i ni gael enw gan Dduw oedd yn Antioch.

“… Yn gyntaf yn Antioch yr oedd y disgyblion trwy ragluniaeth ddwyfol o’r enw Cristnogion.” (Ac 11:26)

Wedi'i ganiatáu, mae'r ymadrodd “gan ragluniaeth ddwyfol” yn awgrymiad deongliadol sy'n unigryw i'r NWT, ond mae'r ffaith bod “Cristion” yn cael ei ddefnyddio mewn man arall yng ngair ysbrydoledig Duw yn dangos bod yr enw yn un a gymeradwywyd yn ddwyfol.
O ystyried hyn, pam nad ydym ni'n galw ein hunain yn Gristnogion yn unig? Pam lai, Cynulleidfa Gristnogol De Bronx, NY neu Gynulliad Cristnogol Greenwich, Llundain? Pam cawsom enw i wahaniaethu ein hunain oddi wrth bob enwad Cristnogol arall?

Beth mae'n ei olygu i fod yn Dystion Jehofa?

Mae'r erthygl amhenodol ar goll o'r is-deitl at bwrpas, oherwydd nid yw'r cwestiwn yn ymwneud â bod yn aelod o Sefydliad Tystion Jehofa, ond yr ansawdd ei hun o fod yn dyst - yn yr achos hwn, i Jehofa. Gofynnwch i'r JW cyffredin beth mae'n ei olygu i fod yn Dyst a bydd yn ateb ei fod yn golygu pregethu newyddion da'r deyrnas. Mae'n debyg y bydd yn dyfynnu Matthew 24: 14 fel prawf.
Ni fydd astudiaeth yr wythnos hon yn gwneud llawer i'w analluogi o'r syniad hwnnw, oherwydd mae'n agor gyda'r geiriau hyn:

Beth mae'n ei olygu i fod yn dyst? Mae un geiriadur yn rhoi’r diffiniad hwn: “Rhywun sy’n gweld digwyddiad ac yn adrodd am yr hyn a ddigwyddodd.”

I feddwl Tystion Jehofa, y pethau rydyn ni wedi’u “gweld” ac rydyn ni’n dwyn tystiolaeth o’r byd amdanyn nhw yw gorseddiad anweledig 1914 o Iesu fel Brenin a’r digwyddiadau yn “nodi” ei bresenoldeb a dechrau’r dyddiau diwethaf fel rhyfeloedd, newyn, plâu a daeargrynfeydd. (I gael archwiliad a yw credoau o'r fath yn Feiblaidd, edrychwch ar y categori “1914”Ar y wefan hon.)
Gan ein bod yn honni bod yr enw hwn wedi'i ordeinio'n ddwyfol yn arbennig ar ein cyfer ni, oni ddylem ni edrych ar yr hyn y mae'n ei olygu yn y Beibl?
Dangosir yr hyn y mae'r Watchtower yn ei roi fel diffiniad tyst yn Luc 1: 2:

“. . .just gan fod y rhain wedi eu trosglwyddo i ni gan y rhai a oedd o'r dechrau llygad-dystion a chynorthwywyr y neges. . . ”(Lu 1: 2)

Mae rhywun sy'n “gweld digwyddiad ac yn adrodd arno” yn llygad-dyst. Y gair Groeg a ddefnyddir yma yw awtoptes. Fodd bynnag, y gair yn Matthew 24: 14 a roddwyd “tyst” yw marturion. Yn Actau 1: 22, ceisir rhywun yn lle Jwdas, “tyst” o atgyfodiad Iesu. Mae'r gair yno martyra, yr ydym yn cael y gair Saesneg ohono, “merthyr”. Marturion yw “tyst, tystiolaeth, tystiolaeth, prawf” ac fe'i defnyddir bob amser mewn ystyr farnwrol. Llygad-dyst (awtoptes) dod yn martyra os yw'r hyn y mae'n adrodd iddo ei weld yn dystiolaeth mewn achos barnwrol. Fel arall, dim ond gwyliwr ydyw.
Rhai Tystion Jehofa, hen-amserwyr sy’n cofio’r dyddiau pan fydd y Gwylfa nid oedd astudio yn arwynebol fel y mae fel arfer y dyddiau hyn, bydd yn ateb y cwestiwn yn wahanol. Byddant yn dweud ein bod yn dwyn tystiolaeth yn yr achos llys mawr a godwyd gan Satan lle heriodd lywodraethiaeth Duw. Rydyn ni'n darparu prawf trwy ein hymddygiad bod Satan yn anghywir.
Yn dal i fod, os yw tyst mewn achos llys yn cael ei ddal yn gorwedd, mae'n gwyrdroi ei holl dystiolaeth. Hyd yn oed os yw mwyafrif ei dystiolaeth yn wir, mae'n amheus: y rhesymeg yw, pe gallai orwedd unwaith, gallai orwedd eto; a sut allwn ni wybod lle mae'r celwydd yn stopio a'r gwir yn dechrau. Felly, rydym yn gwneud yn dda i archwilio'r sail yr ydym yn honni yn feiddgar mai Duw ei hun a roddodd yr enw hwn inni. Os yw’n seiliedig ar gelwydd, mae’n llygru ein holl dystiolaeth ar ran Jehofa.

Beth yw Tarddiad Ein Enw?

Cyn parhau, dylid nodi bod y weithred o ddwyn tystiolaeth dros Dduw yn un fonheddig. Yr hyn sydd dan sylw yw dim ond a oes gennym hawl ddwyfol i alw ein hunain wrth yr enw “Tystion Jehofa”.
Mae pedwar tarddiad posib o'r enw hwn:

  1. Fe'i nodir yn benodol yn yr Ysgrythur, yn gymaint ag y mae'r enw “Cristnogol”.
  2. Fe'i datgelwyd i ni yn uniongyrchol gan Dduw.
  3. Mae'n ddyfais ddynol.
  4. Fe'i datgelwyd gan gythreuliaid.

Rydym eisoes wedi gweld na ellir cymhwyso'r unig gyfiawnhad ysgrythurol a roddwyd - Eseia 43: 10 - i'r gynulleidfa Gristnogol. Nid yw hyn yn bosibl nac yn benodol nac yn ymhlyg.
Mae hynny'n mynd â ni at yr ail bwynt. A roddodd Jehofa ddatguddiad ysbrydoledig i’r Barnwr Rutherford? Roedd y Barnwr yn meddwl hynny. Dyma'r ffeithiau hanesyddol:
(Cyn bwrw ymlaen, efallai yr hoffech chi adolygu erthygl graff a ysgrifennwyd gan Apollos o'r enw “Cyfathrebu Ysbryd")
Dywedodd Iesu wrthym y byddai dealltwriaeth o'r gwirionedd yn dod trwy'r ysbryd sanctaidd. (John 14:26; 16:13-14) Fodd bynnag, roedd Rutherford yn anghytuno. Yn 1930 honnodd fod eiriolaeth yr ysbryd sanctaidd wedi dod i ben. (w30 9 / 1 “Ysbryd Glân” par. 24)
Gyda Iesu bellach yn bresennol, defnyddiwyd angylion - nid ysbryd sanctaidd - i ddatgelu gwirionedd dwyfol.

"Pe bai'r ysbryd sanctaidd fel cynorthwyydd yn cyfarwyddo'r gwaith, yna ni fyddai unrhyw reswm da dros gyflogi'r angylion ... mae'n ymddangos bod yr Ysgrythurau'n dysgu bod yr Arglwydd yn cyfarwyddo ei angylion beth i'w wneud ac maen nhw'n gweithredu o dan oruchwyliaeth yr Arglwydd wrth gyfarwyddo y gweddillion ar y ddaear ynghylch y camau i'w cymryd. "(w30 9 / 1 t. 263)

Sut y defnyddiwyd yr angylion hyn i ddatgelu gwirionedd dwyfol? Mae'r erthygl yn parhau:

"Mae'n ymddangos na fyddai rheidrwydd i'r 'gwas' gael eiriolwr fel yr ysbryd sanctaidd oherwydd mae'r 'gwas' yn cyfathrebu'n uniongyrchol â Jehofa ac fel offeryn Jehofa, a Christ Iesu yn gweithredu dros y corff cyfan.”(W30 9 / 1 t. 263)

Y “gwas” y mae’n cyfeirio ato yw’r caethwas ffyddlon a disylw. Pwy oedd y gwas hwn yn nydd Rutherford?
Yn ôl peth gwirionedd newydd a ddatgelwyd yn ddiweddar trwy'r Gwylfa, penodwyd y caethwas ffyddlon a disylw yn 1919 ac mae'n cynnwys “Grŵp bach o frodyr eneiniog sy’n ymwneud yn uniongyrchol â pharatoi a dosbarthu bwyd ysbrydol yn ystod presenoldeb Crist.” (w13 7 / 15 t. 22 par. 10) Cyhoeddodd yr un erthygl fod y grŵp hwn ar hyn o bryd yn cynnwys y dynion sy'n ffurfio Corff Llywodraethol Tystion Jehofa. Yn nydd Rutherford, ysgrifennodd y rhan fwyaf o’r hyn a aeth i mewn i’r Watchtower, fodd bynnag, roedd pwyllgor golygyddol o bump y gellid dadlau y gellir eu cynnwys yn y “grŵp bach hwnnw o frodyr eneiniog”, neu fel y mae Rutherford yn ei dermio, “Y gwas”. O leiaf, gellid dadlau yn y ffordd honno tan 1931, oherwydd yn y flwyddyn honno - y flwyddyn y cawsom ein henw newydd - defnyddiodd y Barnwr Rutherford ei bwerau gweithredol i chwalu'r pwyllgor golygyddol. Wedi hynny nid ef oedd y golygydd pennaf yn unig mwyach, ond unig olygydd popeth a gyhoeddwyd. Fel yr unig un “Yn ymwneud yn uniongyrchol â pharatoi a dosbarthu bwyd ysbrydol”, daeth, yn ôl y diffiniad newydd, yn was neu'n stiward ffyddlon.
Os yw hyn yn anodd i chi fel Tyst gytuno ag ef, rhaid i chi gofio “Jehovah eisiau ni i gefnogi ei sefydliad a derbyn addasiadau yn y ffordd rydyn ni’n deall gwirionedd y Beibl… ” (Argraffiad Syml w14 5 / 15 p.25)
Mae hyn yn golygu bod Rutherford - trwy ei air ysgrifenedig ei hun a’r “gwirionedd mireinio” a ddatgelwyd drwy’r Corff Llywodraethol ar dudalennau’r Gwylfa y llynedd yn unig - oedd y 'gwas' mewn cyfathrebu uniongyrchol â Jehofa.

Credai Rutherford fod 'y Gwas' mewn cyfathrebu uniongyrchol â Duw.

 
Dyma oedd yr hinsawdd yn 1931 pan ddarllenodd Rutherford y penderfyniad i'r dorf a ddarlunnir yn y llun ar ddechrau'r wythnos hon Gwylfa erthygl astudio. Bryd hynny, roedd rôl yr ysbryd sanctaidd yn y datguddiad o wirionedd o air Duw wedi'i ddiswyddo; rheolaeth y brodyr eneiniog sy'n ffurfio'r pwyllgor golygyddol a oedd yn llywodraethu'r hyn a gyhoeddodd Rutherford; roedd y gwas, sydd bellach wedi ei ymgorffori yn y Barnwr Rutherford yn ôl ein gwirionedd newydd, yn honni ei fod mewn cyfathrebu uniongyrchol â Duw.
Felly, mae gennym dri opsiwn ar ôl i ni: 1) Gallwn gredu bod Jehofa mewn gwirionedd wedi ysbrydoli Rutherford i roi’r enw hwn inni; neu 2) gallwn gredu i Rutherford feddwl amdano ei hun; neu 3) gallwn gredu iddo ddod o ffynonellau demonig.
A wnaeth Duw ysbrydoli Rutherford? A oedd mewn gwirionedd yn cyfathrebu'n uniongyrchol â Duw? O ystyried bod Rutherford wedi diswyddo nad oedd yn berthnasol mwyach y ddysgeidiaeth glir o’r Beibl mai’r ysbryd sanctaidd yw’r modd y mae gwirionedd y Beibl yn cael ei ddatgelu i Gristnogion, mae’n anodd credu mewn ysbrydoliaeth ddwyfol. Wedi'r cyfan, pe bai Jehofa wedi ysbrydoli Rutherford i fabwysiadu’r enw Tystion Jehofa, oni fyddai hefyd yn ei ysbrydoli i ysgrifennu’r gwir am rôl yr ysbryd sanctaidd - gwirionedd yr ydym yn awr yn cadw ato yn ein cyhoeddiadau? Yn ogystal, union chwe blynedd ynghynt, rhagwelodd Rutherford y byddai atgyfodiad dynion ffyddlon yn digwydd yn 1925, yr un flwyddyn meddai y byddai'r Gorthrymder Mawr yn dod. Pam y byddai'n dweud pe bai'n siarad â Duw? “Nid yw ffynnon yn achosi i’r melys a’r chwerw fyrlymu allan o’r un agoriad, ydy e?” (James 3: 11)
Mae hyn yn ein gadael â dau opsiwn ar gyfer tarddiad yr enw.
Efallai ei bod yn ymddangos yn elusennol dweud mai dyfeisiad dynol yn unig oedd hwn; gweithred dyn a oedd am wahanu ei bobl oddi wrth yr enwadau Cristnogol eraill a ffurfio sefydliad unigryw o dan ei arweinyddiaeth. Ni allwn wybod yn sicr ar hyn o bryd mewn hanes ai dyna'r cyfan. Fodd bynnag, byddai'n annoeth diswyddo'r posibilrwydd arall allan o law, oherwydd mae'r Beibl yn rhybuddio:

“. . . Beth bynnag, dywed y dywediad ysbrydoledig yn bendant y bydd rhai, mewn cyfnodau diweddarach o amser, yn disgyn oddi wrth y ffydd, gan roi sylw i draethodau ysbrydoledig camarweiniol a dysgeidiaeth cythreuliaid, ”(1Ti 4: 1)

Rydym yn gyflym i gymhwyso'r adnod hon a'r un nesaf i'r grefydd Gatholig yn benodol ac i bob enwad Cristnogol trwy gysylltiad. Nid oes gennym unrhyw broblem credu bod eu dysgeidiaeth wedi'u hysbrydoli gan gythraul. Pam? Oherwydd eu bod yn ffug. Nid yw Duw yn ysbrydoli dynion i ddysgu anwiredd. Eithaf gwir. Ond os ydym yn barod i gymryd y safbwynt hwnnw, yna mae'n rhaid i ni fod yn deg a chydnabod y ffaith sydd wedi'i dogfennu'n dda bod llawer o ddysgeidiaeth Rutherford hefyd yn ffug. Mewn gwirionedd, ychydig iawn sydd wedi goroesi hyd heddiw fel rhan o'r “patrwm o eiriau iachus”, gan ein bod ni'n hoffi galw ein strwythur athrawiaethol penodol.
Fel y gwelsom o'r darn o'r 1930 hwnnw Gwylfa erthygl, credai Rutherford fod angylion yn cael eu defnyddio i gyflwyno negeseuon Duw. Dysgodd Rutherford fod presenoldeb Crist eisoes wedi digwydd. Dysgodd fod yr eneiniog a fu farw eisoes wedi ymgynnull gyda Christ yn y nefoedd. Fe ddysgodd (ac rydyn ni'n dal i wneud hynny) bod diwrnod yr Arglwydd wedi cychwyn yn 1914.

“Fodd bynnag, frodyr, ynglŷn â phresenoldeb ein Harglwydd Iesu Grist a’n casglu ynghyd ato, gofynnwn ichi beidio â chael eich ysgwyd yn gyflym o’ch rheswm na chael eich dychryn naill ai gan ddatganiad ysbrydoledig neu gan neges lafar neu lythyr yn ymddangos ei fod oddi wrthym ni, i’r perwyl bod diwrnod Jehofa [mewn gwirionedd, “yr Arglwydd” yn y gwreiddiol] yma. ”(2Th 2: 1, 2)

Os yw'r esgid yn ffitio….
Honnodd Rutherford fod ein henw yn dod yn uniongyrchol oddi wrth Dduw a'i fod yn cyfathrebu'n uniongyrchol â Duw. Rydym yn gwybod na all hyn fod yn wir. Gwyddom hefyd, o’r pwynt hwnnw ymlaen, y cafodd y gobaith nefol ei ddad-bwysleisio i’r pwynt lle mae bellach wedi’i dynnu oddi ar 99.9% o holl Dystion Jehofa. Law yn llaw â hynny, lleihawyd rôl ein Harglwydd Iesu yn araf ond yn raddol. Mae popeth nawr yn ymwneud â Jehofa. Ni fydd gan Dystion Jehofa ar gyfartaledd unrhyw broblem gyda’r sylweddoliad hwnnw. Bydd yn rhesymu bod Jehofa yn bwysicach na Iesu, felly dylem fod yn gwneud ei enw yn hysbys. Bydd yn amlwg yn anghyfforddus os rhoddir gormod o bwyslais ar fab Duw hyd yn oed mewn sgwrs achlysurol. (Dyma fi wedi bod yn dyst yn bersonol.) Ond os yw plentyn mor fwriadol â gwrthod yr enw a roddwyd iddo gan ei dad, a fyddai’n stopio yno? Oni fyddai wedyn yn fwy tebygol o wrthod ewyllys ei dad drosto hefyd, gan dybio ei fod yn gwybod yn well a thrwy hynny ddilyn cwrs o hunan-ewyllys?
Mae ewyllys Duw yn cael ei mynegi'n glir yn yr Ysgrythurau Cristnogol ac mae'n ymwneud â Iesu i gyd. Dyna pam mae enw Iesu yn cael ei ailadrodd trwy gydol y cofnod Cristnogol, tra bod enw Jehofa yn absennol. Dyna ewyllys Duw. Pwy ydyn ni i herio hynny?
Mae'r Tad o'r pwys mwyaf, wrth gwrs. Nid oes unrhyw un yn gwadu hynny, yn anad dim Iesu. Ond mae'r ffordd at y Tad trwy'r Mab. Fe'n gelwir felly yn dystion Iesu yn yr Ysgrythur, nid tystion Jehofa. (Deddfau 1: 7; 1 Co 1: 4; Re 1: 9; 12: 17) Roedd hyd yn oed Jehofa yn tystio am Iesu. (John 8: 18) Ni ddylem fod yn ceisio diweddu o amgylch ein Harglwydd. Ef yw'r drws. Os ceisiwn fynd i mewn ar hyd llwybr arall, yna beth mae'r Beibl yn dweud ein bod ni? (John 10: 1)
Credai Rutherford fod angylion bellach yn cario cyfathrebiad Duw ato. P'un a yw ein henw yn dod o ddyfais ddynol neu o ysbrydoliaeth ddemonig, mae'r prawf yn y pwdin. Mae wedi ein twyllo o'n gwir genhadaeth a gwir ystyr y newyddion da. Mae'r Beibl yn cario'r rhybudd hwn i ni i gyd:

“Fodd bynnag, hyd yn oed pe baem ni neu angel allan o’r nefoedd yn datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i’r newyddion da a ddatganasom ichi, gadewch iddo gael ei gywiro.” (Ga 1: 8)

 

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    77
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x