Mae wedi dweud wrthych chi, O ddyn daearol, beth sy'n dda. A beth mae Jehofa yn ei ofyn yn ôl gennych chi ond ymarfer cyfiawnder ac i garu caredigrwydd a bod yn gymedrol wrth gerdded gyda’ch Duw? - Micah 6: 8

Disassociation, Disfellowshipping, a Love of Kindness

Beth sydd a wnelo'r ail o dri gofyniad Duw ar gyfer dyn daearol â disfellowshipping? I ateb hynny, gadewch imi ddweud wrthych am gyfarfyddiad siawns a ddaeth i'm sylw beth amser yn ôl.
Mae dau o Dystion Jehofa yn cwrdd am y tro cyntaf mewn cyfarfod Cristnogol. Yn ystod y sgwrs sy'n dilyn, mae un yn datgelu ei fod yn gyn-Fwslim. Yn ddiddorol, mae'r brawd cyntaf yn gofyn iddo beth a'i tynnodd at Dystion Jehofa. Mae'r cyn-Fwslim yn esbonio mai hwn oedd ein stondin ar Uffern. (Mae Hellfire hefyd yn cael ei ddysgu fel rhan o grefydd Islam.) Mae'n egluro sut roedd bob amser yn teimlo bod yr athrawiaeth yn portreadu Duw fel rhywbeth annheg iawn. Ei ymresymiad yw, ers iddo erioed ofyn am gael ei eni, sut y gallai Duw roi dau ddewis yn unig iddo, “Ufuddhewch neu gael ei arteithio am byth”. Pam na allai ddychwelyd i gyflwr dim byd yr oedd ynddo cyn i Dduw roi bywyd iddo na ofynnodd amdano erioed?
Pan glywais y dull newydd hwn o fynd i'r afael ag athrawiaeth ffug Hellfire, sylweddolais y gwir mawr yr oedd y brawd hwn wedi'i ddarganfod.

Senario A: Y Duw Cyfiawn: Nid ydych chi'n bodoli. Mae Duw yn dod â chi i fodolaeth. Er mwyn parhau i fodoli, mae'n rhaid i chi ufuddhau i Dduw neu fel arall dychwelwch at yr hyn yr oeddech chi, ddim yn bodoli.

Senario B: Y Duw anghyfiawn: Nid ydych yn bodoli. Mae Duw yn dod â chi i fodolaeth. Byddwch yn parhau i fodoli p'un a ydych chi eisiau gwneud hynny ai peidio. Eich unig ddewisiadau yw ufudd-dod neu artaith diderfyn.

O bryd i'w gilydd, mae rhai aelodau o'n Sefydliad yn dymuno tynnu'n ôl. Nid ydynt yn cymryd rhan mewn pechod, ac nid ydynt yn achosi ymlediad a rhaniad. Maent yn syml yn dymuno ymddiswyddo. A fyddant yn profi paralel i senario A ac yn syml yn dychwelyd i'r wladwriaeth yr oeddent ynddo cyn bod yn un o Dystion Jehofa, neu ai fersiwn o senario B yw eu hunig opsiwn?
Gadewch i ni ddarlunio hyn gydag achos damcaniaethol o ferch ifanc yn tyfu i fyny mewn teulu o Dystion Jehofa. Byddwn yn ei galw hi'n “Susan Smith.”[I]  Yn 10 oed, mae Susan, sydd eisiau plesio rhieni a ffrindiau, yn mynegi awydd i gael ei bedyddio. Mae hi'n astudio'n galed ac erbyn 11 oed mae ei dymuniad yn dod yn wir, er mawr lawenydd i bawb yn y gynulleidfa. Yn ystod misoedd yr haf, arloeswyr ategol Susan. Yn 18 oed mae'n dechrau arloesi'n rheolaidd. Fodd bynnag, mae pethau’n newid yn ei bywyd ac erbyn i Susan fod yn 25, nid yw hi bellach am gael ei chydnabod fel un o Dystion Jehofa. Dydy hi ddim yn dweud wrth neb pam. Nid oes unrhyw beth yn ei ffordd o fyw sy'n gwrthdaro â'r arferion glân, Cristnogol y mae Tystion Jehofa yn adnabyddus amdanynt. Nid yw hi eisiau bod yn un mwyach, felly mae hi'n gofyn i'r henuriaid lleol dynnu ei henw oddi ar restr aelodaeth y gynulleidfa.
A all Susan ddychwelyd i'r wladwriaeth yr oedd hi cyn ei bedydd? A oes senario A ar gyfer Susan?
Pe bawn yn gofyn y cwestiwn hwn i unrhyw un nad yw'n dyst, mae'n debygol y byddai'n mynd i jw.org i gael yr ateb. Googling “A yw Tystion Jehofa yn siomi teulu”, fe fyddai’n dod o hyd i hyn cyswllt sy'n agor gyda'r geiriau:

“Mae’r rhai a gafodd eu bedyddio fel Tystion Jehofa ond nad ydyn nhw bellach yn pregethu i eraill, efallai hyd yn oed yn gwyro oddi wrth gysylltiad â chyd-gredinwyr. nid shunned. Mewn gwirionedd, rydyn ni'n estyn allan atynt ac yn ceisio ailgynnau eu diddordeb ysbrydol. ”[Ychwanegodd boldface]

Mae hyn yn paentio llun o bobl garedig; un nad yw'n gorfodi ei grefydd ar unrhyw un. Yn sicr nid oes unrhyw beth i'w gymharu â Duw Hellfire Christendom / Islam sy'n rhoi dim dewis i ddyn heblaw cydymffurfiaeth lawn neu boenydio tragwyddol.
Y broblem yw bod yr hyn a ddywedwn yn swyddogol ar ein gwefan yn enghraifft glasurol o sbin gwleidyddol, wedi'i gynllunio i gyflwyno darlun ffafriol wrth guddio'r gwirionedd nad yw mor ddymunol.
Nid yw ein senario damcaniaethol gyda Susan yn ddamcaniaethol mewn gwirionedd. Mae'n cyd-fynd â sefyllfa miloedd; hyd yn oed degau o filoedd. Yn y byd go iawn, ydy'r rhai sy'n dilyn cwrs fel Susan wedi siomi? Ddim yn ôl gwefan jw.org. Fodd bynnag, byddai rheidrwydd ar unrhyw aelod gonest o Dystion Jehofa i ateb gydag “Ie” ysgubol. Iawn, efallai ddim yn un ysgubol. Yn fwy tebygol y byddai'n hongian pen, yn torri llygad, yn traed-symud, yn hanner cymysgu “Ie”; ond “Ydw”, serch hynny.
Y gwir yw y byddai rheidrwydd ar yr henuriaid i ddilyn y rheolau a sefydlwyd gan Gorff Llywodraethol Tystion Jehofa ac ystyried bod Susan yn anghysylltiedig. Mae'r gwahaniaeth rhwng cael eich datgysylltu a chael eich disfellowshipped yn debyg i'r gwahaniaeth rhwng rhoi'r gorau iddi a chael eich tanio. Y naill ffordd neu'r llall rydych chi'n gorffen ar y stryd. P'un a yw wedi'i ddatgymalu neu wedi'i ddatgysylltu, byddai'r un cyhoeddiad yn cael ei wneud o blatfform neuadd y Deyrnas:  Nid yw Susan Smith bellach yn un o Dystion Jehofa.[Ii]  O'r pwynt hwnnw ymlaen, byddai'n cael ei thorri i ffwrdd oddi wrth ei theulu a'i ffrindiau i gyd. Ni fyddai unrhyw un yn siarad â hi mwyach, hyd yn oed i ddweud helo cwrtais pe byddent yn ei phasio ar y stryd neu'n ei gweld mewn cyfarfod cynulleidfa. Byddai ei theulu yn ei thrin fel pariah. Byddai'r henuriaid yn eu hannog i beidio â chael unrhyw gyswllt ond y mwyaf angenrheidiol â hi. Yn syml, byddai’n alltud, a phe gwelid teulu neu ffrindiau yn torri gyda’r weithdrefn Sefydliadol hon trwy siarad â hi hyd yn oed, byddent yn cael eu cynghori, yn cael eu cyhuddo o fod yn ddisail i Jehofa a’i Sefydliad; a phe byddent yn parhau i ddiystyru'r cwnsler, byddent hefyd mewn perygl o gael eu siomi (disfellowshipped).
Nawr ni fyddai hyn i gyd wedi digwydd pe bai Susan wedi aros yn ddigymell. Gallai fod wedi tyfu i fod yn oedolyn, hyd yn oed wedi dechrau ysmygu, meddwi, cysgu o gwmpas, a byddai'r gymuned JW yn dal i allu siarad â hi, pregethu iddi, ei hannog i newid ei ffordd o fyw, astudio'r Beibl gyda hi, hyd yn oed ei chael hi drosodd i ginio teulu; i gyd heb ôl-effeithiau. Fodd bynnag, ar ôl iddi gael ei bedyddio, roedd hi yn ein senario Duw Hellfire B. O'r pwynt hwnnw ymlaen, ei hunig ddewis oedd ufuddhau i holl gyfarwyddiadau Corff Llywodraethol Tystion Jehofa, neu gael ei thorri i ffwrdd oddi wrth bawb y mae hi erioed wedi eu caru.
O ystyried y dewis arall hwn, mae'r mwyafrif sy'n dymuno gadael y Sefydliad yn ceisio symud i ffwrdd yn dawel, gan obeithio peidio â chael sylw. Fodd bynnag, hyd yn oed yma, mae'r geiriau caredig, dethol o baragraff cyntaf ein gwefan yn ateb y cwestiwn "Do You Shun Cyn Aelodau o'ch Crefydd?" yn gyffredinoli cywilyddus.
Ystyriwch hyn o'r Bugail diadell Duw llyfr:

Y rhai nad ydynt wedi cysylltu ers blynyddoedd lawer[Iii]

40. Wrth benderfynu a ddylid ffurfio pwyllgor barnwrol ai peidio, dylai'r corff henuriaid ystyried y canlynol:

    • A yw'n dal i broffesu bod yn Dyst?
    • A yw'n cael ei gydnabod yn gyffredinol fel Tyst yn y gynulleidfa neu'r gymuned?
    • A oes gan yr unigolyn fesur o gyswllt neu gysylltiad â'r gynulleidfa fel bod dylanwad lefeinio, neu lygredig, yn bodoli?

Nid yw'r cyfarwyddyd hwn gan y Corff Llywodraethol yn gwneud unrhyw synnwyr oni bai ein bod yn dal i allu ystyried y rhai hynny fel aelodau o'r gynulleidfa ac felly o dan ei awdurdod. Pe bai rhywun nad yw'n Dyst yn y gymuned yn pechu - dyweder, yn troseddu - a fyddem yn ystyried ffurfio pwyllgor barnwrol? Mor hurt fyddai hynny. Fodd bynnag, pe bai'r un unigolyn hwnnw'n arfer cael ei fedyddio ond wedi gwyro i ffwrdd, hyd yn oed flynyddoedd ynghynt, mae popeth yn newid.
Ystyriwch ein chwaer ddamcaniaethol Susan.[Iv] Gadewch i ni ddweud ei bod hi'n syml wedi symud i ffwrdd yn 25 oed. Yna yn 30 dechreuodd ysmygu, neu efallai dod yn alcoholig. A fyddem yn dal i'w hystyried yn gyn-aelod a'i gadael i'r teulu sut y byddent yn delio â'r sefyllfa, fel y mae ein gwefan yn awgrymu? Efallai bod angen cefnogaeth teulu arni; ymyrraeth hyd yn oed. A allwn ni adael iddyn nhw drin fel maen nhw'n gweld yn dda, yn seiliedig ar eu cydwybod Gristnogol hyfforddedig? Ysywaeth na. Nid nhw sydd i fyny. Yn lle hynny, mae'n ofynnol i'r henuriaid weithredu.
Y prawf olaf nad yw'r rhai sy'n gwyro i ffwrdd yn cael eu trin fel cyn-aelodau yw'r ffaith pe bai'r henuriaid yn ffurfio pwyllgor barnwrol yn achos Susan yn seiliedig ar y meini prawf uchod ac yn dyfarnu ei disfellowship, byddai'r un cyhoeddiad yn cael ei wneud ag a wnaed pan wnaeth hi ei ddatgysylltu: Nid yw Susan Smith bellach yn un o Dystion Jehofa.  Nid yw'r cyhoeddiad hwn yn gwneud unrhyw synnwyr os nad oedd Susan eisoes yn aelod o gymuned JW. Yn amlwg, ni fyddem yn ei hystyried yn gyn-aelod fel y mae ein gwefan yn awgrymu, er ei bod yn cyd-fynd â'r senario a ddisgrifiwyd fel un a 'symudodd i ffwrdd'.
Mae ein gweithredoedd yn datgelu ein bod yn dal i ystyried y rhai sy'n gwyro i ffwrdd a'r rhai sy'n rhoi'r gorau i gyhoeddi fel o dan awdurdod y gynulleidfa. Cyn-aelod go iawn yw un sy'n ymddiswyddo o'i aelodaeth. Nid ydyn nhw bellach o dan awdurdod y gynulleidfa. Fodd bynnag, cyn iddynt fynd, rydym yn cyfarwyddo'r holl aelodau yn gyhoeddus i'r gynulleidfa i'w siomi.
Wrth weithredu fel hyn, a ydym yn cwrdd â gofyniad Jehofa i garu caredigrwydd? Neu ydyn ni'n gweithredu fel Duw uffern Cristnogaeth ffug ac Islam? Ai dyma sut y byddai Crist yn gweithredu?
Bydd aelod o'r teulu nad yw'n ymuno â ffydd Tystion Jehofa yn dal i allu siarad a chysylltu ag aelodau ei deulu JW. Fodd bynnag, bydd aelod o'r teulu sy'n dod yn JW yna'n newid ei feddwl yn cael ei dorri i ffwrdd am byth oddi wrth bawb arall yn y teulu sy'n ymarfer ffydd Tystion Jehofa. Bydd hyn yn wir hyd yn oed os yw'r cyn-aelod yn byw bywyd rhagorol fel Cristion.

Beth mae'n ei olygu i “Garu Caredigrwydd”?

Mae'n fynegiant od i'r glust fodern, onid ydyw?… “Caru caredigrwydd”. Mae'n awgrymu cymaint mwy na bod yn garedig yn unig. Mae pob un o'n tri gair gofyniad gan Micah 6: 8 ynghlwm wrth air gweithredu: ymarfer cyfiawnder, byddwch gymedrol tra cerdded gyda Duw, a caru caredigrwydd. Nid y pethau hyn yn unig ydym ni, ond eu gwneud; i'w hymarfer bob amser.
Os yw dyn yn dweud ei fod wrth ei fodd â phêl fas, byddech chi'n disgwyl ei glywed yn siarad amdano trwy'r amser, yn mynd i gemau pêl fas, yn adrodd ystadegau gemau a chwaraewyr, yn ei wylio ar y teledu, efallai hyd yn oed yn ei chwarae pryd bynnag y byddai'n cael y cyfle. Fodd bynnag, os na fyddwch byth yn ei glywed yn ei grybwyll, yn ei wylio, neu'n ei wneud, byddwch yn gwybod ei fod yn eich twyllo, ac o bosibl ei hun.
Mae caru caredigrwydd yn golygu ymddwyn yn ddi-ffael â charedigrwydd yn ein holl ymwneud. Mae'n golygu caru'r union gysyniad o garedigrwydd. Mae'n golygu bod eisiau bod yn garedig trwy'r amser. Felly, pan fyddwn yn arfer cyfiawnder, bydd yn cael ei dymheru gan ein cariad gor-redol at garedigrwydd. Ni fydd ein cyfiawnder byth yn llym nac yn oer. Efallai y dywedwn ein bod yn garedig, ond y ffrwyth a gynhyrchwn sy'n tystio am ein cyfiawnder neu ddiffyg hynny.
Mynegir caredigrwydd amlaf i'r rhai sydd mewn angen dybryd. Rhaid inni garu Duw ond a fyddai achlysur byth pan fyddai Duw angen inni fod yn garedig tuag ato? Mae angen caredigrwydd fwyaf pan fydd dioddefaint. Yn hynny o beth mae'n debyg i drugaredd. Peidio â rhoi pwynt rhy fân arno, gallem ddweud bod trugaredd yn garedigrwydd ar waith. A all cariad caredigrwydd ac ymarfer trugaredd chwarae rôl yn y ffordd yr ydym yn delio'n unigol â pholisi'r Sefydliad ar rai sydd wedi'u datgysylltu? Cyn y gallwn ateb hynny, mae angen i ni ddeall y sail ysgrythurol - os oes un - ar gyfer disassociation.

A yw Cyfateb Disassociation â Disfellowshipping Scriptural?

Mae o ddiddordeb y gallech chi adael y gynulleidfa hyd at 1981 heb ofni cosb. Roedd “disassociation” yn derm a oedd yn berthnasol yn unig i'r rhai a aeth i mewn i wleidyddiaeth neu'r fyddin. Wnaethon ni ddim “disfellowship” y fath rai er mwyn peidio â rhedeg yn aflan o gyfreithiau a allai fod wedi dod â llawer o erledigaeth i ni. Pe bai swyddog yn gofyn inni a ydym yn diarddel aelodau sy’n ymuno â’r fyddin, gallem ateb, “Yn hollol ddim! Nid ydym yn disfellowship aelodau cynulleidfa sy'n dewis gwasanaethu eu gwlad yn y fyddin neu mewn gwleidyddiaeth. " Serch hynny, pan wnaed y cyhoeddiad o'r platfform, roeddem i gyd yn gwybod beth oedd yn ei olygu mewn gwirionedd; neu fel y gallai Monty Python ei roi, “So-and-so's disassociated. Gwybod beth ydw i'n ei olygu? Gwybod beth ydw i'n ei olygu? Nudge, noethni. Wink, winc. Peidiwch â dweud mwy. Peidiwch â dweud mwy. ”
Yn 1981, tua'r amser y gadawodd Raymond Franz Bethel, newidiodd pethau. Hyd at y pwynt hwnnw, roedd brawd a gyflwynodd lythyr ymddiswyddo yn cael ei drin fel unrhyw un yr oeddem yn ei ystyried yn “y byd”. Dyma oedd senario A. Yn sydyn, ar ôl 100 mlynedd o gyhoeddi'r Gwylfa, Honnir i Jehofa ddewis y pwynt hwnnw mewn pryd i ddatgelu gwirioneddau cuddiedig hyd yma drwy’r Corff Llywodraethol ar bwnc disassociation? Wedi hynny, yn sydyn a heb rybudd byrdwn i senario B. Defnyddiwyd y cyfeiriad hwn yn ôl-weithredol. Roedd hyd yn oed y rhai a oedd wedi ymddiswyddo cyn 1981 yn cael eu trin fel pe baent newydd ddatgysylltu eu hunain. Gweithred o garedigrwydd cariadus?
Pe baech yn gofyn i’r JW cyffredin heddiw pam y disfellowshipped y brawd Raymond Franz, yr ateb fyddai, “For apostasy”. Nid oedd hynny'n wir. Y gwir yw iddo gael ei ddiswyddo am gael cinio gyda ffrind a chyflogwr a oedd wedi datgysylltu ei hun o'r Sefydliad cyn i swydd 1981 ddod i rym.
Yn dal i fod, cyn i ni labelu’r weithred hon yn anghyfiawn ac yn angharedig, gadewch inni weld beth sydd gan Jehofa i’w ddweud. A allwn ni brofi ein haddysgu a'n polisi ar ddatgysylltu o'r Ysgrythur? Nid yn unig y ffon fesur olaf yw honno - dyma'r unig un.
Ein gwyddoniadur ein hunain, Cipolwg ar yr Ysgrythurau, Mae Cyfrol I yn lle da i ddechrau. Ymdrinnir â “Disfellowshipping” o dan y pwnc, “Expelling”. Fodd bynnag, nid oes is-bennawd nac is-bennawd sy'n trafod “Disassociation”. Mae'r cyfan sydd i'w gael yn yr un paragraff hwn:

Fodd bynnag, ynglŷn ag unrhyw un a oedd yn Gristnogion ond a geryddodd y gynulleidfa Gristnogol yn ddiweddarach ... gorchmynnodd yr apostol Paul: “Rhoi'r gorau i gymysgu mewn cwmni ag un o'r fath; ac ysgrifennodd yr apostol Ioan: “Peidiwch byth â’i dderbyn i mewn i’ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho.” - 1Co 5:11; 2Jo 9, 10. (it-1 t. ​​788)

Er mwyn dadl, gadewch i ni dybio bod gadael Sefydliad Tystion Jehofa gyfystyr â ‘gwadu’r gynulleidfa Gristnogol’. A yw'r ddwy ysgrythur a nodwyd yn cefnogi'r safbwynt bod rhai o'r fath yn cael eu trin fel rhai sydd heb eu disodli, nid hyd yn oed 'dweud cyfarchiad wrtho'?

(Corinthiaid 1 5: 11) 11 Ond nawr rwy'n eich ysgrifennu i roi'r gorau i gadw cwmni gydag unrhyw un o'r enw brawd sy'n anfoesol yn rhywiol neu'n berson barus neu'n eilunaddoliaeth neu'n adolygwr neu'n feddwyn neu'n gribddeiliwr, heb fwyta gyda dyn o'r fath hyd yn oed.

Mae hyn yn amlwg yn gam-gymhwyso. Mae Paul yn siarad am bechaduriaid di-baid yma, nid am bobl sydd, er eu bod yn cynnal ffordd o fyw Gristnogol, yn ymddiswyddo o'r Sefydliad.

(2 John 7-11) . . . Oherwydd bod llawer o dwyllwyr wedi mynd allan i'r byd, y rhai nad ydyn nhw'n cydnabod bod Iesu Grist yn dod yn y cnawd. Dyma'r twyllwr a'r anghrist. 8 Cadwch lygad amdanoch chi'ch hun, fel na fyddwch chi'n colli'r pethau rydyn ni wedi gweithio i'w cynhyrchu, ond er mwyn i chi gael gwobr lawn. 9 Nid oes gan bawb sy'n gwthio ymlaen ac nad yw'n aros yn nysgeidiaeth Crist Dduw. Yr un sy'n aros yn y ddysgeidiaeth hon yw'r un sydd â'r Tad a'r Mab. 10 Os daw unrhyw un atoch ac nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â'i dderbyn i'ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho. 11 I'r un sy'n dweud bod cyfarchiad iddo yn gyfranwr yn ei weithiau drygionus.

Mae adroddiadau Insight dim ond penillion 9 a 10 y mae llyfr yn eu dyfynnu, ond mae'r cyd-destun yn dangos bod Ioan yn sôn am dwyllwyr a gwrth anghristiaid, pobl yn cymryd rhan mewn gweithiau drygionus, yn gwthio ymlaen a pheidio ag aros yn nysgeidiaeth y Crist. Nid yw'n sôn am bobl sy'n cerdded i ffwrdd o'r Sefydliad yn dawel bach.
Mae cymhwyso'r ddwy ysgrythur hon i'r rhai sydd ddim ond am dorri cysylltiad â'r gynulleidfa yn sarhaus ar rai o'r fath. Rydym yn cymryd rhan yn anuniongyrchol wrth alw enwau, gan eu labelu â ffugwyr, eilunaddolwyr a gwrth anghrist.
Gadewch i ni fynd at yr erthygl wreiddiol a lansiodd y ddealltwriaeth newydd hon. Siawns, fel ffynhonnell y newid meddwl radical hwn y bydd llawer mwy o gefnogaeth ysgrythurol nag yr ydym wedi'i ddarganfod yn y Insight llyfr.

w81 9 / 15 t. Par 23. 14, 16 Disfellowshiping - Sut i'w Weld

14 Efallai y bydd un sydd wedi bod yn wir Gristion yn ymwrthod â ffordd y gwir, gan nodi nad yw bellach yn ystyried ei hun yn un o Dystion Jehofa neu eisiau cael ei adnabod fel un. Pan fydd y digwyddiad prin hwn yn digwydd, mae'r person yn ymwrthod â'i safle fel Cristion, gan ddatgysylltu ei hun o'r gynulleidfa yn fwriadol. Ysgrifennodd yr apostol John: “Aethant allan oddi wrthym, ond nid oeddent o'n math ni; oherwydd pe buasent wedi bod o'n math ni, byddent wedi aros gyda ni. ”- 1 Ioan 2:19.

16 Personau sy'n gwneud eu hunain “ddim o'n math ni” trwy wrthod yn fwriadol ffydd a chredoau Tystion Jehofa dylid eu hystyried a'u trin yn briodol fel y mae'r rhai sydd wedi cael eu disfellowship am gamwedd.

Mae'n debyg y byddwch yn sylwi mai dim ond un ysgrythur sy'n cael ei defnyddio i newid y polisi hwn a fydd yn effeithio'n radical ar fywydau degau o filoedd. Gadewch i ni gael golwg dda ar yr ysgrythur honno, ond y tro hwn yn ei chyd-destun.

(1 John 2: 18-22) . . .Yn blant, dyma'r awr olaf, ac yn union fel y clywsoch fod y anghrist yn dod, hyd yn oed nawr mae llawer o anghristyddion wedi ymddangos, ac o'r ffaith honno rydym yn gwybod mai hon yw'r awr olaf. 19 Aethant allan oddi wrthym, ond nid oeddent o'n math ni; oherwydd pe buasent o'n math ni, byddent wedi aros gyda ni. Ond aethant allan fel y gellir dangos nad yw pob un o'n math ni. 20 Ac mae gennych eneiniad o'r un sanctaidd, ac mae gan bob un ohonoch wybodaeth. 21 Rwy'n eich ysgrifennu chi, nid am nad ydych chi'n gwybod y gwir, ond oherwydd eich bod chi'n ei wybod, ac oherwydd nad oes unrhyw gelwydd yn tarddu o'r gwir. 22 Pwy yw'r celwyddog ond yr un sy'n gwadu mai Iesu yw Crist? Dyma'r anghrist, yr un sy'n gwadu'r Tad a'r Mab.

Nid yw John yn sôn am bobl a adawodd y gynulleidfa yn syml, ond am wrth anghrist. Pobl a oedd yn erbyn Crist. Mae'r rhai hyn yn 'gelwyddogion sy'n gwadu mai Iesu yw Crist.' Maen nhw'n gwadu'r Tad a'r Mab.
Mae'n ymddangos mai dyma'r gorau y gallwn ei wneud. Un ysgrythur ac un heb ei chymhwyso yn hynny o beth.
Pam rydyn ni'n gwneud hyn? Beth sydd i'w ennill? Sut mae'r gynulleidfa'n cael ei gwarchod?
Mae rhywun yn gofyn am gael tynnu ei enw oddi ar y rhestr ddyletswyddau a'n hymateb yw ei gosbi trwy ei dorri i ffwrdd oddi wrth bawb y mae erioed wedi eu caru yn ei fywyd - mam, tad, neiniau a theidiau, plant, ffrindiau agos? A feiddiwn ni gyflwyno hyn fel ffordd y Crist? O ddifrif ???
Mae llawer wedi dod i'r casgliad nad oes gan ein gwir gymhelliant unrhyw beth i'w wneud ag amddiffyn y gynulleidfa a phopeth sy'n ymwneud â chadw awdurdod eglwysig. Os ydych yn amau ​​hynny, ystyriwch pa anogaeth a gawn dro ar ôl tro pan ddaw erthyglau allan - yn gynyddol aml - gan ddelio â'r angen i ni gefnogi'r trefniadau disfellowshipping. Dywedir wrthym fod yn rhaid inni wneud hyn i gefnogi undod y gynulleidfa. Bod yn rhaid i ni ddangos ymostyngiad i sefydliad theocratig Jehofa a pheidio â chwestiynu cyfeiriad yr henuriaid. Rydym yn cael ein digalonni rhag meddwl yn annibynnol a dywedir wrthym fod herio'r cyfeiriad gan y Corff Llywodraethol yn gwthio ymlaen, ac yn dilyn yng nghamau gwrthryfelgar Korah.
Yn aml, mae'r rhai sy'n gadael wedi dod i weld bod rhai o ddysgeidiaeth graidd Tystion Jehofa yn ffug. Rydyn ni'n dysgu bod Crist wedi dechrau teyrnasu ynddo 1914, yr ydym wedi dangos yn y fforwm hwn i fod yn anwir. Rydyn ni'n dysgu nad oes gan fwyafrif y Cristnogion obaith nefol. Unwaith eto, celwyddog. Rydym wedi proffwydo ar gam am yr atgyfodiad yn dod i mewn 1925. Rydym wedi rhoi gobaith ffug i filiynau yn seiliedig ar cronoleg ddiffygiol. Rydym wedi rhoi anrhydedd gormodol i ddynion, gan eu trin fel ein harweinwyr ym mhob dim ond enw. Rydym wedi rhagdybio i newid yr Ysgrythurau Sanctaidd, gan fewnosod enw Duw mewn mannau nid yw'n perthyn yn seiliedig ar ddyfalu yn unig. Y gwaethaf oll efallai, mae gennym ni wedi'u dibrisio lle haeddiannol ein brenin penodedig trwy danbrisio'r rôl y mae'n ei chwarae yn y gynulleidfa Gristnogol.
Os yw dysgeidiaeth barhaus am athrawiaeth sy'n gwrthdaro â'r Ysgrythur yn tarfu ar frawd (neu chwaer), yn unol â'r enghreifftiau a ddyfynnwyd, ac o ganlyniad yn dymuno ymbellhau oddi wrth y gynulleidfa, rhaid iddo wneud hynny'n ofalus iawn, ac yn dawel, gan sylweddoli bod a cleddyf mawr yn hongian dros eich pen. Yn anffodus, os mai'r brawd dan sylw yw'r hyn y gallem ei alw'n broffil uchel, ar ôl gwasanaethu fel arloeswr a blaenor, nid yw mor hawdd dychwelyd i ffwrdd heb i neb sylwi. Bydd tynnu'n ôl yn strategol o'r Sefydliad, waeth pa mor ddisylw, yn cael ei ystyried yn dditiad. Mae henuriaid ystyrlon yn sicr o dalu ymweliad â’r brawd gyda golwg - efallai un sy’n wirioneddol ddiffuant - o’i adfer i “iechyd ysbrydol”. Yn ddealladwy, byddant eisiau gwybod pam fod y brawd yn gwyro i ffwrdd, ac ni fyddant yn fodlon ag atebion annelwig. Mae'n debyg y byddant yn gofyn cwestiynau pwyntiedig. Dyma'r rhan beryglus. Bydd yn rhaid i'r brawd wrthsefyll y demtasiwn i ateb cwestiynau uniongyrchol o'r fath yn onest. Gan ei fod yn Gristion, ni fydd yn dymuno dweud celwydd, felly ei unig opsiwn yw cynnal distawrwydd chwithig, neu fe all wrthod cwrdd â'r henuriaid o gwbl.
Fodd bynnag, os yw’n ateb yn onest, gan fynegi ei fod yn anghytuno â rhai o’n dysgeidiaeth, bydd yn cael sioc sut mae’r awyrgylch o bryder cariadus am ei ysbrydolrwydd yn symud i rywbeth oer a llym. Efallai y bydd yn meddwl gan nad yw'n hyrwyddo ei ddealltwriaeth newydd y bydd y brodyr yn gadael llonydd iddo. Ysywaeth, nid felly y bydd. Mae'r rheswm am hyn yn mynd yn ôl i lythyr dyddiedig Medi 1, 1980 gan y Corff Llywodraethol at yr holl Oruchwylwyr Cylchdaith a Dosbarth - hyd yma, byth wedi'i ddiddymu. O dudalen 2, par. 1:

Cadwch mewn cof i gael eich disfellowshipped, nid oes rhaid i apostate fod yn hyrwyddwr barn apostate. Fel y soniwyd ym mharagraff dau, tudalen 17 o Awst 1, 1980, Watchtower, “Daw'r gair 'apostasy' o derm Groegaidd sy'n golygu 'sefyll i ffwrdd oddi wrth,' 'cwympo i ffwrdd, diffyg,' 'gwrthryfel, cefnu. Felly, os yw Cristion bedyddiedig yn cefnu ar ddysgeidiaeth Jehofa, fel y’i cyflwynir gan y caethwas ffyddlon a disylw, a yn parhau i gredu athrawiaeth arall er gwaethaf cerydd Ysgrythurol, yna mae'n apostatizing. Dylid ymdrechu'n garedig i estyn ei feddwl. Fodd bynnag, os yw, ar ôl i ymdrechion mor estynedig gael eu gwneud i ail-addasu ei feddwl, yn parhau i gredu'r syniadau apostate ac yn gwrthod yr hyn y mae wedi'i ddarparu trwy'r 'dosbarth caethweision, yna dylid cymryd camau barnwrol priodol.

Dim ond am ddal cred wahanol ym mhreifatrwydd eich meddwl eich hun, rydych chi'n apostate. Rydym yn siarad am gyflwyniad llwyr o galon, meddwl ac enaid yma. Byddai hynny'n iawn - yn wir, yn ganmoladwy - pe byddem yn siarad am Jehofa Dduw. Ond nid ydym ni. Rydyn ni'n siarad am ddysgeidiaeth dynion, gan honni eu bod nhw'n siarad dros Dduw.
Wrth gwrs, mae'r henuriaid yn cael eu cyfarwyddo i gerydd yr un cyfeiliornus yn ysgrythurol yn gyntaf. Er mai'r rhagdybiaeth yma yw y gellir gwneud “cerydd Ysgrythurol” o'r fath, y realiti sydd wedi'i brofi yw nad oes unrhyw ffordd i amddiffyn ein hathrawiaethau yn 1914 a'r system iachawdwriaeth dwy haen gan ddefnyddio Gair a ysbrydolwyd gan Dduw. Serch hynny, ni fydd hynny'n rhwystro'r henuriaid rhag cymryd camau barnwrol. Mewn gwirionedd, ar ôl cyfrif, dywedir wrthym fod y sawl a gyhuddir yn awyddus i drafod y gwahaniaethau mewn cred o'r Ysgrythur, ond ni fydd y brodyr sy'n eistedd mewn barn yn ennyn ei ddiddordeb. Bydd dynion sy'n cymryd rhan mewn trafodaethau ysgrythurol hir yn barod gyda dieithriaid llwyr dros athrawiaethau fel y Drindod neu'r enaid anfarwol, yn rhedeg o drafodaeth debyg gyda brawd. Pam y gwahaniaeth?
Yn syml, pan fydd gwirionedd ar eich ochr chi, does gennych chi ddim byd i'w ofni. Nid yw’r Sefydliad yn ofni anfon ei gyhoeddwyr o ddrws i ddrws i drafod y Drindod, Hellfire a’r enaid anfarwol gydag aelodau eglwysi Christendom, oherwydd gwyddom y gallant ennill trwy ddefnyddio cleddyf yr ysbryd, Gair Duw. Rydym wedi ein hyfforddi'n dda ar sut i wneud hyn. O ran yr athrawiaethau ffug hynny, mae ein tŷ wedi'i adeiladu ar fàs creigiau. Fodd bynnag, o ran yr athrawiaethau hynny sy'n arbennig i'n ffydd, mae ein tŷ wedi'i adeiladu ar dywod. Byddai'r llifeiriant o ddŵr sy'n ymresymu ysgrythurol oer yn bwyta i ffwrdd wrth ein sylfaen ac yn dod â'n tŷ i lawr o'n cwmpas.[V]  Felly, ein hunig amddiffyniad yw apêl i awdurdod - awdurdod honedig “a benodwyd yn ddwyfol” y Corff Llywodraethol. Gan ddefnyddio hyn, rydym yn ceisio chwalu anghytuno a thawelu barn groes trwy gamddefnyddio'r broses disfellowshipping. Rydym yn stampio talcen ffigurol ein brawd neu chwaer yn gyflym gyda'r label “Apostate” ac fel gwahangleifion Israel hynafol, bydd pob un yn osgoi cyswllt. Os na wnânt, gallwn dynnu stamp yr Apostate yr eildro.

Ein Bloodguilt

Pan wnaethom newid y polisi yn ôl-weithredol o ran sut rydym yn trin y rhai sy'n tynnu'n ôl oddi wrthym, roeddem yn sefydlu trefniant a fyddai'n effeithio'n andwyol ar ddegau o filoedd. P'un a wnaeth yrru rhai i gyflawni hunanladdiad, pwy all ddweud; ond rydyn ni'n gwybod bod llawer wedi eu baglu a arweiniodd at farwolaeth waeth: marwolaeth ysbrydol. Rhybuddiodd Iesu ni am ein tynged pe baem yn baglu'r un bach.[vi]  Mae pwysau cynyddol o adeiladu gwaed o ganlyniad i'r cam-gymhwyso hwn o'r Ysgrythur. Ond gadewch inni beidio â meddwl ei fod ond yn berthnasol i'r rhai sy'n cymryd yr awenau yn ein plith. Os yw dyn sy'n llywodraethu arnoch chi yn mynnu eich bod chi'n bwrw carreg at yr un y mae wedi'i gondemnio, a ydych chi am gael eich esgusodi am ei hyrddio oherwydd eich bod chi'n dilyn gorchmynion yn unig?
Rydyn ni i garu caredigrwydd. Mae hynny'n ofyniad gan ein Duw. Gadewch i ni ailadrodd hynny: mae Duw yn mynnu ein bod ni'n “caru caredigrwydd”. Os ydyn ni'n trin eich cyd-ddyn yn hallt oherwydd ein bod ni'n ofni y byddwn ni'n cael ein cosbi am anufuddhau i orchmynion dynion, rydyn ni'n caru ein hunain yn fwy na'n brawd. Dim ond oherwydd ein bod ni wedi'i roi iddyn nhw y mae gan y dynion hyn bwer. Fe'n twyllir i roi'r pŵer hwn iddynt, oherwydd dywedir wrthym eu bod yn siarad dros Dduw fel ei sianel benodedig. Gadewch inni stopio am eiliad a gofyn i ni'n hunain a fyddai ein Tad cariadus, Jehofa, yn rhan o weithredoedd mor angharedig a di-gariad? Daeth ei Fab i'r ddaear i ddatgelu'r Tad inni. Ai dyma sut y gweithredodd ein Harglwydd Iesu?
Pan geryddodd Peter y dorf yn y Pentecost oherwydd eu bod wedi cefnogi eu harweinwyr i ladd y Crist, cawsant eu torri i'r galon a'u symud i edifeirwch.[vii]  Rwy’n cyfaddef fy mod wedi bod yn euog o gondemnio’r un cyfiawn yn fy amser oherwydd fy mod yn rhoi ffydd ac ymddiriedaeth yng ngair dynion yn lle dilyn fy nghydwybod ac ufuddhau i Dduw. Trwy wneud hynny, fe wnes i fy hun rywbeth y gellir ei ddadosod i Jehofa. Wel, dim mwy.[viii] Fel Iddewon dydd Pedr, mae'n bryd inni edifarhau.
Yn wir, mae yna resymau ysgrythurol dilys dros ddiswyddo unigolyn. Mae yna sail ysgrythurol dros wrthod hyd yn oed dweud helo wrth berson. Ond nid lle rhywun arall yw dweud wrthyf fi na chi pwy y gallwn ei drin fel brawd a phwy y mae'n rhaid i ni ei drin fel alltud; pariah. Nid lle rhywun arall yw rhoi carreg imi a dweud wrthyf am ei thaflu at un arall heb roi'r cyfan sydd ei angen arnaf i wneud y penderfyniad drosof fy hun. Ni ddylem ddilyn cwrs y cenhedloedd mwy ac ildio ein cydwybod i fodau dynol neu grŵp o bobl yn unig. Mae pob math o ddrygioni wedi'i wneud yn y ffordd honno. Mae miliynau wedi lladd eu brodyr ar feysydd y gad, oherwydd iddynt ildio eu cydwybod i ryw awdurdod dynol uwch, gan ganiatáu iddo gymryd cyfrifoldeb am eu heneidiau iawn gerbron Duw. Nid yw hyn yn ddim ond hunan-dwyll mawreddog. “Roeddwn i jyst yn dilyn gorchmynion”, yn cario llai o bwysau cyn Jehofa a Iesu ar Ddydd y Farn nag a wnaeth yn Nuremberg.
Gadewch inni fod yn rhydd o waed pob dyn! Gellir mynegi ein cariad at garedigrwydd trwy ymarfer trugaredd yn ddoeth. Pan fyddwn yn sefyll o flaen ein Duw ar y diwrnod hwnnw, gadewch i gredyd enfawr o drugaredd ar y cyfriflyfr o'n plaid. Nid ydym am i'n barn fod heb drugaredd Duw.

(James 2: 13) . . . Oherwydd bydd yr un nad yw'n ymarfer trugaredd yn cael ei farn heb drugaredd. Mae trugaredd yn gorfoleddu yn fuddugoliaethus dros farn.

I weld yr erthygl nesaf yn y gyfres hon, cliciwch yma.


[I] Mae unrhyw gysylltiad â pherson go iawn o'r enw hwn yn gyd-ddigwyddiadol yn unig.
[Ii]  Bugail diadell Duw (ks-10E 7: 31 t. 101)
[Iii] (ks10-E 5: 40 t. 73)
[Iv] Y gwir yw bod achos Susan ymhell o fod yn ddamcaniaethol. Mae ei sefyllfa wedi cael ei hailadrodd filoedd o weithiau dros y blynyddoedd yng nghymuned fyd-eang Tystion Jehofa.
[V] Mat. 7: 24-27
[vi] Luke 17: 1, 2
[vii] Deddfau 2: 37, 38
[viii] Diarhebion 17: 15

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    59
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x