Labelu’r Apostate

[Mae'r swydd hon yn parhau â'n trafodaeth ar fater apostasi - Gweler Arf o Dywyllwch]

Dychmygwch eich bod yn yr Almaen tua 1940 a bod rhywun yn pwyntio atoch chi ac yn gweiddi, “Dieser Mann ist ein Jude!”(“ Iddew yw’r dyn hwnnw! ”) Ni fyddai ots a oeddech yn Iddew ai peidio. Roedd cyhoedd yr Almaen wedi bod mor ddi-hid yn erbyn Iddewon erbyn y cam hwnnw fel y byddai defnyddio'r label yn unig yn ddigon i'ch cael chi i redeg am eich bywyd. Nawr, gadewch i ni symud ymlaen ddeng mlynedd i'r Unol Daleithiau. Roedd pobl yn cael eu labelu'n “Reds” a “Commies” weithiau am ychydig mwy nag wedi mynychu cyfarfod plaid gomiwnyddol flynyddoedd ynghynt. Arweiniodd hyn at lawer o galedi, colli gwaith ac ostraciaeth. Nid oedd ots beth oedd eu barn wleidyddol wirioneddol. Ar ôl gosod y label, hedfanodd rheswm allan y ffenestr. Roedd y label yn fodd i ddyfarnu a chondemnio cryno.
Gall label fod yn fecanwaith rheoli pwerus yn nwylo awdurdod gormesol.
Pam mae hyn? Mae yna nifer o resymau.
Mae labeli yn aml yn bethau defnyddiol sy'n ein helpu i wneud synnwyr o'r byd o'n cwmpas. Dychmygwch fynd i'ch cabinet meddygaeth i gael rhywbeth ar gyfer cur pen a chanfod bod yr holl labeli cyffuriau wedi'u tynnu. Fe allech chi ddod o hyd i'ch hoff feddyginiaeth poen o hyd, ond gallai gymryd peth amser ac ymdrech. Er mor anghyfleus ag na allai fod unrhyw labelu, mae'n well o lawer na cham-labelu. Nawr dychmygwch a oedd y label ar gyfer y feddyginiaeth boen honno wedi'i cham-gymhwyso i botel o feddyginiaeth galon gref?
Mae'n dilyn wedyn ein bod yn dibynnu ar y awdurdod labelu i beidio â'n twyllo. Rydych chi'n ymddiried yn y fferyllydd i labelu'ch meddyginiaeth yn gywir. Os bydd yn ei gael yn anghywir, hyd yn oed unwaith, a fyddech chi byth yn ymddiried ynddo eto? Efallai y byddwch chi'n dal i fynd ato, ond byddech chi'n gwirio popeth. Wrth gwrs, nid oes gan eich fferyllydd lleol unrhyw ffordd o'ch cosbi os byddwch chi'n ei holi, neu'n waeth, yn rhoi'r gorau i brynu ganddo. Fodd bynnag, os oes gan y rhai sy'n labelu pethau ar eich rhan bwer go iawn drosoch chi - fel y Natsïaid a oedd am i bobl yr Almaen dderbyn eu barn am Iddewon, neu'r Gweriniaethwyr a oedd am i bobl America gasáu unrhyw un yr oeddent yn ei labelu'n gomiwn - yna mae gennych chi problem go iawn.
Mae Corff Llywodraethol Tystion Jehofa trwy ei swyddfeydd cangen a’i oruchwylwyr cylched ac i lawr at yr henuriaid lleol eisiau ichi dderbyn ei system labelu yn ddiamod. Nid ydych i gwestiynu'r labelu. Gwnewch hynny ac efallai mai chi fydd yr un nesaf wedi'i labelu.
Dyma sut mae'n gweithio. Mae rhywun yn cyflawni pechod, neu'r hyn sy'n cael ei ystyried yn bechod yn seiliedig ar ein system farnwrol. Er enghraifft, efallai ei fod yn credu bod rhai o ddysgeidiaeth y Corff Llywodraethol yn anysgrifeniadol, dysgeidiaeth fel goresgyniad anweledig 1914 Iesu yn y nefoedd, neu benodiad 1919 y Corff Llywodraethol i lywodraethu dros gynulleidfa Crist, neu'r ddau- system haen iachawdwriaeth. Gan gyfarfod mewn sesiwn gyfrinachol na chaniateir unrhyw bartïon allanol iddi, mae pwyllgor tri dyn o henuriaid lleol yn penderfynu disfellowship yr unigolyn dan sylw. Efallai eich bod chi'n adnabod y dyn. Efallai eich bod yn ei ystyried yn ddyn gonestrwydd a'i bosau disfellowshipping ac yn peri trallod i chi. Fodd bynnag, ni chaniateir ichi siarad ag ef; i'w holi; i glywed ei ochr ef o'r stori. Rhaid i chi dderbyn y label sydd wedi'i osod.
Er mwyn cefnogi'r weithdrefn anysgrifeniadol hon a'r gofyniad yr un mor anysgrifeniadol i rannu syfrdanol y cyn-frawd, rydym yn aml yn dyfynnu 2 John 9-11. Yng nghymdeithas y Gorllewin, dim ond mater o ddweud “Helo” wrth unigolyn yw dweud cyfarchiad. I Orllewinwr, dweud “Helo” yw’r peth cyntaf rydyn ni’n ei ddweud wrth gwrdd â rhywun, felly os na allwn ni ddweud hynny, y goblygiad yw nad oes araith yn bosibl. Ydyn ni'n gywir wrth gymhwyso dehongliad wedi'i drwytho yn niwylliant y Gorllewin i gerydd o'r Beibl a gafodd ei gorlannu bron i ddwy fil o flynyddoedd yn ôl yn y Dwyrain Canol? Yn y Dwyrain Canol, hyd heddiw, mae cyfarchiad ar ffurf dymuno dymuno heddwch gyda'r unigolyn. Boed yn lleisio'r Hebraeg Shalom neu'r Arab assalamu alaikum, y syniad yw dymuno heddwch ar yr unigolyn. Mae'n ymddangos bod Cristnogion y ganrif gyntaf wedi'u ceryddu i fynd â'r cyfarchiad gam ymhellach. Byddai Paul yn aml yn eu cyfarwyddo i gyfarch ei gilydd â chusan sanctaidd. (Ro 16: 16; 1Co 16: 20; 2Co 13: 12; 1Th 5: 26)
Mae'n annhebygol y byddai unrhyw un yn anghytuno â'r honiad mai Satan yw'r apostate mwyaf erioed. Ni all un ystyried y syniad o gyfarch Satan â chusan sanctaidd, na dymuno heddwch iddo. Felly nid yw'n syndod na wnaeth Iesu erioed hyn. Byddai wedi deall yr egwyddor ymhell cyn i John ei phenio: “I’r un sy’n dweud bod cyfarchiad iddo yn gyfrannwr yn ei weithiau drygionus”.
Serch hynny, a yw'r waharddeb yn erbyn cyfarch yr apostate yn atal pob araith? Iesu yw'r model i bob Cristion ei ddilyn, felly gadewch inni gael ein harwain gan ei esiampl. Luke 4: 3-13 yn cofnodi Iesu'n siarad â'r Diafol. Mae'n gwrthweithio pob un o demtasiynau'r Diafol gan ddyfynnu'r Ysgrythur. Gallai fod wedi troi cefn, neu ddweud, “Mae'n ddrwg gennym, rydych chi'n apostate. Ni allaf siarad â chi. ” Ond yn lle hynny fe gyfarwyddodd Satan, ac wrth wneud hynny cryfhaodd ei hun a threchu'r Diafol. Ni all un wrthwynebu'r Diafol a gwneud iddo ffoi trwy aros yn dawel neu drwy redeg i ffwrdd. Ac eto, pe bai aelod o’r gynulleidfa yn dynwared esiampl Iesu trwy siarad â brawd neu chwaer sydd wedi’i dadrithio, gallai gael ei gyhuddo o fod â “chymrodoriaeth ysbrydol” gyda’r unigolyn; gan roi seiliau i'r henuriaid dros ei ddiswyddo ei hun.
Y casgliad yw mai dim ond un rheswm sydd dros ein gwaharddiad llwyr ar hyd yn oed siarad â brawd sydd wedi'i labelu fel apostate: Ofn! Ofn y dylanwad llygredig. “Nonsense”, byddai rhai yn dweud. “Nid ydym yn ofni siarad â phobl o unrhyw grefydd oherwydd mae gennym y Beibl ac mae gwirionedd ar ein hochr ni. Gyda chleddyf yr Ysbryd, gallwn drechu unrhyw ddysgeidiaeth ffug. ”
Reit! Hollol gywir! Ac ynddo y mae sail ein hofn.
Pe bai'r bobl rydyn ni'n pregethu iddyn nhw yn y diriogaeth yn wirioneddol hyddysg yn y Beibl ac yn gwybod sut i ymosod ar y ddysgeidiaeth honno o'n rhai ni nad ydyn nhw'n seiliedig ar y Beibl, pa mor hir ydych chi'n meddwl y byddai'r JW gonest, calon-onest, sy'n caru gwirionedd, yn para allan yn y maes. gwasanaeth? Rwyf wedi pregethu mewn pum gwlad ar bedwar cyfandir dros gyfnod o drigain mlynedd ac nid wyf erioed wedi cael unrhyw un yn defnyddio'r Beibl i'm herio am ein dysgeidiaeth anysgrifenedig, megis presenoldeb 1914 Crist, penodiad 1919 y caethwas ffyddlon, neu'r rhaniad rhwng y “defaid eraill” a’r “ddiadell fach”. Felly roeddwn i'n gallu mynd ymlaen, yn ddiogel yn yr ysgwyddau fy mod i'n perthyn i'r unig wir grefydd. Na, yr apostate[I] yn unigolyn peryglus i unrhyw grefydd sy'n seiliedig ar reol dyn. Mae'r math hwn o apostate yn feddyliwr annibynnol. Ddim yn annibynnol ar Dduw, oherwydd mae'n seilio ei ddysgu a'i ddealltwriaeth ar gyfraith Duw. Daw ei annibyniaeth oddi wrth reolaeth meddwl dynion.
O ystyried pa mor beryglus yw unigolion o'r fath i awdurdod y Corff Llywodraethol sydd wedi'i dynnu'n ofalus - neu o ran hynny, awdurdod unrhyw hierarchaeth eglwysig mewn unrhyw grefydd drefnus - mae angen creu system o hysbyswyr i blismona cyfanrwydd athrawiaethol y cyfan. Rydym yn gwneud hyn trwy greu hinsawdd lle mae unrhyw ddatganiad sy'n awgrymu anfodlonrwydd ysgafn hyd yn oed â'r norm sefydledig yn cael ei ystyried yn weithred o anghymwynas â Duw, un y mae'n rhaid ei riportio i'r awdurdodau cymwys. Yn anffodus, mae ein honiad bod ein holl gyfreithiau yn seiliedig ar y Beibl yn creu conundrum, oherwydd mae system o hysbyswyr yn mynd yn groes i bopeth y gallwn ei ddysgu am Gristnogaeth o'r Ysgrythur.
Yr hyn sy'n dilyn yw gwers wrthrych ar ba mor hawdd y gellir gwyrdroi cymhwysiad un darn o'r Beibl a'i ailgyfeirio i benau newydd. Y cyfan sydd ei angen mewn gwirionedd yw i ni ddiffodd ein meddwl beirniadol a rhoi ein hymddiriedaeth mewn dynion.
Yn Hydref 1987 Gwylfa rydym yn dechrau'r camddarweiniad hwn o dan is-deitl “Cymhwyso Egwyddorion y Beibl”, gan ein harwain i'r casgliad beichiog bod yr hyn sy'n dilyn yn cael eu cymhwyso'n briodol i egwyddorion Ysgrythurol.

w87 9 / 1 t. 12 “Amser i Siarad” —Pan?
Beth yw rhai o egwyddorion sylfaenol y Beibl sy'n berthnasol? Yn gyntaf, ni ddylai unrhyw un sy'n cyflawni camwedd difrifol geisio ei guddio. “Ni fydd yr un sy’n gorchuddio dros ei gamweddau yn llwyddo, ond dangosir trugaredd i’r sawl sy’n eu cyfaddef a’u gadael.” (Diarhebion 28: 13)

Cymhwyso hyn heb ei ddatgan - sydd eisoes wedi ymgolli ym meddyliau pob Tystion - yw bod yn rhaid gwneud y gyffes hon gerbron dynion. Y cam-gymhwyso hwn yw'r man cychwyn ar gyfer yr hyn sy'n dilyn. Fodd bynnag, os yw'r cyfaddefiad y cyfeirir ato yma at Dduw ac nid dynion, yna mae'r rhesymu sy'n dilyn yn colli ei sylfaen holl bwysig.
Gan fod yr ysgrythur hon wedi'i chymryd o Diarhebion, rydym yn trafod cyfaddefiad yn oes Israel. Yn ôl wedyn pe bai dyn yn pechu, roedd yn rhaid iddo aberthu. Aeth at yr offeiriaid a offrymasant ei aberth. Roedd hyn yn tynnu sylw at aberth Crist lle mae pechodau'n cael eu maddau unwaith am byth. Fodd bynnag, ni eisteddodd yr Israeliad i lawr gyda'r offeiriaid i wneud cyfaddefiad iddynt, ac ni chyhuddwyd hwy o farnu gonestrwydd ei edifeirwch a'i faddau na'i gondemnio. Roedd ei gyfaddefiad i Dduw a'i aberth oedd y arwydd cyhoeddus y gwyddai iddo gael maddeuant Duw iddo. Nid oedd yr offeiriad yno i ganiatáu maddeuant nac i farnu didwylledd edifeirwch. Nid dyna oedd ei swydd.
Yn yr oes Gristnogol, nid oes yr un gofyniad i gyfaddef i ddynion er mwyn derbyn maddeuant Duw. Ystyriwch y cannoedd, os nad miloedd o fodfeddi colofn yr ydym wedi'u neilltuo i'r pwnc hwn dros y blynyddoedd yn ein cyhoeddiadau. Mae'r holl gyfeiriad hwn a'r gweithdrefnau a'r rheolau barnwrol helaeth yr ydym wedi'u creu a'u codeiddio i gyd yn seiliedig ar gam-gymhwyso un darn o'r Beibl: James 5: 13 16-. Yma mae maddeuant pechodau gan Dduw, nid dynion ac mae'n atodol. (vs. 15) Roedd gweddïau ac iachâd yr unigolyn oherwydd ei fod yn sâl ac i ddigwydd p'un a oedd wedi pechu ai peidio. Mae'r anogaeth i gyfaddef pechodau a geir yn adnod 16 “i'w gilydd” ac mae'n cyfeirio at yr un di-rwystr y mae rhywun yn ei wneud trwy gael pwysau gwasgu euogrwydd ac edifeirwch oddi ar eich brest. Mae'r hyn a ddarlunnir yn debycach i sesiwn therapi grŵp na llys barn.
Gan adeiladu ar y rhagdybiaeth ffug bod yn rhaid cyfaddef pechodau’r henuriaid, rydym nawr yn estyn y cais i gael cydweithrediad yr holl gynulleidfa wrth gefnogi ein gweithdrefnau barnwrol.

w87 9 / 1 t. 13 “Amser i Siarad” —Pan?
Mae canllaw arall o’r Beibl yn ymddangos yn Lefiticus 5: 1: “Nawr rhag ofn bod enaid yn pechu yn yr ystyr ei fod wedi clywed y cyhoedd yn melltithio ac yn dyst neu ei fod wedi ei weld neu wedi dod i wybod amdano, os nad yw’n ei riportio, yna rhaid iddo ateb am ei wall. ”Nid profanity na chabledd oedd y“ melltithio cyhoeddus ”hwn. Yn hytrach, roedd yn digwydd yn aml pan fyddai rhywun a oedd wedi cael cam mynnu bod unrhyw ddarpar dystion yn ei helpu i gael cyfiawnder, wrth alw melltithion i lawr—Yn debyg i Jehofa - ar yr un, efallai na chafodd ei adnabod eto, a oedd wedi ei gam-drin. Roedd yn fath o roi eraill dan lw. Byddai unrhyw dystion o'r anghywir yn gwybod pwy oedd wedi dioddef anghyfiawnder a byddai ganddo gyfrifoldeb i ddod ymlaen i sefydlu euogrwydd. Fel arall, byddai'n rhaid iddyn nhw 'ateb am eu gwall' gerbron Jehofa.

Felly mae dyn o Israel wedi dioddef peth camwedd. Efallai iddo gael ei ladrata, neu fod aelod o'r teulu wedi cael ei gam-drin yn rhywiol neu ei lofruddio hyd yn oed. Trwy felltithio’r tramgwyddwr yn gyhoeddus (p'un a yw’n hysbys iddo ai peidio) roedd y dyn hwn yn rhoi unrhyw dystion gwirioneddol i’r drosedd dan rwymedigaeth gerbron Jehofa i ddod ymlaen a gwasanaethu fel tystion.
Nawr sylwch ar sut rydyn ni'n cymryd y gofyniad unigol hwn a'i gam-gymhwyso i gefnogi ein hachos. Wrth ichi ddarllen yr hyn sy'n dilyn, sylwch na ddyfynnir unrhyw ysgrythurau sydd mewn gwirionedd yn cefnogi'r cais estynedig hwn.

w87 9 / 1 t. 13 “Amser i Siarad” —Pan?
Mae'r gorchymyn hwn gan y Lefel Uchaf o awdurdod yn y bydysawd yn rhoi'r cyfrifoldeb pob Israeliad i adrodd i'r barnwyr am unrhyw gamwedd difrifol iddo arsylwi (a) fel y gellir ymdrin â'r mater. Er nad yw Cristnogion o dan y Gyfraith Fosaig yn llwyr, mae ei hegwyddorion yn dal i fod yn berthnasol yn y gynulleidfa Gristnogol. Felly, efallai y bydd adegau pan fydd yn rhaid i Gristion ddwyn mater i sylw'r henuriaid. Yn wir, mae'n anghyfreithlon mewn llawer o wledydd i ddatgelu i rai anawdurdodedig yr hyn a geir mewn cofnodion preifat. Ond os yw Cristion yn teimlo, ar ôl ystyried yn weddigar, ei fod yn wynebu sefyllfa lle mae'r roedd cyfraith Duw yn ei gwneud yn ofynnol iddo adrodd ar yr hyn a wyddai er gwaethaf gofynion awdurdodau llai, (b) yna mae hynny'n gyfrifoldeb y mae'n ei dderbyn gerbron Jehofa. Mae yna adegau pan fydd yn rhaid i Gristion “ufuddhau i Dduw fel pren mesur yn hytrach na dynion.” - Actau 5: 29.

Er na ddylid byth gymryd llwon nac addewidion difrifol, gall fod adegau pan fydd addewidion sy'n ofynnol gan ddynion yn gwrthdaro â'r gofyniad ein bod yn rhoi defosiwn unigryw i'n Duw. Pan fydd rhywun yn cyflawni pechod difrifol, mae ef, i bob pwrpas, yn dod o dan 'felltith gyhoeddus' gan yr Un sy'n cael ei gam-drin, Jehofa Dduw. (c) (Deuteronomium 27: 26; Diarhebion 3: 33) Mae pawb sy'n dod yn rhan o'r gynulleidfa Gristnogol yn rhoi eu hunain dan “lw” i gadw'r gynulleidfa'n lân, (ch) trwy'r hyn maen nhw'n ei wneud yn bersonol a thrwy'r ffordd maen nhw'n helpu eraill i aros yn lân.

(A)    Lefiticus 5: Mae 1 yn benodol i alwad gyhoeddus am gymorth gan unigolyn a oedd wedi cael cam. Nid oedd yn carte blanc gofyniad i holl Israeliaid ddod yn hysbyswyr gwladol. Roedd troi rhywun yn ôl ar gyd-frawd yn ei awr o angen pan oedd gan un y dystiolaeth a fyddai’n ei helpu yn anghywir ac yn bechod. Rydym yn cymryd hyn ac yn dweud ei bod yn ofynnol i bob Israel riportio pob camwedd o unrhyw fath i'r Barnwyr. Nid oes tystiolaeth bod system hysbysydd o'r fath erioed wedi bodoli yng nghenedl Israel ac ni alwyd amdani yn y cod cyfraith Mosaig. Ond mae angen i ni gredu bod hyn yn wir, oherwydd rydyn ni nawr yn mynd i'w gymhwyso i'r gynulleidfa Gristnogol. Y gwir yw, pe bai'r fath yn ofyniad i bob Iddew, yna roedd Joseff gŵr Mair yn bechadur.

“Yn ystod yr amser yr addawyd ei fam Mary mewn priodas â Joseff, canfuwyd ei bod yn feichiog gan ysbryd sanctaidd cyn iddynt gael eu huno. ¹⁹ Fodd bynnag, oherwydd bod ei gŵr Joseff yn gyfiawn ac nad oedd am ei gwneud yn olygfa gyhoeddus, roedd yn bwriadu ei ysgaru yn gyfrinachol. ”(Matthew 1: 18, 19)

 Sut y gallai Joseff gael ei ystyried yn ddyn cyfiawn pe bai'n fwriadol fwriadol i guddio pechod godineb - am y fath beth yr oedd yn credu ei fod cyn i'r angel ei osod yn syth? Trwy ein cais o Lefiticus 5: 1, dylai fod wedi riportio'r camwedd honedig i'r barnwyr ar unwaith.
(B)   Dychmygwch fod chwaer yn gweithio yn swyddfa meddyg fel cynorthwyydd gweinyddol ac yn gweld o gofnodion meddygol cyfrinachol cyd-Gristion fod y claf yn cael ei drin am glefyd yr argaen neu wedi derbyn triniaeth sy'n gwrthdaro â'n safbwynt athrawiaethol ar waed. Er ei bod yn torri cyfraith y wlad, rhaid iddi “ufuddhau i Dduw fel llywodraethwr yn hytrach na dynion” yn yr achos hwn a rhoi gwybod i'r henuriaid am y camwedd? Deddfau 5: Mae 29 yn egwyddor ddilys o'r Beibl, yn un i fyw wrthi. Ond sut mae hysbysu am frawd rhywun yn ufuddhau i Dduw? Ble mae Duw yn dweud bod yn rhaid i ni wneud hyn? Nid yw'r paragraff sy'n gwneud y datganiad hwn yn annog ein brodyr i anufudd-dod sifil yn darparu unrhyw gefnogaeth ysgrythurol o gwbl. Ddim hyd yn oed yn Ysgrythurau heb eu cymhwyso. Dim byd; nada, nichts!
Yn amlwg, ni fyddai Joseff, dyn cyfiawn o ddewis Duw ei hun yn anwybyddu gofyniad cyfreithiol o'r fath pe bai'r fath yn bodoli mewn gwirionedd.
(C)    Rydyn ni nawr yn bwrw Jehofa yn rôl yr Israeliad yn cymryd rhan mewn melltithio cyhoeddus wrth iddo geisio cymell ei gymrodyr i wasanaethu fel tystion. Mor chwerthinllyd yw'r llun hwn! Jehofa, yr un sy’n cam-drin, gan felltithio’r tramgwyddwr yn gyhoeddus a galw allan am dystion i ddod ymlaen!
Nid oes angen tystion ar Jehofa. Mae angen tystion ar y Blaenoriaid os ydyn nhw'n mynd i gael gwared ar bechod cudd. Felly rydyn ni'n bwrw Jehofa yn rôl yr unigolyn sy'n cam-drin yn sefyll yn y sgwâr cyhoeddus yn galw am dystion. Mae'r llun rydyn ni'n ei baentio yn ddiraddiol i'r un Hollalluog.
(D)   Y rheswm am hyn i gyd yw'r rhwymedigaeth sydd gennym i gyd i fod i gadw'r gynulleidfa'n lân. Ar adegau eraill, pan welwn gamwedd ar ran yr henuriaid neu’r Corff Llywodraethol trwy gyflawni dysgeidiaeth ffug, dywedir wrthym am “aros ar Jehofa” a “pheidio â rhedeg ymlaen”. Ac eto yma, nid ydym yn aros ar Jehofa i lanhau’r gynulleidfa, ond yn cymryd materion yn ein dwylo ein hunain. Dirwy! I'r rhai sy'n gosod y gofyniad hwn arnom, gofynnwn yn ostyngedig i ni ddangos yr ysgrythur sy'n gosod y rhwymedigaeth hon arnom. Wedi'r cyfan, nid ydym am gael ein cyhuddo o redeg o flaen Jehofa.
Yn wir, er ein bod yn dilorni'r cyffes Gatholig, mae gennym ein fersiwn ein hunain, ond mae ffon fawr ar ein un ni. Dywedwn nad lle henuriaid yw estyn maddeuant; mai dim ond Duw sy'n maddau. Unig waith yr henuriaid yw cadw'r gynulleidfa'n lân. Ond celwyddau yw geiriau pan fydd y gweithredoedd yn siarad am arfer gwahanol.
Peidiwn â chael ein twyllo. Nid cefnogi cyfraith Duw yn unig yw'r gwir bwrpas ar gyfer yr holl wyrdroi hwn o egwyddorion Ysgrythurol, ond awdurdod Dyn. Mae'r system hysbyswyr yn ei gwneud hi'n amhosibl bron i drafod gwirionedd y Beibl oni bai bod y “gwirionedd” hwnnw'n cydymffurfio â dogma swyddogol JW. Os yw hyn yn ymddangos fel honiad ysgytwol, gadewch imi ddarlunio.

Gwlad A. yn wlad lle mae pobl yn cynnal y gyfraith. Er enghraifft, os bydd y bobl hyn yn clywed gwaedd menyw am gymorth neu'n dyst i ddyn yn cael ei ymosod arno gan un arall neu'n gweld grŵp o aelodau'r gang yn torri i mewn i dŷ, byddant yn ffonio'r heddlu ar unwaith ac yna'n codi'r larwm lleol yn galw ar gymdogion eraill i gynorthwyo yn atal y drosedd. Os gelwir arnynt i fod yn dyst am rywbeth a welsant neu a glywsant, mae'r dinasyddion dewr hyn yn gwneud hynny'n ddidrugaredd. Pan fydd camwedd ar unrhyw lefel o lywodraeth, mae'r dinasyddion hyn yn rhydd i'w drafod a hyd yn oed i feirniadu'n agored.

Gwlad B. hefyd yn wlad lle mae deddfau'n cael eu gorfodi fel bod dinasyddion yn teimlo'n ddiogel yn mynd allan gyda'r nos. Ar ben hynny, mae disgwyl i bawb roi gwybod i'w cymydog am unrhyw dor-cyfraith waeth pa mor fach. Mae hyd yn oed ymyriadau sy'n niweidio neb yn uniongyrchol ac sy'n breifat eu natur i'w riportio i'r awdurdodau. Ni chaniateir i ddinasyddion ddelio â thoriadau o'r fath ar eu pennau eu hunain neu gyda ffrindiau, ond mae'n ofynnol iddynt riportio popeth i'r awdurdodau i'w asesu'n swyddogol. Yn ogystal, ni oddefir unrhyw feirniadaeth o'r awdurdodau a gall hyd yn oed lleisio cwynion lanio un sydd mewn trafferth gyfreithiol ddifrifol. Mae hyd yn oed lleisio pryderon dilys wrth gamwedd gan yr awdurdodau yn cael ei nodi fel label “grwgnach”, trosedd y gellir ei chosbi gan alltudiaeth a hyd yn oed marwolaeth. Os oes problemau gyda'r ffordd y mae'r fiwrocratiaeth yn gweithredu, mae disgwyl i ddinasyddion esgus bod popeth yn iawn, a bod mwy o ddoethineb yn y gwaith. Mae unrhyw her i'r syniad hwnnw hefyd i'w nodi.

A fyddai’n ddiogel dweud yr hoffem ni i gyd fyw yng Ngwlad A, ond a fyddem yn ystyried bod bywyd yng Ngwlad B yn hunllef? Mae yna genhedloedd sy'n dyheu am fod fel Gwlad A, er mai ychydig, os o gwbl, sy'n cyflawni'r dyhead hwnnw. Ar y llaw arall, mae cenhedloedd fel Gwlad B yn bresennol erioed.
Er mwyn i Wlad B fodoli rhaid cael system hysbysydd weithredol a chadarn. Os oes system o'r fath ar waith, mae bron yn amhosibl i unrhyw wlad, cenedl, neu sefydliad o dan awdurdod dynol canolog beidio â disgyn i'r hyn y byddem yn ei ddisgrifio fel gwladwriaeth heddlu. Mae unrhyw awdurdod dynol sy'n gweithredu gwladwriaeth o'r fath yn datgelu ei fod yn ansicr ac yn wan. Yn methu â chynnal rheolaeth yn rhinwedd llywodraeth dda, mae'n dal i rym trwy dechnegau rheoli meddwl, ofn a dychryn.
Yn hanesyddol, mae unrhyw sefydliad, sefydliad neu lywodraeth sydd wedi disgyn i wladwriaeth heddlu wedi cwympo yn y pen draw o dan bwysau ei baranoia ei hun.
_______________________________________________
[I] Defnyddir “Apostate” yma yn ystyr generig un sy'n “sefyll i ffwrdd oddi wrth”. Fodd bynnag, o safbwynt Ysgrythurol, dim ond un math o apostate sy'n bwysig - yr un sy'n sefyll i ffwrdd o ddysgeidiaeth Crist. Byddwn yn delio â hynny mewn swydd ddilynol.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.