Ailadrodd: Pwy Yw Dyn yr anghyfraith?

Yn yr erthygl ddiwethaf, buom yn trafod sut y gallwn ddefnyddio geiriau Paul i'r Thesaloniaid i adnabod dyn anghyfraith. Mae yna amryw o ysgolion meddwl ynglŷn â'i hunaniaeth. Mae rhai yn teimlo nad yw wedi cael ei amlygu eto ond bydd yn ymddangos yn y dyfodol. Mae yna rai sy'n credu bod proffwydoliaethau yn y Datguddiad a Daniel (gweler: Re 13: 16; 14: 9; 16: 2; 19: 20; 20: 4; Da 11: 21-43) yn gysylltiedig â geiriau Paul am ddyn anghyfraith. Mae rhai yn credu y gallai fod yn ddyn llythrennol.
Daethpwyd i'r casgliad yn yr olaf bostio oedd nad unigolyn mohono, ond math neu ddosbarth o ddynion sydd wedi bodoli i lawr trwy'r canrifoedd yn dilyn marwolaeth yr apostolion. Mae'r ddealltwriaeth hon yn seiliedig ar yr elfennau testunol canlynol o eiriau Paul yn 2 Th 2: 1-12.

  • Dyn anghyfraith yn cymryd ei sedd (swydd o awdurdod) yn Nheml Duw.
  • Teml Duw yw'r gynulleidfa Gristnogol.
  • Mae'n gweithredu fel Duw, gan fynnu defosiwn ac ufudd-dod.
  • Roedd yn bodoli pan oedd Paul yn fyw.
  • Cafodd ei ffrwyno gan fodolaeth apostolion dewisol Crist.
  • Byddai'n dod i'r wyneb pan fyddai'r ataliad hwnnw'n cael ei symud.
  • Mae'n twyllo trwy gelwydd, twyll, gweithiau pwerus, arwyddion ffug a rhyfeddodau.
  • Mae'r rhai sy'n ei ddilyn yn darfod - yn cyflwyno amser blaengar, gan nodi proses barhaus.
  • Mae dyn anghyfraith yn cael ei ddileu pan fydd yr Arglwydd yn dychwelyd.

O ystyried yr uchod, byddai'n ymddangos yn honiad diogel i wneud bod adnabod dyn anghyfraith yn gywir yn fater o fywyd a marwolaeth.

Thema'r Beibl

Y cwestiwn a ofynnwyd ar ddiwedd yr erthygl flaenorol oedd: Pam mae Jehofa yn goddef bodolaeth dyn anghyfraith?
Pan ofynnais y cwestiwn hwnnw i mi fy hun, cofiais drafodaeth a gefais beth amser yn ôl gydag Apollos ynghylch thema’r Beibl. (Efallai nad yw hyn yn ymddangos ar y dechrau i fod yn gysylltiedig â’n trafodaeth, ond cadwch gyda mi ychydig.) Fel pob Tystion Jehofa, cefais fy nysgu mai sofraniaeth Duw yw thema’r Beibl. Dywedir wrthym fod “sofraniaeth” = “hawl i reoli”. Heriodd Satan nid pŵer Duw i reoli, ond moesoldeb a chywirdeb ei reol - felly, ei hawl foesol i lywodraethu. Mae'r holl ddioddefaint i lawr trwy'r oesoedd sydd wedi'u dogfennu yn yr Ysgrythur i fod i fod yn gyfres o wersi gwrthrychau hanesyddol sy'n dangos mai dim ond Jehofa all reoli er budd y ddynoliaeth. Gan weithio ar y rhagosodiad hwn, unwaith y bydd wedi ei brofi i foddhad creadigaeth ddeallus ffyddlon Duw - ni fydd byth yn cael ei brofi i foddhad Satan, ond nid yw'n cyfrif - yna gall Duw ddod â diwedd i'r hyn a fu i bob pwrpas yn filenia -Long achos llys ac adfer ei reol.
Mae rhywfaint o rinwedd yn y llinell resymu hon, ond a yw hynny'n golygu mai hwn yw'r mater canolog yn y Beibl? A oedd prif bwrpas y Beibl wrth gael ei ysgrifennu i brofi i ddynoliaeth mai Duw yn unig sydd â'r hawl i'n rheoli?
Beth bynnag, mae'r prawf i mewn. Mewn gwirionedd, cafodd yr hoelen olaf yn arch achos Satan ei morthwylio adref pan fu farw Iesu heb dorri ei gyfanrwydd. Os mai'r mater hwn yw cyfanswm neges y Beibl - ei thema graidd - yna mae'n un eithaf syml. Gwrandewch ar Dduw, ufuddhewch a byddwch fendigedig; neu wrando ar ddynion, ufuddhau a dioddef. Yn sicr, nid oes unrhyw gyfrinach gysegredig yma; dim dirgelwch mor ddwys fel na allai hyd yn oed angylion ei ddatrys. Felly pam roedd yr angylion yn dal i ddymuno cyfoedion i'r dirgelion hyn yn amser Crist? Yn amlwg, mae llawer mwy i'r mater. (1 Pe 1: 12)
Os sofraniaeth oedd yr unig fater, yna unwaith y byddai'r achos wedi cau, gallai Duw fod wedi sychu dynolryw oddi ar y ddaear a dechrau o'r newydd. Ond ni allai wneud hynny a bod yn driw i'w enw (ei gymeriad). Ymddengys mai dyna oedd yn peri penbleth i'r angylion. Mae sofraniaeth Duw yn seiliedig ar gariad. Nid ydym erioed wedi byw o dan lywodraeth yn seiliedig ar gariad, felly mae'n anodd i ni ddeall arwyddocâd y gwahaniaeth hwn. Nid yw'n ddigon i Dduw ddefnyddio'i rym, dileu'r wrthblaid a gorfodi ei gyfreithiau ar y boblogaeth. Dyna feddwl dynol a'r ffordd y byddai dyn yn mynd ati i orfodi ei sofraniaeth. Ni ellir sefydlu sofraniaeth neu lywodraeth sy'n seiliedig ar gariad trwy arfau. (Mae hyn yn ein gorfodi i ail-werthuso pwrpas Armageddon, ond mwy ar hynny yn nes ymlaen.) Bellach gallwn ddechrau gweld bod llawer mwy yn gysylltiedig. Mewn gwirionedd, mae'r datrysiad mor gymhleth o ran meddwl nes bod ei ddatrysiad - y daeth Jehofa iddo yn Genesis 3: 15 - a'i gyhoeddi ar unwaith yn ddirgelwch mawr i weddill y greadigaeth; cyfrinach gysegredig mileniwm o hyd.
Datgeliad y gyfrinach hon sy'n datblygu ac yn y pen draw yw gwir thema'r Beibl, ym marn ostyngedig yr ysgrifennwr hwn.
Datgelodd y dirgelwch yn araf dros gyfnodau 4,000. Yr hedyn hwn o'r fenyw fu prif darged ymosodiadau'r Diafol erioed. Roedd yn edrych fel y gallai'r had gael ei ddiffodd hyd yn oed yn ystod y blynyddoedd treisgar cyn y llifogydd pan oedd y rhai oedd yn ffyddlon i Dduw wedi dirywio i ddim ond wyth unigolyn, ond roedd Jehofa bob amser yn gwybod sut i amddiffyn ei hun.
Daeth datguddiad y dirgelwch pan ymddangosodd Iesu fel y Meseia yn 29 CE Mae llyfrau cloi’r Beibl yn datgelu mai thema’r Beibl yw adnabod had y fenyw a’r dull y bydd yr hedyn hwn yn cysoni’r ddynoliaeth â Duw ac yn dadwneud popeth yr arswyd y mae system Satan wedi'i ryddhau arnom.

Y Ffocws Anghywir

Mae ein diwinyddiaeth sofraniaeth-ganolog fel Tystion Jehofa yn gwneud inni ganolbwyntio ar hawl Duw i reoli, gan roi iachawdwriaeth y ddynoliaeth fel eiliad bell mewn pwysigrwydd. Rydyn ni'n dysgu y bydd Duw yn ailsefydlu ei sofraniaeth yn Armageddon trwy ddinistrio'r drygionus, gan eu condemnio i'r ail farwolaeth. Mae hyn yn achosi inni ystyried ein gwaith pregethu fel gweithgaredd bywyd a marwolaeth. I ni, mae'r cyfan yn stopio yn Armageddon. Os nad ydych yn Dystion Jehofa, ond yn ddigon ffodus i farw cyn Armageddon, mae gennych siawns dda o gael eich atgyfodi yn atgyfodiad yr anghyfiawn. Fodd bynnag, os oes gennych yr anffawd i oroesi tan Armageddon, yna nid oes gennych obaith o atgyfodiad. Byddwch chi'n marw am byth. Mae dysgeidiaeth o'r fath yn bwysig er mwyn cadw'r rheng a'r ffeil yn bryderus ac yn egnïol, oherwydd credwn os na aberthwn ein hamser a'n hadnoddau yn llawn, yna gallai rhai farw a fyddai fel arall wedi byw a bydd eu gwaed ar ein dwylo. Rydym yn annog y ffordd hon o feddwl trwy gam-gymhwyso Ezekiel 3: 18, gan anghofio y bydd y rhai y pregethodd y proffwyd hwnnw iddynt - trwy ein diwinyddiaeth ein hunain - yn dod yn ôl yn atgyfodiad yr anghyfiawn. (w81 2 / 1 Yr Amser i Wyliwr fel Eseciel)
Os Armageddon yw'r cyfle olaf am iachawdwriaeth, yna pam oedi? Po hiraf y mae'n ei gymryd, y mwyaf o bobl sy'n mynd i farw. Fel Tystion, rydyn ni'n cau ein llygaid at y realiti bod ein gwaith pregethu ar ei hôl hi. Nid ni yw'r grefydd sy'n tyfu gyflymaf yng Ngogledd America. Mewn llawer o wledydd, mae'n rhaid tylino'r ystadegau i roi'r rhith o dwf. Ac eto, mae cannoedd o filiynau ar y ddaear heddiw nad ydyn nhw erioed wedi clywed ein neges ac am y rhai sydd wedi gwneud hynny, mae'n hurt awgrymu eu bod nhw, trwy glywed enw Jehofa, wedi cael cyfle i gael iachawdwriaeth a'r cyfrifoldeb nhw yw ei wrthod. Ac eto mae'r credoau hyn yn cael eu hatgyfnerthu'n gyson yn ein meddyliau. Er enghraifft, ystyriwch y geiriau caneuon hyn:

Canwch i Jehofa, Cân 103 “O Dŷ i Dŷ”

1 - O dŷ i dŷ, o ddrws i ddrws,
Gair Jehofa rydyn ni’n ei ledaenu.
O dref i dref, o'r fferm i'r fferm,
Mae defaid Jehofa yn cael eu bwydo.
Y newyddion da hwn bod Teyrnas Dduw yn rheoli,
Fel y rhagwelodd Iesu Grist,
Yn cael ei bregethu ledled y ddaear
Gan Gristnogion hen ac ifanc.

3 - Felly gadewch inni fynd o ddrws i ddrws
I ledaenu newyddion y Deyrnas.
Ac a yw wedi'i gofleidio ai peidio,
Byddwn yn gadael i'r bobl ddewis.

O leiaf byddwn yn enwi enw Jehofa,
Mae ei wirionedd gogoneddus yn datgan.
Ac wrth i ni fynd o ddrws i ddrws,
Fe welwn fod ei ddefaid yno.

Canu Praises, Cân 162 “Pregethwch y Gair”

“Pregethwch y gair” mewn gwaith yn ddeniadol.
O mor hanfodol bod pawb yn clywed!
Mae drygioni yn cynyddu'n gyflym,
Ac mae diwedd y system hon yn agosáu.
“Pregethwch y gair” a dewch ag iachawdwriaeth
I chi'ch hun ac eraill hefyd.

“Pregethwch y gair,” am gyfiawnhad
Mae enw Jehofa yn ddyledus.

Nid oes unrhyw beth yn yr Ysgrythur yn nodi y bydd pob dyn, dynes a phlentyn sy'n fyw ar ddechrau Armageddon nad yw'n Dystion Jehofa wedi'i fedyddio yn marw'r ail farwolaeth. Yr unig ysgrythur a ddefnyddiwn i gefnogi'r syniad hwn yw Thesaloniaid 2 1: 6-10. Fodd bynnag, mae cyd-destun yr ysgrythur honno'n tynnu sylw at ei chymhwyso o fewn y gynulleidfa, nid y byd anwybodus anwybodus yn gyffredinol. Dylai ein gwybodaeth am gyfiawnder a chariad Duw fod yn ddigon inni wybod nad pwrpas Armageddon yw condemniad cyffredinol.
Yr hyn yr ydym yn ei anwybyddu wrth ddysgu hyn yw'r ffaith mai un o amcanion allweddol rheol Iesu yw cymodi dynolryw â Duw. Dim ond ar ôl i'r cymod hwn gael ei gwblhau y cyflawnir sofraniaeth Duw dros ddynoliaeth. Felly mae'n rhaid i Iesu deyrnasu gyntaf. Sofraniaeth Iesu Grist sy'n cychwyn o amgylch Armageddon. Yna, dros fil o flynyddoedd, bydd ei deyrnas yn dod â'r ddaear a'r ddynoliaeth i gyflwr gras, o gymod â Duw, fel y gall gyflawni'r addewid o 1 Corinthians 15: 24-28 ac adfer sofraniaeth Duw - rheol cariad - gwneud Duw yn bopeth i bawb.

“. . .Next, y diwedd, pan fydd yn trosglwyddo'r deyrnas i'w Dduw a'i Dad, pan nad yw wedi dod â llywodraeth a phob awdurdod a phwer i ddim. 25 Oherwydd rhaid iddo lywodraethu fel brenin nes bod [Duw] wedi rhoi pob gelyn o dan ei draed. 26 Fel y gelyn olaf, mae marwolaeth i gael ei dwyn i ddim. 27 Oherwydd [gwnaeth Duw] “ddarostwng pob peth o dan ei draed.” Ond pan ddywed fod 'pob peth wedi ei ddarostwng,' mae'n amlwg mai ac eithrio'r un a ddarostyngodd bob peth iddo. 28 Ond pan fydd popeth wedi bod yn ddarostyngedig iddo, yna bydd y Mab ei hun hefyd yn ddarostyngedig i'r Un a ddarostyngodd bob peth iddo, er mwyn i Dduw fod yn bopeth i bawb. ”

Gyda'r farn hon, gallwn weld nad Armageddon yw'r diwedd, ond dim ond cam yn y broses adfer. Mae'n ddealladwy sut y gellir camarwain Tystion Jehofa ar gyfartaledd i ganolbwyntio ar sofraniaeth Duw fel yr unig fater go iawn ac felly thema'r Beibl. Wedi'r cyfan, mae Iesu'n cyfeirio'n aml at y deyrnas ac rydyn ni'n cael ein hatgoffa'n gyson yn y cyhoeddiadau o ba mor aml mae'r Beibl yn defnyddio'r ymadrodd “newyddion da'r deyrnas”. Rydyn ni'n gwybod bod Jehofa yn frenin tragwyddoldeb ac mai ef yw sofran y bydysawd, felly mae'n rhesymegol dod i'r casgliad mai teyrnas Dduw yw sofraniaeth gyffredinol Duw. Fe’n cedwir yn anwybodus o’r ffaith mai defnydd hyd yn oed yn fwy cyffredin yw “newyddion da Crist”. Beth yw newyddion da Crist a sut mae'n wahanol i newyddion da'r deyrnas? Mewn gwirionedd, nid yw. Mae'r rhain yn ymadroddion cyfystyr, gan ganolbwyntio ar yr un realiti o wahanol safbwyntiau. Y Crist yw'r un eneiniog a bod yr eneiniad oddi wrth Dduw. Mae wedi eneinio ei frenin. Parth y brenin yw ei deyrnas. Felly, nid yw newyddion da'r deyrnas yn ymwneud â sofraniaeth Duw sy'n gyffredinol ac nad yw erioed wedi dod i ben, ond am y deyrnas y mae wedi'i sefydlu gyda Iesu yn frenin er mwyn cymodi popeth â Ei Hun - o adfer Ei sofraniaeth dros ddynoliaeth. Nid yw ei hawl i lywodraethu am hynny yn un y gellir ei drafod, ond ei lywodraethiaeth wirioneddol y mae bodau dynol wedi'i gwrthod ac na ellir ei hadfer nes y gallwn ddeall sut mae llywodraethiant sy'n seiliedig ar gariad yn gweithio, a'i weithredu o'n diwedd. Unwaith eto, ni ellir ei orfodi arnom, ond rhaid inni ei dderbyn yn barod. Dyma beth mae'r deyrnas Feseianaidd yn ei gyflawni.
Gyda'r ddealltwriaeth honno, mae rôl ganolog yr had - gwir thema'r Beibl - yn cael ei dwyn i'r amlwg. Hefyd gyda’r ddealltwriaeth honno, gallwn weld Armageddon mewn goleuni gwahanol, gallwn ddeall pam yr ymddengys fod y diwedd yn oedi, a gallwn ganfod pam mae Jehofa wedi caniatáu i ddyn anghyfraith effeithio ar y gynulleidfa Gristnogol.

Y Ffocws Cywir

Dychmygwch eich bod chi'n angel yn dyst i wrthryfel Adda ac Efa. Mae Jehofa yn caniatáu i’r bodau dynol procio, gan olygu cyn bo hir bydd biliynau o bechaduriaid i gyd wedi’u condemnio i farw. Rydych chi'n gwybod na all Jehofa eu maddau yn syml. Nid yw Duw yn cymryd llwybrau byr trwy ei god cyfraith ei hun. Mewn gwirionedd, byddai gwneud hynny yn datgelu terfyn i'w bŵer sy'n annychmygol. Mae ei bwer diderfyn a'i ddoethineb anfeidrol yn amlwg yn yr ystyr, waeth beth yw'r sefyllfa, y gall ei drwsio heb gyfaddawdu ar ei gyfraith ei hun. (Ro 11: 33)
Mae Iesu, wrth ddatgelu agweddau ar y gyfrinach gysegredig hon, yn cyflwyno'r syniad anhygoel y byddai bodau dynol yn cael eu dyrchafu i swyddi o oruchwyliaeth ysbrydol ynghyd ag ef er mwyn cysoni dynoliaeth â Duw a dadwneud popeth yr oedd y Diafol wedi'i wneud trwy'r oesoedd. Fodd bynnag, yn gyntaf mae'n rhaid i'r bodau dynol hyn fod yn gymwys ar gyfer y dasg. Yn hyn, roedd Iesu fel bob amser yn gosod y safon.

“. . . Er ei fod yn fab, dysgodd ufudd-dod o'r pethau a ddioddefodd. 9 Ac wedi iddo gael ei wneud yn berffaith, daeth yn gyfrifol am iachawdwriaeth dragwyddol i bawb sy'n ufuddhau iddo, 10 oherwydd iddo gael ei ddynodi gan Dduw yn archoffeiriad yn null Melchizedek. ”(Ef 5: 8-10)

Mor rhyfeddol y dylai goruchel fel bod cyntaf-anedig yr holl greadigaeth orfod bod yn gymwys ar gyfer rôl brenin Meseianaidd. Roedd yn rhaid iddo ddysgu'n uniongyrchol beth oedd bod yn ddynol. Dim ond wedyn y gallai uniaethu â ni yn y ffordd angenrheidiol. Bu’n rhaid ei brofi, er mwyn “dysgu ufudd-dod”, er na fu erioed yn anufudd ddiwrnod yn ei fywyd. Roedd yn rhaid iddo gael ei “wneud yn berffaith”. Dyma'r math o berffeithrwydd y gellir ei gyflawni dim ond trwy dân y crucible. Os nad oes amhuredd - fel yn achos Iesu - yr hyn a ddatgelir yw'r cyfan a oedd yno yn y lle cyntaf. Os oes amhuredd, fel sy'n wir gyda'r gweddill ohonom, caiff ei doddi i ffwrdd, gan adael ar ôl ansawdd coeth o werth i Dduw.
Pe bai’n rhaid i Iesu ddioddef i gymhwyso, felly hefyd y mae pawb ohonom sy’n dymuno rhannu yn debygrwydd ei atgyfodiad. (Ro 6: 5) Ni ddaeth i achub y byd, o leiaf nid ar unwaith. Daeth i achub ei frodyr ac yna, ynghyd â nhw, i achub y byd.
Fe wnaeth y Diafol - creadur yn unig - ei demtio trwy gynnig holl deyrnasoedd y byd iddo am un weithred fach o ddefosiwn. Roedd y Diafol yn eistedd ei hun yn lle Duw ac yn gweithredu fel Duw. Trodd Iesu ef i lawr yn wastad. Mae hwn yn brawf y mae'n rhaid i ni i gyd ei wynebu. Gofynnir i ni ymostwng i greaduriaid, ufuddhau iddynt fel pe baent yn Dduw. Gwn am un blaenor a gafodd ei symud yn syml am nodi bod ei ufudd-dod i'r Corff Llywodraethol yn amodol ac yn seiliedig ar yr egwyddor o Deddfau 5: 29. Nid oedd wedi anufuddhau hyd yn oed i un gyfarwyddeb ym Mhrydain Fawr, ond roedd y potensial y gallai pe bai'n teimlo ei fod yn gwrthdaro â chyfraith Duw yn ddigon i warantu ei ddileu.
Mae deall y gyfrinach gysegredig fel y mae'n berthnasol i frodyr eneiniog Crist yn ein helpu i ganfod pam mae'r diwedd fel petai'n oedi.

"10 A dyma nhw'n gweiddi â llais uchel, gan ddweud: “Tan pryd, Arglwydd Sofran sanctaidd a gwir, a ydych chi'n ymatal rhag barnu a dial ein gwaed ar y rhai sy'n trigo ar y ddaear?” 11 A rhoddwyd gwisg wen i bob un ohonynt; a dywedwyd wrthynt am orffwys ychydig yn hwy, nes bod y nifer wedi’i llenwi hefyd o’u cyd-gaethweision a’u brodyr a oedd ar fin cael eu lladd fel y buont hefyd. ”(Re 6: 10, 11)

Rhaid casglu'r rhif llawn. Yn gyntaf mae angen y llywodraethwyr a'r offeiriaid yn eu lle. Mae popeth yn aros nid ar waith pregethu Tystion Jehofa i gyrraedd rhyw bwynt cwblhau a bennwyd ymlaen llaw, ond yn hytrach ar brofi a chymeradwyo terfynol y rhai sy'n weddill sy'n ffurfio nifer cyflawn yr had. Fel Iesu, rhaid i'r rhain ddysgu ufudd-dod a chael eu gwneud yn berffaith.

Pam Caniatáu Dyn o anghyfraith?

“. . . “Deuthum i gynnau tân ar y ddaear, a beth arall sydd i mi ei ddymuno os yw eisoes wedi ei gynnau? 50 Yn wir, mae gen i fedydd i gael fy medyddio ag ef, a sut rydw i mewn trallod nes ei fod wedi gorffen! ”(Lu 12: 49, 50)

Ewch i mewn i'r dyn anghyfraith. Er nad dyna'r unig fodd i Jehofa brofi a mireinio, mae'n elfen allweddol. Os mai iachawdwriaeth dynolryw oedd pwrpas uniongyrchol ac uniongyrchol y tân a gyneuodd Iesu, yna beth am barhau i benodi apostolion? Beth am barhau i ddangos cymeradwyaeth a chymeradwyaeth ddwyfol trwy roddion gwyrthiol yr ysbryd? Byddai’n sicr yn dod â’r mwyafrif o ddadleuon diwinyddol i ben pe bai rhywun yn gallu gwneud fel y gwnaeth Iesu wrth gael ei holi am ei ddatganiad y gallai faddau pechodau.

“. . . Pa un sy'n haws, i ddweud wrth y paralytig, 'Mae eich pechodau yn cael eu maddau,' neu i ddweud, 'Codwch a chodwch eich crud a cherdded'? 10 Ond er mwyn i CHI ddynion wybod bod gan Fab y dyn awdurdod i faddau pechodau ar y ddaear, ”- meddai wrth y paralytig: 11 “Rwy'n dweud wrthych chi, Codwch, codwch eich crud, ac ewch i'ch cartref.” 12 Ar hynny cododd, a chododd ei grud ar unwaith a cherdded allan o’u blaenau i gyd, fel eu bod i gyd yn syml yn cael eu cario i ffwrdd, ac fe wnaethon nhw ogoneddu Duw, gan ddweud: “Ni welson ni erioed y tebyg iddo.” ”(Mr 2: 9-12)

Dychmygwch faint haws fyddai ein gwaith pregethu pe gallem wneud hyn? Fe wnaeth dileu'r dystiolaeth weladwy hon o ardystiad Duw agor y drws i'r dyn anghyfraith ddod ar y llwyfan.
Ni all gwaith pregethu Cristnogion, gan gynnwys Tystion Jehofa, ymwneud ag iachawdwriaeth y ddynoliaeth. Nid yw'r iachawdwriaeth honno'n digwydd yn Armageddon. Mae'r gwaith pregethu yn ymwneud ag iachawdwriaeth, Ydw - ond y rhai sydd i lywodraethu gyda Christ. Mae'n ymwneud â cham cyntaf iachawdwriaeth, casglu'r had. Bydd yr ail gam yn digwydd dros fil o flynyddoedd ac mae yn nwylo Crist a'i frodyr eneiniog.
Felly heb roddion yr ysbryd, beth sy'n nodi gweinidogion Duw? Yr un peth a'u nododd yn y ganrif gyntaf. Daw ein hargymhelliad fel gweinidogion Duw:

“Trwy ddygnwch llawer, trwy gystuddiau, gan achosion o angen, gan anawsterau, 5 trwy guriadau, gan garchardai, gan anhwylderau, gan lafur, gan nosweithiau di-gwsg, gan amseroedd heb fwyd, 6 trwy burdeb, trwy wybodaeth, trwy hir-ddioddefaint, trwy garedigrwydd, trwy ysbryd sanctaidd, trwy gariad yn rhydd o ragrith, 7 trwy leferydd geirwir, trwy nerth Duw; trwy arfau cyfiawnder ar y llaw dde ac ar y chwith, 8 trwy ogoniant ac anonestrwydd, trwy adroddiad gwael ac adroddiad da; fel twyllwyr ac eto yn wir, 9 fel un anhysbys ac eto'n cael ei gydnabod, fel marw ac eto, edrychwch! rydym yn byw, fel disgybledig ac eto heb ein cyflawni i farwolaeth, 10 mor ofidus ond bythol lawen, mor dlawd ond yn gwneud llawer yn gyfoethog, fel heb ddim ac eto yn meddu ar bob peth. ”(2Co 6: 4-10)

Ein perffeithrwydd yw trwy ddioddef a gorthrymder parhaus.

“. . . Mewn gwirionedd, hefyd, pan oeddem gyda CHI, roeddem yn arfer dweud wrth CHI ymlaen llaw ein bod i fod i ddioddef gorthrymder, yn union fel y mae wedi digwydd hefyd ac fel y gwyddoch CHI. " (1Th 3: 4)

“. . Er bod y gorthrymder yn eiliad ac yn ysgafn, mae'n gweithio i ni ogoniant sydd o bwysau mwy a mwy yn fwy na bythol; ” (2Co 4:17)

“. . . Ystyriwch y cyfan yn llawenydd, fy mrodyr, pan fyddwch CHI yn cwrdd ag amryw o dreialon, 3 gan wybod wrth i CHI wneud bod yr ansawdd profedig hwn o'ch ffydd CHI yn gweithio allan dygnwch. 4 Ond gadewch i ddygnwch gael ei waith wedi'i gwblhau, er mwyn i CHI fod yn gyflawn ac yn gadarn ym mhob ffordd, heb ddiffyg unrhyw beth. ”(Jas 1: 2-4)

Tra bod y profion hyn yn dod o'r byd, bydd y mwyafrif yn cytuno bod y treialon gwaethaf o ffydd y maen nhw wedi'u profi wedi dod o'r gynulleidfa - gan ffrindiau, teulu a chymdeithion dibynadwy. Rhagwelwyd hyn.

"22 Os, yn awr, er bod Duw, er bod ganddo'r ewyllys i ddangos ei ddigofaint ac i wneud ei allu yn hysbys, yn cael ei oddef â llawer o lestri digofaint hirhoedlog a oedd yn addas i'w dinistrio, 23 er mwyn iddo wneud yn hysbys gyfoeth ei ogoniant ar lestri trugaredd, a baratôdd ymlaen llaw ar gyfer gogoniant, ”(Ro 9: 22, 23)

Mae llestri digofaint yn bodoli ochr yn ochr â rhai trugaredd. Mae Jehofa yn goddef eu presenoldeb at y diben o alluogi llongau trugaredd i dderbyn y gogoniant a neilltuwyd ar eu cyfer ers sefydlu’r byd. Os dangoswn uniondeb trwy beidio ag ufuddhau i ddynion dros Dduw, mae hyd yn oed dynion y dywedir wrthym yn eistedd yn sedd Duw, yna byddwn yn debygol o ddioddef erledigaeth gan y dynion hynny, ond bydd y gorthrymder hwnnw yn ein perffeithio ac yn ein gwneud yn barod am y wobr.

Mewn Casgliad

Mae ein Sefydliad yn hoffi siarad am ddarostwng i'r awdurdodau y mae Duw wedi'u gosod. Yn derbyn llawer o sylw yn hyn o beth mae'r Corff Llywodraethol, ac yna cadwyn reoli hierarchaidd sy'n gorffen gyda'r henuriaid lleol. Yn Effesiaid 5: 21-6: 12, Mae Paul yn siarad am sawl math a lefel o awdurdod, ond yn amlwg yn absennol mae unrhyw sôn am awdurdod eglwysig, fel corff llywodraethu’r ganrif gyntaf. Mewn gwirionedd, rydym yn darllen:

“. . .bechod mae gennym frwydr, nid yn erbyn gwaed a chnawd, ond yn erbyn y llywodraethau, yn erbyn yr awdurdodau, yn erbyn llywodraethwyr byd y tywyllwch hwn, yn erbyn y lluoedd ysbryd drygionus yn y lleoedd nefol. ” (Eff 6:12)

Trwy gnawd a gwaed, mae Paul yn golygu nad yw ein brwydr yn gnawdol ei natur; nid ydym yn gwneud rhyfel corfforol treisgar. Yn lle, rydyn ni'n cael trafferth gydag awdurdodau tywyll gyda chefnogaeth y Diafol. Nid yw'r rhain wedi'u cyfyngu i lywodraethau seciwlar, ond mae unrhyw fath o awdurdod y mae'r Diafol yn ei sefydlu yn cyd-fynd â'r bil, gan gynnwys y dyn anghyfraith y mae ei “bresenoldeb trwy weithrediad Satan.” (2 Th 2: 9)
Peidiwn byth ag ildio i unrhyw ddyn o fewn y gynulleidfa - teml Duw - sy’n rhagdybio “eistedd i lawr” mewn barn ac awdurdod dros bobl Dduw, gan gyhoeddi ei hun i fod yn sianel Duw a mynnu ufudd-dod diamheuol.
Os gallwn gynnal ein ffydd a'n cariad at wirionedd a gwrando ac ufuddhau i Dduw a'i fab Iesu yn unig, yna gallwn gael ein bendithio â'r wobr o ddyfarnu gyda Iesu o'r lleoedd nefol a chymryd rhan yn y cymod yn y pen draw â'r holl fodau dynol â Duw. Mae'n ymddangos fel gwobr rhy fawreddog i'w hystyried, ac eto mae wedi cael ei dal allan i fodau dynol ffyddlon ers blynyddoedd 2,000 bellach. Mae yno hyd yn oed nawr i amgyffred, oherwydd ni allwch gydio yn rhywbeth nad yw'n bresennol.

“. . . Ar ôl ymladd cain y ffydd, mynnwch a gafael gadarn ar y bywyd tragwyddol y cawsoch eich galw amdano a gwnaethoch gynnig y datganiad cyhoeddus dirwy o flaen llawer o dystion… trysori’n ddiogel… sylfaen wych ar gyfer y dyfodol, er mwyn [i] cael gafael gadarn ar fywyd go iawn. ”(1Ti 6: 12, 19)

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    29
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x