Astudiaeth WT: Byddwch yn “Deyrnas Offeiriaid”

[Adolygiad o erthygl Watchtower Hydref 15, 2014 ar dudalen 13]

“Fe ddewch ataf yn deyrnas offeiriaid a chenedl sanctaidd.” - Heb. 11: 1

Cyfamod y Gyfraith

PAR. 1-6: Mae'r paragraffau hyn yn trafod y Cyfamod Cyfraith gwreiddiol a wnaeth Jehofa gyda'i bobl ddewisol, yr Israeliaid. Pe byddent wedi cadw'r cyfamod hwnnw, byddent wedi dod yn deyrnas offeiriaid.

Y Cyfamod Newydd

PAR. 7-9: Ers i Israel dorri'r cyfamod a wnaeth Duw gyda nhw, hyd yn oed i'r pwynt o ladd ei Fab, fe'u gwrthodwyd fel cenedl a rhoddwyd cyfamod newydd i rym, un a ragwelwyd ganrifoedd o'r blaen gan y proffwyd Jeremeia. (Je 31: 31-33)
Mae paragraff 9 yn gorffen trwy nodi: “Pa mor hanfodol yw’r cyfamod newydd! Mae'n galluogi disgyblion Iesu i ddod yn rhan eilradd o epil Abraham. ” Nid yw hyn yn hollol gywir, oherwydd daeth y Cristnogion Iddewig yn rhan gyntaf epil Abraham, tra daeth y Cristnogion addfwyn yn rhan eilradd. (Gweler Rhufeiniaid 1:16)
PAR. 11: Yma rydym yn ddi-dor yn llithro i “ddyfalu fel ffaith” trwy nodi hynny yn bendant “Cyfanswm y rhai yn y cyfamod newydd fyddai 144,000.” Os yw'r rhif yn llythrennol, yna mae'n rhaid i'r deuddeg rhif a ddefnyddir i wneud iawn am y cyfanswm hwn fod yn llythrennol hefyd. Mae'r Beibl yn rhestru 12 grŵp o 12,000 yr un yn ffurfio'r 144,000. Mae'n nonsensical meddwl bod y 12,000 yn rhifau symbolaidd wrth ddefnyddio eu rhif i gyfanswm swm llythrennol, onid ydyw? Yn dilyn y rhesymeg a orfodwyd arnom gan y dybiaeth hon, rhaid i unrhyw un o'r 12,000 llythrennol ddod o le neu grŵp llythrennol. Wedi'r cyfan, sut y gall 12,000 o bobl lythrennol ddod o grŵp symbolaidd? Mae'r Beibl yn rhestru 12 llwyth y tynnir y rhif llythrennol o 12,000 ohonynt. Fodd bynnag, nid oedd llwyth o Joseff. Felly mae'n rhaid i'r llwyth hwn fod yn gynrychioliadol. Yn ogystal, mae mwyafrif y rhai sy'n dod yn rhan o “Israel Duw” yn dod o genhedloedd bonedd, felly ni ellid byth eu cyfrif fel rhan o lwythau llythrennol Israel. Os yw'r llwythau felly'n symbolaidd, oni ddylai'r 12,000 o bob un fod yn symbolaidd? Ac os yw pob un o'r 12 grŵp o 12,000 yn symbolaidd, oni ddylai'r cyfanswm fod yn symbolaidd hefyd?
Os cynigiodd Jehofa gyfyngu nifer y rhai sy’n mynd i’r nefoedd i wasanaethu fel teyrnas offeiriaid i ddim ond 144,000, pam nad oes sôn am hynny yn y Beibl? Os oes pwynt terfyn - cynnig sy'n dda tra bo'r cyflenwadau'n para - pam nad yw'n egluro y bydd gan y rhai sy'n colli allan obaith bob yn ail i geisio? Ni chrybwyllir gobaith eilaidd i Gristnogion ei osod fel eu nod.
Par. 13: Rydyn ni wrth ein bodd yn siarad am freintiau yn y Sefydliad. (Rydyn ni’n siarad am y fraint o fod yn henuriad, neu’n arloeswr neu’n Bethelite. Yn y darllediad teledu ym mis Rhagfyr ar jw.org, dywedodd Mark Noumair, “Pa fraint oedd clywed y Brawd Lett, aelod o’r Corff Llywodraethol, wrth addoli yn y bore. ”) Rydyn ni'n defnyddio'r gair llawer, ac eto anaml y mae i'w gael yn y Beibl, llai na dwsin o weithiau mewn gwirionedd. Ar ben hynny, mae bob amser yn gysylltiedig â chyfle annymunol i fod o wasanaeth i un arall. Nid yw byth yn nodi statws neu swydd arbennig - man braint, fel y'i defnyddir yn gyffredin heddiw.
Yr hyn a wnaeth Iesu ar ôl gorffen y swper olaf oedd gwneud aseiniad neu apwyntiad. Nid oedd yr apostolion y siaradodd â nhw i ystyried eu hunain fel ychydig freintiedig, ond fel gweision gostyngedig a gafodd garedigrwydd annymunol trwy gael aseiniad o wasanaeth. Dylem gadw'r darlun meddyliol hwnnw mewn cof wrth inni ddarllen geiriau agoriadol paragraff 13:

“Mae’r cyfamod newydd yn ymwneud â’r Deyrnas yn yr ystyr ei bod yn cynhyrchu cenedl sanctaidd sydd wedi y fraint o ddod yn frenhinoedd ac yn offeiriaid yn y deyrnas nefol honno. Y genedl honno yw rhan eilaidd epil Abraham. ”

Yn fras JW, mae grŵp bach yn ein plith yn cael ei ddyrchafu dros yr holl weddill i statws breintiedig y dosbarth sy'n rheoli. Mae hyn yn ffug. Mae gan bob Cristion gyfle i estyn am garedigrwydd annymunol y gobaith hwn. Ar ben hynny, mae'r gobaith hwn yn cael ei estyn i holl ddynolryw pe byddent yn dymuno estyn amdani. Ni chaiff unrhyw un ei atal rhag dod yn Gristion. Dyma sylweddolodd Pedr pan ychwanegwyd y Cenhedloedd cyntaf at blyg y Bugail Da. (Ioan 10:16)

“Ar hyn dechreuodd Pedr siarad, a dywedodd:“ Nawr rwy’n deall yn iawn nad yw Duw yn rhannol, ³⁵ ond ym mhob cenedl mae’r dyn sy’n ei ofni ac yn gwneud yr hyn sy’n iawn yn dderbyniol iddo. ”(Ac 10:34, 35)

Yn syml, nid oes dosbarth breintiedig nac elitaidd yn Israel Duw. (Gal. 6:16)

A oes Cyfamod Teyrnas?

Par. 15: “Ar ôl sefydlu Pryd Hwyrol yr Arglwydd, gwnaeth Iesu gyfamod â’i ddisgyblion ffyddlon, y cyfeirir ato’n aml fel y Cyfamod y Deyrnas. (Darllenwch Luc 22: 28-30)"
Os rhowch Luc 22:29 i mewn i'r peiriant chwilio ymlaen www.biblehub.com a dewiswch Parallel, fe welwch nad oes unrhyw gyfieithiad arall yn golygu bod hyn yn 'gwneud cyfamod'. Mae Strong's Concordance yn diffinio'r gair Groeg a ddefnyddir yma (diatithémi) fel “Rwy'n penodi, gwneud (o gyfamod), (b) rwy'n gwneud (ewyllys)." Felly gellir cyfiawnhau'r syniad o gyfamod efallai, ond mae rhywun yn pendroni pam y dewisodd cymaint o ysgolheigion y Beibl i beidio â'i wneud felly. Efallai mai'r rheswm am hyn yw bod y cyfamod rhwng dau barti ac mae angen cyfryngwr arno. Mae paragraff 12 yr astudiaeth hon yn cydnabod yr elfen honno trwy ddangos sut y cyfryngwyd yr hen Gyfamod Cyfraith gan Moses a'r Cyfamod Newydd yn cael ei gyfryngu gan Grist. Ers yn ôl diffiniad The Watchtower ei hun, mae angen cyfryngwr ar gyfamod, sy'n cyfryngu'r cyfamod newydd hwn rhwng Iesu a'i ddisgyblion?
Mae'n ymddangos bod absenoldeb cyfryngwr a enwir yn dangos bod cyfamod yn gyfieithiad gwael. Mae hyn yn ein helpu i weld pam mae'r rhan fwyaf o gyfieithwyr yn ffafrio geiriau sy'n dynodi apwyntiad unochrog i swydd wrth roi geiriau Iesu. Nid yw cyfamod dwyochrog yn ffitio yn unig.

Meddu ar Ffydd Annhraethol yn Nheyrnas Dduw

Par. 18: “Gyda hyder llwyr, gallwn gyhoeddi’n gadarn mai Teyrnas Dduw yw’r unig ateb parhaol i broblemau pob dyn. A gawn ni rannu’r gwirionedd hwnnw’n eiddgar ag eraill? —Matt. 24:14 ”
Pwy ohonom na fyddai'n cytuno â'r datganiad hwn? Y broblem yw'r is-destun. Byddai myfyriwr Beibl diduedd yn gwybod nad yw’r Deyrnas a gyhoeddwn wedi cyrraedd eto, a dyna pam yr ydym yn dal i ofyn iddi ddod yn y Weddi Enghreifftiol - a elwir hefyd yn “Weddi’r Arglwydd” (Mth 6: 9,10)
Fodd bynnag, bydd unrhyw Dystion Jehofa sy’n astudio’r erthygl hon yn gwybod mai’r hyn y mae disgwyl i ni ei bregethu mewn gwirionedd yw bod teyrnas Dduw eisoes wedi cyrraedd ac wedi bod mewn grym am y 100 mlynedd diwethaf ers mis Hydref 1914. I fod yn fwy manwl gywir, mae’r Sefydliad yn gofyn i ni i roi ffydd ddigamsyniol yn eu dehongliad bod 1914 yn nodi dechrau rheol y Deyrnas Feseianaidd a'i bod hefyd yn nodi dechrau'r dyddiau diwethaf. Yn y pen draw, maen nhw'n gofyn i ni roi ffydd bod eu cyfrifiad amser yn seiliedig ar eu dehongliad o'r “genhedlaeth hon” yn golygu bod Armageddon ychydig flynyddoedd yn unig i ffwrdd. Bydd y gred honno yn ein cadw yn y Sefydliad ac yn ddarostyngedig yn ddarostyngedig i'w cyfeiriad a'u haddysgu, oherwydd mae ein hiachawdwriaeth - byddent wedi i ni gredu - yn dibynnu ar hynny.
Er mwyn ei roi mewn ffordd arall - ffordd Ysgrythurol - byddwn yn ufuddhau iddynt oherwydd rydym yn ofni efallai, dim ond efallai, eu bod yn iawn ac mae ein bywyd yn dibynnu ar glynu gyda nhw. Felly gofynnir i ni roi ffydd mewn dynion. Nid yw hyn heb gynsail Ysgrythurol. Dywedodd y Brenin Jehosaffat wrth ei bobl am roi ffydd yn broffwydi Duw, yn benodol Jahaziel a oedd wedi siarad dan ysbrydoliaeth ac wedi rhagweld y llwybr yr oedd yn rhaid iddynt ei ddilyn i gael ei ddanfon yn fyw oddi wrth y gelyn. (2 Ch 20:20, 14)
Y gwahaniaeth rhwng y sefyllfa honno a'n un ni yw bod a) Jahaziel wedi siarad o dan ysbrydoliaeth a b) bod ei broffwydoliaeth wedi dod yn wir.
A fyddai Jehosaffat wedi gofyn i'w bobl roi ffydd mewn dyn a oedd â chofnod o ynganiadau proffwydol a fethodd? A fyddent wedi bod yn dilyn gorchymyn ysbrydoledig Jehofa a lefarwyd trwy Moses pe byddent wedi gwneud hynny?

“Fodd bynnag, efallai y dywedwch yn eich calon:“ Sut y byddwn yn gwybod nad yw Jehofa wedi siarad y gair? ” ²² Pan fydd y proffwyd yn siarad yn enw Jehofa ac nad yw’r gair yn cael ei gyflawni neu nad yw’n dod yn wir, yna ni siaradodd Jehofa y gair hwnnw. Siaradodd y proffwyd yn rhyfygus. Ni ddylech ei ofni. ’” (De 18:21, 22)

Felly mae'n rhaid i ni ofyn i ni'n hunain, o ystyried hanes y rhai sy'n honni eu bod yn gaethwas ffyddlon a disylw er 1919, ym mha deyrnas y dylem ni roi ffydd ddigymar? Sefydlwyd yr un a ddywedir wrthym ym 1914, neu mae'r un yr ydym yn ei hadnabod eto i ddod?
I'w roi mewn ffordd arall: Pwy ydym ni'n ofni anufuddhau? Dynion? Neu Jehofa?

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.