[O ws15 / 08 t. 9 ar gyfer Medi 28 - Hydref 4]

Sawl blwyddyn yn ôl tra allan yn y weinidogaeth o ddrws i ddrws des i ar fenyw, Pabydd pybyr, a oedd yn gwbl argyhoeddedig fod Duw wedi ei hachub yn wyrthiol rhag marw o ganser y fron. Nid oedd unrhyw ffordd y gallwn fod wedi ei hargyhoeddi fel arall, ac ni cheisiais wneud hynny hyd yn oed.
Dyma enghraifft o dystiolaeth storïol. Rydyn ni i gyd wedi ei glywed. Mae pobl yn argyhoeddedig o ymyrraeth ddwyfol oherwydd bod rhywbeth wedi mynd ei ffordd. Efallai ei fod. Efallai nad ydyw. Yn aml, nid oes unrhyw ffordd o wybod yn sicr. Felly, mae unrhyw un sy'n meddwl yn glir ac yn feirniadol yn gwrthod tystiolaeth storïol. Mewn gwirionedd, nid yw'n dystiolaeth o gwbl. Mae ganddo werth profiadol stori dylwyth teg.
Wythnos hon Gwylfa yn agor gyda sawl hanesyn gyda’r bwriad o “brofi” cariad Jehofa tuag atom. Bydd Tystion Jehofa yn darllen y cyfrifon hyn ac yn eu gweld fel “prawf” pellach bod Jehofa yn bendithio’r sefydliad. Fodd bynnag, gallaf eich sicrhau pe bawn i wedi darllen yr un cyfrifon hyn i un o fy mrodyr JW yn wynebu'r darlleniad trwy ddweud, “Edrychwch beth ddes i ar ei draws yn ystod y mis hwn Crynhoad Catholig,”Byddwn wedi derbyn golwg o ddinistr yn deilwng o Sheldon Cooper.
Nid wyf yn awgrymu nad oes prawf o gariad Jehofa. Mae cariad ein Tad yn barhaus. Mae hynny y tu hwnt i anghydfod. Nid wyf ychwaith yn awgrymu nad yw'n arfer ei gariad gan ei fod yn ei blesio ac y mae'n ei blesio. Fodd bynnag, ni ddylid byth ystyried bod y cariad y mae'n ei ddangos tuag at unigolion yn ardystiad ipso facto o unrhyw endid sefydliadol.
Ni ddylem fyth syrthio yn ysglyfaeth i'r meddwl ein bod ni fel sefydliad yn gwneud yn dda, oherwydd bod rhai ffyddlon yn ein plith yn gwneud yn dda; ein bod ni'n cael ein bendithio gan Dduw, oherwydd eu bod nhw'n cael eu bendithio gan Dduw. Y gwir yw bod dynion a menywod ffydd yn aml yn gwneud yn dda er gwaethaf ni, nid o'n herwydd ni.

Gwerthfawrogi Braint Gweddi

Ym mharagraff 10 rydym yn dod ar draws enghraifft o JW doublespeak:

“Mae tad cariadus yn cymryd amser i wrando ar ei blant pan maen nhw eisiau siarad ag ef. Mae eisiau gwybod eu pryderon a'u pryderon oherwydd ei fod yn poeni am yr hyn sydd yn eu calon. Mae ein Tad nefol, Jehofa, yn gwrando arnon ni pan fyddwn yn mynd ato trwy fraint werthfawr gweddi. ” - par. 10 [Ychwanegwyd Boldface]

Y broblem yma yw bod y cyhoeddiadau, ers blynyddoedd, wedi bod yn dweud wrthym nad Jehofa yw ein Tad nefol!

“Cyhoeddir bod y rhain sydd â rhagolygon daearol yn gyfiawn ac yn mwynhau heddwch â Duw hyd yn oed nawr, nid fel meibion, ond fel 'cyfeillion Duw,' fel yr oedd Abraham. "(w87 3 / 15 t. 15 par. 17)

“Er bod Jehofa wedi datgan ei rai eneiniog yn gyfiawn fel meibion ​​a’r defaid eraill yn gyfiawn fel ffrindiau ar sail aberth pridwerth Crist… ”(w12 7 / 15 t. 28 par. 7)

Mae'r Sefydliad yn dymuno ei gael y ddwy ffordd. Maen nhw eisiau i'r 8 miliwn o Dystion Jehofa ledled y byd ddeall nad ydyn nhw'n blant i Dduw, ac ar yr un pryd yn dal y meddwl gwrthgyferbyniol y gallan nhw ddal i alw Jehofa yn Dad iddyn nhw. Byddent wedi i ni gredu mai ef yw ein Tad mewn rhyw fath o ffordd arbennig. Fodd bynnag, nid yw’r Beibl yn siarad am unrhyw “synnwyr arbennig”, na chategori eilaidd o dadolaeth. A siarad yn ysgrythurol, daw Duw yn dad i bawb sy'n ymarfer ffydd yn enw ei fab Iesu Grist. Felly gall pawb o'r fath gyhoeddi eu hunain yn blant Duw, oherwydd bod Iesu wedi rhoi'r awdurdod hwnnw iddyn nhw. (John 1: 12)
Os yw Iesu wedi rhoi’r fath awdurdod inni, pa ddyn neu grŵp o ddynion fyddai’n meiddio ei gymryd oddi wrthym?
Mae paragraff 11 yn cymhlethu'r dyblu trwy nodi:

“Fe allwn ni fynd at Jehofa mewn gweddi ar unrhyw adeg. Nid yw wedi gosod unrhyw gyfyngiadau arnom. Ef yw ein Ffrind sydd bob amser yn barod i roi clust i ni. ”- par. 11

Felly mae'n mynd o Dad i ffrind mewn un paragraff byr.
Nid yw'r Ysgrythurau Cristnogol byth yn cyfeirio at Jehofa Dduw fel ein ffrind. Mae'r unig sôn amdano fel ffrind i'w gael yn James 2: 23 lle sonnir am Abraham. Cyfeirir at yr un Cristion - dim plentyn i Dduw - yn yr Ysgrythurau Cristnogol fel ffrind Jehofa. Gall dyn gael llawer o ffrindiau, ond dim ond un gwir dad sydd ganddo. Fel Cristnogion, rydyn ni'n dod yn blant i Dduw a gallwn gyfeirio'n gywir ac yn gyfreithiol ato fel ein Tad. Mae'r cariad sydd gan dad tuag at blentyn yn wahanol i'r cariad sydd gan un ffrind tuag at ffrind arall. Pe bai Jehofa wedi dymuno inni feddwl amdano fel ein ffrind yn hytrach na’n Tad, byddai Iesu yn sicr wedi dweud hynny; byddai'r ysgrifenwyr Cristnogol yn sicr wedi cael eu hysbrydoli i ysgrifennu hynny.
Gan nad yw'r Ysgrythurau Groegaidd Cristnogol yn defnyddio'r term hwn fel dynodwr perthynas Cristion â Duw, pam ydyn ni'n ei ddefnyddio mor aml yng nghyhoeddiadau Beibl a Thract y Watchtower? Yr ateb yw oherwydd ei fod yn helpu i gadarnhau'r athrawiaeth ffug fod dau gategori o Gristnogion, un y rhoddir etifeddiaeth iddo fel meibion, ac un arall y gwrthodir yr etifeddiaeth honno iddo.
Mynegir y detholusrwydd hwn ym mharagraff 14:

Mae ychydig yn teimlo cariad parhaus Jehofa yn ffordd arbennig iawn. . gyda'n gilydd yn y lleoedd nefol mewn undeb â Christ Iesu. ' (Eff. 1: 12) [Ychwanegwyd Boldface]

Bydd mwyafrif llethol (99.9%) Tystion Jehofa sy'n darllen hwn yn deall ar unwaith eu bod wedi'u heithrio o'r rhai y mae Paul yn eu disgrifio. Ond, gweddïwch, ym mhob un o'r Ysgrythur y mae Paul yn ei disgrifio - a yw unrhyw ysgrifennwr o'r Beibl yn ei ddisgrifio - y grŵp arall o Gristnogion? Os cyfeirir at Blant Duw dro ar ôl tro, ble felly ydyn ni'n cael sôn am Ffrindiau Duw? Y gwir plaen yw nad oes unrhyw beth yn yr holl Ysgrythurau Cristnogol sy'n disgrifio'r dosbarth uwchradd arbennig hwn o Gristnogion.

Gwahanu Cariad Duw

Bwriad yr erthygl hon yw rhagori ar gariad mawr Duw tuag atom, ond yn y pen draw mae'n gwneud y gwrthwyneb. Mae ein dysgeidiaeth yn dwyn gwaradwydd trwy dilorni cariad Duw.

“I fwyafrif helaeth y ddynoliaeth sy’n ymarfer ffydd yn y pridwerth, mae’r ffordd yn agored i fod yn ffrindiau Jehofa gyda’r gobaith o gael eu mabwysiadu fel plant Duw a byw am byth yn y Baradwys ddaearol addawedig. Felly, trwy'r pridwerth, mae Jehofa yn dangos ei gariad at fyd dynolryw. (John 3: 16) Os ydyn ni’n gobeithio byw am byth ar y ddaear a’n parhau i wasanaethu Jehofa yn ffyddlon, gallwn fod yn sicr y bydd yn gwneud bywyd yn ddymunol i ni yn y byd newydd. Mor addas yw ein bod yn ystyried y pridwerth fel y dystiolaeth fwyaf o gariad parhaus Duw tuag atom! ”- par. 15

Mae'r paragraff hwn yn crynhoi dysgeidiaeth graidd Tystion Jehofa sydd gan bob dyn o'i blaen y gobaith o fyw am byth ar ddaear baradwys. Ar ddiwedd blynyddoedd 1000, gall y rhai hyn - os ydyn nhw'n parhau i fod yn ffyddlon - gyrraedd perffeithrwydd a dod yn blant i Dduw o'r diwedd. Cyflwynir hyn fel tystiolaeth o gariad Duw. Mae'n hollol i'r gwrthwyneb.
Gadewch i ni ddweud fy mod i'n curo ar eich drws ac yn dweud wrthych, os ydych chi'n rhoi ffydd yn Iesu Grist ac yn ufuddhau i'w orchmynion, gallwch chi fyw am byth ar y ddaear yn y Byd Newydd. Beth fydd yn digwydd os na roddwch ffydd yn Iesu Grist a pheidiwch ag ufuddhau i'w orchmynion? Yn amlwg, ni fyddech yn cael byw yn y Byd Newydd. Os af at eich drws i gynnig gobaith ichi am eich iachawdwriaeth a'ch bod yn ei wrthod, yna yn naturiol ni fyddwn yn disgwyl ichi wireddu'r gobaith hwnnw beth bynnag. Pe bai hynny, os yw pawb yn mynd i gael y wobr, yna pam y byddwn i hyd yn oed yn trafferthu curo ar ddrysau?
Felly, mae Tystion Jehofa yn dysgu bod pawb nad ydyn nhw’n ymateb i’w pregethu yn mynd i farw am byth yn Armageddon.
A yw hynny'n ymddangos fel gweithred Duw cariadus? A fyddai Duw cariadus yn gwneud eich iachawdwriaeth dragwyddol yn dibynnu a ydych chi'n derbyn ai peidio Y Watchtower ac Deffro! cylchgrawn pan ddaw dieithriaid at eich drws? A beth am y Mwslimiaid a'r Hindwiaid nad ydyn nhw erioed wedi clywed Tystion Jehofa o'r blaen? Beth am y cannoedd o filiynau o blant ar y ddaear heddiw nad oedd yn gallu darllen a Gwylfa pe bai'r gwynt yn ei chwythu i'w traed?
Mae pob un o’r rhain a mwy yn cael eu condemnio i farw’n dragwyddol yn Armageddon oherwydd na wnaethant ymateb i “neges cariad Duw” fel y pregethwyd gan Dystion Jehofa.
Nid cariad Duw sydd ar fai. Mae ein haddysgu ar fai. Anfonodd Jehofa ei fab i wneud cynnig i unrhyw un a fyddai’n ymateb; cynnig i lywodraethu gydag ef yn nheyrnas y nefoedd, ynddo i wasanaethu fel brenin ac offeiriad er iachâd y cenhedloedd. Yn naturiol, nid yw'r rhai nad ydyn nhw'n derbyn y gobaith hwn yn ei fwynhau. Ond nid yw'r gobaith a gynigiodd yn gynnig cymryd-na-marw. Roedd yn syml yn ein gwahodd i fwynhau cyfle gwych. Pe byddem yn ei wrthod, yna nid ydym yn ei gael. Beth sy'n weddill?
Yr hyn sy'n weddill yw'r ail ran o'r hyn y soniodd Paul amdano yn Actau 24: 15 - atgyfodiad yr anghyfiawn.
Nid iachawdwriaeth dynolryw yn Armageddon oedd pwrpas pregethu Iesu. Y pwrpas oedd dod o hyd i'r rhai a fyddai'n ffurfio gweinyddiaeth lle gallai holl ddynolryw ar hyd yr oesoedd gael eu hachub yn ystod Dydd y Farn sy'n para blynyddoedd 1000. Dyna wir dystiolaeth cariad Duw ac mae hynny'n gariad cwbl hollgynhwysol. Cariad sy'n hollol deg a chyfiawn.
O dan ei reol Feseianaidd, bydd Iesu’n lefelu’r cae chwarae i bawb trwy ryddhau bodau dynol atgyfodedig rhag gormes, caethwasiaeth, nam corfforol a meddyliol, ac anwybodaeth. Yn ystod teyrnasiad mil o flynyddoedd Crist, bydd gan holl ddynolryw gyfle cyfartal i'w adnabod a'i dderbyn fel eu Gwaredwr. Dyna yw gwir raddau cariad Duw, nid yr hyn sydd wedi'i baentio ynddo Y Watchtower cylchgrawn i gefnogi athrawiaeth sy'n methu.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    30
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x