Yn Swnio Yn Erbyn yr Ysbryd

Yn ystod y mis hwn Darllediad Teledu ar tv.jw.org, mae'r siaradwr, Ken Flodine, yn trafod sut y gallwn alaru ysbryd Duw. Cyn egluro beth mae'n ei olygu i alaru'r ysbryd sanctaidd, mae'n egluro'r hyn nad yw'n ei olygu. Mae hyn yn mynd ag ef i mewn i drafodaeth ar Mark 3: 29.

“Ond pwy bynnag sy’n cablu yn erbyn yr ysbryd sanctaidd nid oes ganddo faddeuant am byth ond mae’n euog o bechod tragwyddol.” (Mr 3: 29)

Nid oes unrhyw un eisiau cyflawni pechod anfaddeuol. Nid oes unrhyw berson sane eisiau cael ei gondemnio i farwolaeth dragwyddol. Felly, mae deall yr Ysgrythur hon yn iawn wedi bod yn destun pryder mawr i Gristnogion ar hyd y canrifoedd.
Beth mae'r Corff Llywodraethol yn ei ddysgu inni am y pechod anfaddeuol? I egluro ymhellach, mae Ken yn darllen Matthew 12: 31, 32:

“Am y rheswm hwn rwy’n dweud wrthych, bydd dynion yn maddau i bob math o bechod a chabledd, ond ni fydd y cabledd yn erbyn yr ysbryd yn cael ei faddau. 32 Er enghraifft, pwy bynnag sy'n siarad gair yn erbyn Mab y dyn, bydd yn cael maddeuant iddo; ond pwy bynnag sy’n siarad yn erbyn yr ysbryd sanctaidd, ni fydd yn cael maddeuant iddo, na, nid yn y system hon o bethau nac yn hynny i ddod. ”(Mt 12: 31, 32)

Mae Ken yn cydnabod y gellir maddau cablu enw Iesu, ond nid cablu'r ysbryd sanctaidd. Dywed, “Ni fydd un sy’n cablu yn erbyn yr ysbryd sanctaidd yn cael maddeuant, am byth. Nawr pam hynny? Y rheswm yw bod gan yr ysbryd sanctaidd Dduw fel ei union ffynhonnell. Mae'r ysbryd sanctaidd yn fynegiadol o bersonoliaeth Duw ei hun. Felly mae dweud pethau yn erbyn, neu wadu, yr ysbryd sanctaidd yr un peth â siarad yn erbyn Jehofa ei hun. ”
Pan glywais hyn, roeddwn i'n meddwl ei fod yn ddealltwriaeth newydd - yr hyn y mae JWs yn hoffi ei alw'n “olau newydd” - ond mae'n ymddangos fy mod i wedi colli'r newid dealltwriaeth hwn beth amser yn ôl.

“Mae blasphemy yn lleferydd difenwol, niweidiol neu ymosodol. Gan fod gan yr ysbryd sanctaidd Dduw fel ei Ffynhonnell, mae dweud pethau yn erbyn ei ysbryd yr un peth â siarad yn erbyn Jehofa. Mae troi at leferydd o'r math hwnnw yn anfwriadol yn anfaddeuol.
(w07 7 / 15 t. 18 par. 9 Ydych chi wedi Croenio yn Erbyn yr Ysbryd Glân?)

At ddibenion cymharu, dyma ein dealltwriaeth “hen olau”:

“Felly, mae’r Ysgrythurau’n ei gwneud hi’n glir bod pechod yn erbyn yr ysbryd yn golygu gweithredu’n fwriadol ac yn fwriadol yn erbyn y dystiolaeth ddiymwad o weithrediad yr ysbryd sanctaidd, fel y gwnaeth yr archoffeiriaid a rhai Phariseaid yn nyddiau gweinidogaeth ddaearol Iesu. Fodd bynnag, unrhyw un a all mewn anwybodaeth gellir maddau cabledd neu siarad yn ymosodol am Dduw a Christ, ar yr amod ei fod yn wirioneddol edifeiriol. ”(g78 2 / 8 t. 28 A all Blasphemy gael ei faddau?)

Felly gallen ni gablu Jehofa a chael maddeuant o dan yr hen ddealltwriaeth, er bod yn rhaid gwneud hynny hyd yn oed mewn anwybodaeth. . Fodd bynnag, mae ein dealltwriaeth newydd yn datgelu pa mor fas y mae ein rhesymu Ysgrythurol wedi dod yn ystod y degawdau diwethaf. Ystyriwch hyn: Mae Ken yn honni bod cablu’r ysbryd sanctaidd yn golygu cablu Duw oherwydd bod yr “ysbryd sanctaidd yn mynegi personoliaeth Duw ei hun.” O ble mae'n cael hynny? Fe sylwch, yn unol â'n dull modern o addysgu, nad yw'n darparu unrhyw dystiolaeth Ysgrythurol uniongyrchol i gefnogi'r datganiad hwn. Mae'n ddigon ei fod yn dod o'r Corff Llywodraethol trwy un o'i Gynorthwywyr.
Yn ôl dehongliad y Sefydliad o bedwar creadur byw gweledigaeth Eseciel, dywedir mai priodoleddau cardinal Jehofa yw cariad, doethineb, pŵer a chyfiawnder. Mae hwn yn ddehongliad rhesymol, ond ble mae'r ysbryd sanctaidd yn cael ei ddarlunio fel petai'n cynrychioli'r rhinweddau hynny? Gellid dadlau bod yr ysbryd yn cynrychioli pŵer Duw, ond dim ond un agwedd ar y bersonoliaeth honno yw honno.
Mewn cyferbyniad â'r honiad di-sail hwn am yr ysbryd sanctaidd yn mynegi cymeriad Duw, mae gennym ni Iesu, sy'n cael ei alw'n ddelwedd Duw. (Col 1:15) “Ef yw adlewyrchiad ei ogoniant a’r union gynrychiolaeth o'i fodolaeth. ”(Heb 1: 3) Yn ogystal, dywedir wrthym fod yr un a welodd y Mab wedi gweld y Tad. (Ioan 14: 9) Felly, adnabod Iesu yw adnabod personoliaeth a chymeriad y Tad. Yn seiliedig ar ymresymiad Ken, mae Iesu yn llawer mwy o fynegiant o bersonoliaeth Duw nag y mae'r ysbryd sanctaidd. Mae'n dilyn felly bod cablu Iesu yn cablu Jehofa. Ac eto, mae Ken yn cydnabod bod cablu Iesu yn anghofiadwy, ond mae'n honni nad yw cablu Duw.
Mae honiad Ken fod yr ysbryd sanctaidd yn fynegiadol o bersonoliaeth Duw yn gwrthdaro â'r hyn sydd gan ein gwyddoniadur ein hunain i'w ddweud:

it-2 t. Ysbryd 1019
Ond i’r gwrthwyneb, mewn nifer fawr o achosion mae’r ymadrodd “ysbryd sanctaidd” yn ymddangos yn y Groeg wreiddiol heb yr erthygl, gan nodi felly ei ddiffyg personoliaeth. - Cymharwch Ac 6: 3, 5; 7:55; 8:15, 17, 19; 9:17; 11:24; 13: 9, 52; 19: 2; Ro 9: 1; 14:17; 15:13, 16, 19; 1Co 12: 3; Heb 2: 4; 6: 4; 2Pe 1:21; Jude 20, Int a chyfieithiadau rhynglinol eraill.

Mae barn Ken yn wahanol i'r hyn a ddysgwyd ar un adeg yn y cyhoeddiadau.

“Trwy siarad yn ymosodol am y Mab, roedd Paul hefyd yn euog o gablu'r Tad yr oedd Iesu'n ei gynrychioli. (g78 2 / 8 t. 27 A all Blasphemy gael ei faddau?)

Felly pam y byddai'r Corff Llywodraethol yn cefnu ar esboniad perffaith dda am un arall y gellir ei drechu mor ysgrythurol mor hawdd?

Pam fod y Corff Llywodraethol yn Mabwysiadu'r Farn hon?

Efallai na wneir hyn yn ymwybodol. Efallai y gallwn roi hyn i lawr i gynnyrch meddylfryd rhyfedd Tystion Jehofa. Er mwyn darlunio, ar gyfartaledd, sonnir am Jehofa wyth gwaith mor aml â Iesu yn y cylchgronau. Nid yw'r gymhareb hon i'w chael yn yr Ysgrythurau Cristnogol Cristnogol yn NWT - cyfieithiad JW o'r Beibl. Yno mae'r gymhareb yn cael ei gwrthdroi gyda Iesu yn digwydd tua phedair gwaith mor aml â Jehofa. Wrth gwrs, os yw un yn gollwng mewnosodiad Jehofa yn y testun y mae NWT yn ei wneud fel rhan o’u polisi o newid cyd-destunol (nid yw’r enw dwyfol yn ymddangos yn hyd yn oed un o’r dros 5,000 o lawysgrifau NT sy’n bodoli heddiw) cymhareb Iesu i Mae Jehofa oddeutu mil o ddigwyddiadau i sero.
Mae'r pwyslais hwn ar Iesu yn gwneud Tystion yn anghyfforddus. Pe bai Tyst mewn grŵp ceir gwasanaeth maes yn dweud rhywbeth fel, “Onid yw’n hyfryd sut mae Jehofa yn darparu ar ein cyfer trwy ei Sefydliad,” byddai’n cael corws o gytundeb. Ond pe bai’n dweud, “Onid yw’n hyfryd sut mae’r Arglwydd Iesu yn darparu ar ein cyfer trwy ei Sefydliad,” byddai distawrwydd chwithig yn cwrdd ag ef. Byddai ei wrandawyr yn gwybod nad oedd unrhyw beth o'i le yn ysgrythurol â'r hyn yr oedd newydd ei ddweud, ond yn reddfol, byddent yn teimlo'n anghyffyrddus â'r defnydd o'r ymadrodd “yr Arglwydd Iesu”. I Dystion Jehofa, Jehofa yw popeth, tra mai Iesu yw ein model, ein hesiampl, ein brenin titwol. Ef yw'r un y mae Jehofa yn ei anfon allan i wneud pethau, ond Jehofa sydd wrth y llyw mewn gwirionedd, mae Iesu yn fwy o ben ffigur. O, ni fyddem byth wedi cyfaddef yn agored, ond yn ôl ein geiriau a'n gweithredoedd, a'r ffordd y mae'n cael ei drin yn y cyhoeddiadau, dyna'r realiti. Nid ydym yn meddwl am ymgrymu i Iesu, na rhoi ein cyflwyniad cyflawn iddo. Rydyn ni'n ei osgoi ac yn cyfeirio at Jehofa trwy'r amser. Mewn sgwrs achlysurol pan allai rhywun gyfeirio at sut y cawsant gymorth trwy gyfnodau anodd neu pan fyddwn yn mynegi awydd am arweiniad neu ymyrraeth ddwyfol, efallai i helpu aelod cyfeiliornus o’r teulu yn ôl at “y gwir”, mae enw Jehofa bob amser yn codi. Nid yw Iesu byth yn cael ei alw. Mae hyn mewn gwrthgyferbyniad llwyr â'r ffordd y mae'n cael ei drin yn yr Ysgrythurau Cristnogol.
Gyda'r meddylfryd treiddiol hwn, rydyn ni'n ei chael hi'n anodd credu bod cablu Iesu neu Dduw yn gyfartal ac felly'n anghofiadwy.
Mae Ken Flodine nesaf yn mynd i rywfaint o fanylion am arweinwyr crefyddol dydd Iesu yn ogystal â Jwdas Iscariot, gan honni bod y rhain wedi pechu'r pechod anfaddeuol. Yn wir, gelwir Jwdas yn “fab dinistr”, ond nid yw p'un a yw hynny'n golygu iddo bechu'r pechod anfaddeuol mor eglur. Er enghraifft, mae Deddfau 1: 6 yn cyfeirio at Jwdas fel un a gyflawnodd broffwydoliaeth a ysgrifennwyd gan y Brenin Dafydd.

“. . . Oherwydd nid gelyn sy'n fy mlino; Fel arall, gallwn i ddioddef ag ef. Nid gelyn sydd wedi codi yn fy erbyn; Fel arall, gallwn i guddio fy hun oddi wrtho. 13 Ond ti, dyn fel fi, Fy nghydymaith fy hun yr wyf yn ei adnabod yn dda. 14 Roedden ni'n arfer mwynhau cyfeillgarwch cynnes gyda'n gilydd; I mewn i dŷ Duw roeddem yn arfer cerdded ynghyd â'r lliaws. 15 Boed dinistr yn eu goddiweddyd! Gadewch iddyn nhw fynd i lawr yn fyw i'r Bedd”(Ps 55: 12-15)

Yn ôl John 5: 28, 29, mae pawb yn y bedd yn cael atgyfodiad. Felly a allwn ni wir ddweud yn sicr bod Jwdas wedi cyflawni'r pechod anfaddeuol?
Mae'r un peth yn wir am arweinwyr crefyddol dydd Iesu. Yn wir, mae'n eu ceryddu ac yn eu rhybuddio am gablu'r ysbryd sanctaidd, ond a allwn ni ddweud bod rhai ohonyn nhw wedi pechu'n anfaddeuol? Fe wnaeth yr un rhai hyn ddwyn Stephen, ac eto fe awgrymodd: “Arglwydd, paid â dal y pechod hwn yn eu herbyn.” (Actau 7:60) Roedd yn llawn ysbryd sanctaidd bryd hynny, yn edrych ar weledigaeth o’r nefoedd, felly prin ei bod yn debygol ei fod yn gofyn i’r Arglwydd faddau i’r anfaddeuol. Mae’r un cyfrif yn dangos bod “Saul, o’i ran ef, wedi cymeradwyo ei lofruddiaeth.” (Actau 8: 1) Ac eto, maddeuwyd Saul, gan ei fod yn un o’r llywodraethwyr. Yn ogystal, “dechreuodd torf fawr o offeiriaid fod yn ufudd i’r ffydd.” (Ac 6: 7) A gwyddom fod hyd yn oed rhai’r Phariseaid a ddaeth yn Gristnogion. (Actau 15: 5)
Ac eto, ystyriwch y datganiad nesaf hwn gan Ken Flodine sy'n dangos lefel yr ymresymu sy'n dreiddiol y dyddiau hyn ymhlith y rhai sy'n cyhoeddi'n gyhoeddus mai nhw yw sianel gyfathrebu unigryw Duw:

“Felly mae cablu yn erbyn yr ysbryd sanctaidd yn gysylltiedig yn fwy â’r cymhelliant, cyflwr y galon, gradd y bwriadoldeb, yn fwy felly nag â math penodol o bechod. Ond nid ein barn ni yw hynny. Mae Jehofa yn gwybod pwy sy’n deilwng o atgyfodiad a phwy sydd ddim. Wel, yn amlwg, nid ydym hyd yn oed eisiau dod yn agos at bechu yn erbyn ysbryd sanctaidd Jehofa fel y gwnaeth Jwdas a rhai o’r arweinwyr crefyddol ffug yn y ganrif gyntaf. ”

Mewn un frawddeg mae'n dweud wrthym ni rhaid i ni beidio â barnu, ond yn y nesaf mae'n pasio barn.

Beth Yw'r Pechod anfaddeuol?

Pan fyddwn yn herio dysgeidiaeth y Corff Llywodraethol, gofynnir i ni yn aml mewn cywair heriol, “Ydych chi'n meddwl eich bod chi'n gwybod mwy na'r Corff Llywodraethol?" Mae hyn yn awgrymu mai dim ond o'r rhai Doeth (disylw) a Deallusol yn ein plith y gellir seinio Gair Duw. Mae'r gweddill ohonom yn ddim ond babanod. (Mth 11:25)
Wel, gadewch inni fynd at y cwestiwn hwn fel babanod, yn rhydd o ragfarn a rhagdybiaeth.
Pan ofynnwyd iddo pa mor aml y dylai faddau, dywedodd yr Arglwydd wrth un o ddisgyblion Iesu:

“Os yw eich brawd yn cyflawni pechod rhowch gerydd iddo, ac os yw’n edifarhau maddeuwch iddo. 4 Hyd yn oed os yw'n pechu saith gwaith y dydd yn eich erbyn a'i fod yn dod yn ôl atoch saith gwaith, gan ddweud, 'Rwy'n edifarhau,' rhaid i chi faddau iddo. ”” (Lu 17: 3, 4)

Mewn man arall, mae'r nifer yn 77 gwaith. (Mth 18:22) Nid oedd Iesu yn gosod rhif mympwyol yma, ond yn dangos nad oes terfyn i faddeuant ac eithrio - ac mae hwn yn bwynt allweddol - pan nad oes edifeirwch. Mae'n ofynnol i ni faddau i'n brawd pan fydd yn edifarhau. Dynwared hyn yr ydym yn ei wneud i ddynwared ein Tad.
Mae'n dilyn felly mai'r pechod anfaddeuol yw'r pechod na ddangosir edifeirwch amdano.
Sut mae'r ysbryd sanctaidd yn ffactor?

  • Rydyn ni'n cael cariad Duw trwy'r ysbryd sanctaidd. (Ro 5: 5)
  • Mae'n hyfforddi ac yn tywys ein cydwybod. (Ro 9: 1)
  • Mae Duw yn rhoi pŵer inni trwyddo. (Ro 15: 13)
  • Ni allwn gyhoeddi Iesu hebddo. (1Co 12: 3)
  • Rydym wedi ein selio er iachawdwriaeth ganddo. (Eph 1: 13)
  • Mae'n cynhyrchu ffrwythau er iachawdwriaeth. (Ga 5: 22)
  • Mae'n ein trawsnewid ni. (Titus 3: 5)
  • Mae'n ein tywys i'r holl wirionedd. (John 16: 13)

Yn fyr, yr ysbryd sanctaidd yw'r rhodd y mae Duw yn ei rhoi i'n hachub. Os ydym yn ei slapio i ffwrdd, rydym yn taflu'r ffordd y gellir ein hachub.

“Faint yn fwy o gosb ydych chi'n meddwl y bydd person yn ei haeddu sydd wedi sathru ar Fab Duw ac sydd wedi ystyried fel gwaed cyffredin waed y cyfamod y cafodd ei sancteiddio drwyddo, a sydd wedi trechu ysbryd caredigrwydd annymunol â dirmyg? ”(Heb 10: 29)

Rydyn ni i gyd yn pechu lawer gwaith, ond gadewch i agwedd wael byth ddatblygu ynom ni a fyddai’n peri inni wrthod yr union fodd y gall ein Tad estyn maddeuant inni. Bydd agwedd o'r fath yn amlygu ei hun mewn amharodrwydd i gydnabod ein bod yn anghywir; amharodrwydd i ostyngedig ein hunain o flaen ein Duw ac erfyn am faddeuant.
Os na ofynnwn i'n Tad faddau i ni, sut y gall wneud hynny?

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    22
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x