Gan barhau â'r thema teyrngarwch a welwyd yn yr erthygl flaenorol ac sy'n dod yn rhaglen confensiwn yr haf, mae'r wers hon yn dechrau trwy ddyfynnu Micah 6: 8. Cymerwch eiliad ac edrychwch ar y mwy na chyfieithiadau 20 a ddarganfuwyd yma. Mae'r gwahaniaeth yn amlwg hyd yn oed i'r darllenydd achlysurol. Rhifyn 2013 o NWT [Ii] yn gwneud y gair Hebraeg checed fel “coleddu teyrngarwch”, tra bod pob cyfieithiad arall yn ei roi â mynegiant cyfansawdd fel “caredigrwydd cariad” neu “drugaredd gariad”.
Nid yw'r syniad sy'n cael ei gyfleu yn yr adnod hon yn gyflwr o fod yn bennaf. Ni ddywedir wrthym i fod yn garedig, nac i fod yn drugarog, nac - os yw'r cyfieithiad NWT yn gywir - i fod yn deyrngar. Yn hytrach, rydyn ni'n cael ein cyfarwyddo i garu'r union ansawdd dan sylw. Un peth yw bod yn garedig ac yn eithaf peth arall i garu'r cysyniad o garedigrwydd mewn gwirionedd. Gall dyn nad yw'n drugarog ei natur ddangos trugaredd ar brydiau. Gall dyn nad yw’n naturiol garedig, berfformio gweithredoedd o garedigrwydd o bryd i’w gilydd. Fodd bynnag, ni fydd dyn o'r fath yn mynd ar drywydd y pethau hyn. Dim ond y rhai sy'n caru rhywbeth fydd yn ei ddilyn. Os ydym yn caru caredigrwydd, os ydym yn caru trugaredd, byddwn yn eu dilyn. Byddwn yn ymdrechu i'w harddangos ym mhob agwedd ar ein bywyd.
Felly, trwy wneud yr adnod hon yn “coleddu teyrngarwch”, mae pwyllgor adolygu NWT 2013 yn dymuno inni ddilyn teyrngarwch fel rhywbeth i gael ein coleddu neu ein caru. A yw hyn yn wirioneddol yr hyn y mae Micah yn dweud wrthym ei wneud? A yw'r neges sy'n cael ei chyfleu yma yn un lle mae teyrngarwch yn bwysicach na thrugaredd neu garedigrwydd? A yw'r holl gyfieithwyr eraill wedi colli'r cwch?
Beth yw'r cyfiawnhad dros ddewis pwyllgor adolygu NWT 2013?
Mewn gwirionedd, nid ydynt yn darparu dim. Nid ydynt yn gyfarwydd â chael eu holi, nac yn fwy cywir, i gyfiawnhau eu penderfyniadau.
Mae’r Interlinear Hebraeg yn darparu “teyrngarwch cyfamod” fel ystyr lythrennol he-sed. Yn Saesneg modern, mae'n anodd diffinio'r ymadrodd hwnnw. Beth yw'r meddylfryd Hebraeg y tu ôl he-sed? Yn ôl pob tebyg, pwyllgor adolygu NWT 2013[Ii] yn gwybod, oherwydd mewn mannau eraill maent yn gwneud he-sed fel “cariad ffyddlon”. (Gwel Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Mae hynny'n ein helpu i ddeall ei ddefnydd priodol yn Micah 6: 8. Mae'r gair Hebraeg yn dynodi cariad sy'n deyrngar i'r anwylyd. “Teyrngarwch” yw'r addasydd, yr ansawdd sy'n diffinio'r cariad hwn. Cyfieithu Micah 6: 8 wrth i “coledd teyrngarwch” droi’r addasydd yn wrthrych sy’n cael ei addasu. Nid yw Micah yn siarad am deyrngarwch. Mae'n siarad am gariad, ond o fath arbennig - cariad sy'n deyrngar. Rydyn ni i garu'r math hwn o gariad. Mae cariad sy'n weithredoedd ffyddlon ar ran yr anwylyd. Mae'n gariad ar waith. Dim ond pan fydd gweithred, gweithred o garedigrwydd, y mae caredigrwydd yn bodoli. Yn yr un modd trugaredd. Rydym yn arddangos trugaredd trwy ryw gamau a gymerwn. Os wyf yn caru caredigrwydd, yna af allan o fy ffordd i ymddwyn yn garedig tuag at eraill. Os wyf yn caru trugaredd, yna byddaf yn dangos y cariad hwnnw trwy fod yn drugarog tuag at eraill.
Bod y cyfieithiad NWT o Micah 6: 8 yn amheus yn cael ei ddangos gan eu hanghysondeb wrth roi'r gair hwn fel 'teyrngarwch' mewn lleoedd eraill lle byddai galw amdano os mai nhw yw'r rendro cywir mewn gwirionedd. Er enghraifft, yn Matthew 12: 1-8, Rhoddodd Iesu’r ymateb pwerus hwn i’r Phariseaid:
“Bryd hynny aeth Iesu drwy’r caeau grawn ar y Saboth. Roedd newyn ar ei ddisgyblion a dechrau pluo pennau grawn a bwyta. 2 Wrth weld hyn dywedodd y Phariseaid wrtho: “Edrych! Mae eich disgyblion yn gwneud yr hyn nad yw’n gyfreithlon ei wneud ar y Saboth. ”3 Dywedodd wrthynt:“ Onid ydych CHI wedi darllen yr hyn a wnaeth Dafydd pan oedd eisiau bwyd arno ef a’r dynion gydag ef? 4 Sut aeth i mewn i dŷ Dduw a bwyta'r torthau cyflwyniad, rhywbeth nad oedd yn gyfreithlon iddo ei fwyta, nac i'r rhai oedd gydag ef, ond i'r offeiriaid yn unig? 5 Neu, onid ydych CHI wedi darllen yn y Gyfraith bod yr offeiriaid yn y deml yn trin y Saboth yn gysegredig ac yn parhau'n ddieuog? 6 Ond dwi'n dweud wrth CHI fod rhywbeth mwy na'r deml yma. 7 Fodd bynnag, pe byddech CHI wedi deall beth mae hyn yn ei olygu, 'Dw i eisiau trugaredd, ac nid aberthu, 'Ni fyddech CHI wedi condemnio'r rhai di-euog. 8 I Arglwydd y Saboth beth yw Mab y Dyn. ”
Wrth ddweud “Dw i eisiau trugaredd, ac nid aberthu”, roedd Iesu’n dyfynnu Hosea 6: 6:
“Ar gyfer yn cariad ffyddlon (he-sed) Rwy'n ymhyfrydu, nid mewn aberth, Ac yng ngwybodaeth Duw, yn hytrach nag mewn poethoffrymau. "(Ho 6: 6)
Lle mae Iesu’n defnyddio’r gair “trugaredd” wrth ddyfynnu Hosea, pa air Hebraeg y mae’r proffwyd hwnnw’n ei ddefnyddio? Yr un gair ydyw, he-sed, yn cael ei ddefnyddio gan Micah. Yn Groeg, ai 'eleos' ydyw sy'n cael ei ddiffinio'n gyson fel “trugaredd” yn ôl Strong's.
Sylwch hefyd ar ddefnydd Hosea o gyfochrogrwydd barddonol Hebraeg. Mae “aberth” yn gysylltiedig ag “offrymau llosg cyfan” a “chariad ffyddlon” â “gwybodaeth Duw”. Cariad yw Duw. (1 John 4: 8) Mae'n diffinio'r ansawdd hwnnw. Felly, gwybodaeth Duw yw gwybodaeth am gariad yn ei holl agweddau. Os he-sed yn cyfeirio at deyrngarwch, yna byddai “cariad ffyddlon” wedi cael ei gysylltu â “theyrngarwch” ac nid â “gwybodaeth Duw”.
Yn wir, oedd he-sed i olygu 'teyrngarwch', yna byddai Iesu'n dweud, 'Rydw i eisiau teyrngarwch ac nid aberth'. Pa synnwyr fyddai hynny'n ei wneud? Roedd y Phariseaid yn ystyried eu hunain y mwyaf ffyddlon o'r holl Israeliaid oherwydd eu hufudd-dod caeth i lythyren y Gyfraith. Mae gwneuthurwyr rheolau a cheidwaid rheolau yn rhoi stoc fawr mewn teyrngarwch oherwydd ar ddiwedd pethau, dyna'r cyfan y gallant frolio amdano yn aml. Yn dangos cariad, yn arfer trugaredd, yn gweithredu allan o garedigrwydd - dyma'r pethau caled. Dyma'r pethau y mae'r rhai sy'n hyrwyddo teyrngarwch yn aml yn methu â'u harddangos.
Wrth gwrs, mae gan deyrngarwch ei le, fel y mae aberth. Ond nid yw'r ddau yn annibynnol ar ei gilydd. Mewn gwirionedd, mewn cyd-destun Cristnogol maen nhw'n mynd law yn llaw. Dywedodd Iesu:
“Os oes unrhyw un eisiau dod ar fy ôl, gadewch iddo ddigio ei hun a chasglu ei stanc artaith a fy nilyn yn barhaus. 25 Oherwydd bydd pwy bynnag sydd am achub ei enaid yn ei golli; ond bydd pwy bynnag sy'n colli ei enaid er fy mwyn i yn ei gael. ”
Yn amlwg, mae unrhyw un sy'n “dilyn yn barhaus” Iesu yn bod yn deyrngar iddo, ond mae digio'ch hun, derbyn cyfran artaith a cholli enaid rhywun yn golygu aberthu. Felly, ni fyddai Iesu byth yn cyflwyno teyrngarwch ac aberth fel dewisiadau amgen, fel pe gallem gael un heb y llall.
Mae teyrngarwch i Dduw a Christ yn gofyn i ni aberthu, ac eto, wrth ddyfynnu Hosea, dywedodd Iesu “Rydw i eisiau cariad ffyddlon, neu rydw i eisiau caredigrwydd, neu rydw i eisiau trugaredd, ac nid y teyrngarwch aberthol. ' Yn dilyn yr ymresymu yn ôl i Micah 6: 8, byddai’n hollol ddiystyr ac afresymegol i Iesu ddyfynnu hyn, pe bai’r gair Hebraeg yn golygu “teyrngarwch” yn unig.
Nid dyma'r unig le i'r NWT diwygiedig gael ei newid yn amheus. Er enghraifft, gwelir yr un amnewidiad yn Psalms 86: 2 (paragraff 4). Unwaith eto mae 'ffyddlondeb' a 'duwioldeb' yn cael eu newid am deyrngarwch. Ystyr y gair Hebraeg gwreiddiol chasid i'w gael yma. (Am ragor o wybodaeth am ragfarn yn NWT, gweler yma.)
Yn lle annog duwioldeb, caredigrwydd a thrugaredd tuag at y frawdoliaeth, mae'r NWT yn rhoi pwyslais ar 'deyrngarwch' sy'n absennol yn yr ysgrifau ysbrydoledig gwreiddiol (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Beth yw'r cymhelliant dros y newid hwn mewn ystyr? Pam yr anghysondeb wrth gyfieithu'r ysgrifau ysbrydoledig?
O ystyried bod y Corff Llywodraethol yn gofyn am deyrngarwch llwyr Tystion Jehofa, nid yw’n anodd gweld pam y byddai’n well ganddynt ddarlleniad sy’n pwysleisio’r angen am deyrngarwch i’r hyn y maent yn ei ystyried yn Unig Sefydliad daearol Duw.
Golwg Ffres ar Deyrngarwch
Mae paragraff 5 o’r astudiaeth hon yn atgoffa’r darllenydd: “Er y gallwn yn briodol fod â sawl teyrngarwch yn ein calon, dylid pennu trefn gywir eu pwysigrwydd trwy gymhwyso egwyddorion y Beibl.”
Gyda hynny mewn golwg gadewch inni gymhwyso egwyddorion y Beibl i bwyso a mesur y deunydd a gyflwynir yn ofalus er mwyn canfod gwrthrych a threfn briodol ein teyrngarwch.
Pwy Sy'n haeddu Ein Teyrngarwch?
Mae gwrthrych ein teyrngarwch wrth wraidd yr hyn y mae'n ei olygu i fod yn Gristion a dylai fod yn brif bryder inni wrth inni archwilio'r Gwylfa hon. Fel y nododd Paul yn Gal 1: 10:
“Oherwydd ydw i nawr yn ceisio cymeradwyaeth dyn, neu Dduw? Neu ydw i'n ceisio plesio dyn? Pe bawn yn dal i geisio plesio dyn, ni fyddwn yn was i Grist. ”
Roedd Paul (Saul o Tarsus ar y pryd) wedi bod yn aelod o gorff crefyddol pwerus ac roedd ar y trywydd iawn i yrfa dda yn yr hyn a fyddai heddiw'n cael ei alw'n 'glerigwyr'. (Gal 1: 14) Er gwaethaf hyn, cyfaddefodd Saul yn ostyngedig ei fod wedi bod yn ceisio cymeradwyaeth dynion. I gywiro hyn, gwnaeth newidiadau enfawr yn ei fywyd i ddod yn was i Grist. Beth allwn ni ei ddysgu o esiampl Saul?
Meddyliwch am y senario a wynebodd. Roedd yna lawer o grefyddau yn y byd bryd hynny; llawer o sefydliadau crefyddol, os mynnwch. Ond nid oedd ond un gwir grefydd; un sefydliad crefyddol go iawn a gafodd ei sefydlu gan Jehofa Dduw. Dyna oedd y system grefyddol Iddewig o bethau. Dyma oedd Cred Saul o Tarsus pan sylweddolodd yn llwyr nad oedd cenedl Israel - Sefydliad Jehofa os gwnewch chi - bellach mewn gwladwriaeth gymeradwy. Pe bai am fod yn deyrngar i Dduw, byddai'n rhaid iddo gefnu ar ei deyrngarwch i'r sefydliad crefyddol yr oedd bob amser wedi credu oedd sianel gyfathrebu benodedig Duw â'r ddynoliaeth. Byddai'n rhaid iddo ddechrau addoli ei Dad nefol mewn dull hollol wahanol. (Heb 8: 8-13) A fyddai nawr yn dechrau chwilio am sefydliad newydd? I ble fyddai e'n mynd nawr?
Trodd nid at “ble” ond at “pwy”. (John 6: 68) Trodd at yr Arglwydd Iesu a dysgu popeth a allai amdano ac yna pan oedd yn barod, dechreuodd bregethu ... a thynnwyd pobl at y neges. O ganlyniad, datblygodd cymuned sy'n debyg i deulu, nid sefydliad.
Pe byddai'n anodd dod o hyd yn y Beibl i wrthodiad mwy cryno o'r cysyniad bod yn rhaid trefnu Cristnogaeth o dan strwythur awdurdod dynol na'r geiriau hyn gan Paul ynghylch y deffroad hwn:
“Es i ddim ar unwaith i gynhadledd â chnawd a gwaed. 17 Nid es i fyny i Jerwsalem ychwaith at y rhai a oedd yn apostolion o fy mlaen, ond es i ffwrdd i Arabia, a deuthum yn ôl eto i Damascus. 18 Yna dair blynedd yn ddiweddarach es i fyny i Jerwsalem i ymweld â Ceʹphas, ac arhosais gydag ef am bymtheg diwrnod. 19 Ond ni welais neb arall o’r apostolion, dim ond Iago brawd yr Arglwydd. ”(Ga 1: 16-19)
Thema ganolog hyn Gwylfa yn gyfochrog a dynnwyd rhwng cyfnod yr Hen Gyfamod gyda'i sefydliad gweladwy a'i arweinwyr dynol, a Sefydliad daearol JW heddiw. Mae'r Gwylfa mae'n dibynnu ar y paralel gytûn hon - rhaid cyfaddef gohebiaeth nodweddiadol / gwrthgymdeithasol anysgrifeniadol - i orfodi teyrngarwch i draddodiad dynol a'r dynion sydd mewn grym y tu ôl i'r llenni (Ground 7: 13). Tra bod “yr holl ysgrythur wedi ei hysbrydoli gan Dduw ac yn fuddiol ar gyfer dysgu”, mae Cristnogion o dan y Cyfamod Newydd yn gwneud yn dda cofio mai “y gyfraith oedd ein hysgolfeistr i ddod â ni at Grist”. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Roedd y Gyfraith Fosaicaidd nid patrwm i'w ailadrodd yn y gynulleidfa Gristnogol. Mewn gwirionedd, roedd yr ymgais i adfywio strwythur yr Hen Gyfamod yn un o'r apostasïau cyntaf a mwyaf dinistriol yn y gynulleidfa Gristnogol gynnar (Ga 5: 1).
Trwy gydol yr erthygl hon, atgoffir darllenwyr y dylent fod yn deyrngar i (“beidio â chodi eu llaw yn erbyn”) 'un eneiniog Jehofa' - cyfeiriad di-gynnil at y Corff Llywodraethol. Mae ysgrifau Watchtower eraill wedi mynd cyn belled â chymharu safle’r Corff Llywodraethol â safle Moses ac Aaron, gan ddisgrifio’r rhai a fyddai’n gweld bai ar eu gweithredoedd fel grwgnach, cwyno ac Israeliaid gwrthryfelgar heddiw. (Ex 16: 2; Nu 16). Mae bwrw eu hunain yn rôl Moses ac Aaron yn ymylu ar gabledd gan fod y Beibl yn amlwg yn dysgu mai dim ond ein Harglwydd Iesu fyddai’n llenwi’r rôl hon yn y cyfnod Cristnogol - gwrthwenwyn gwirioneddol ysgrythurol. (He 3: 1-6; 7: 23-25)
Mae Jehofa yn gofyn i ni wrando ar ei broffwydi. Fodd bynnag, mae'n rhoi achrediad iddynt fel y gallwn fod yn hyderus ein bod yn ufuddhau i'w bobl, nid imposters. Roedd gan broffwydi Jehofa hen nodweddion nodweddiadol a oedd yn golygu bod eu hadnabod fel y 'sianel a ddewiswyd' yn ddiamheuol. Yng nghenedl Israel ac yn y ganrif gyntaf cyflawnodd 'eneiniog Jehofa' (1) wyrthiau, (2) rhagfynegiadau di-ffael o wir a (3) cawsant eu hysbrydoli i ysgrifennu Gair Duw digyfnewid a hollol gyson. O'i gymharu â'r safon hon, nid oes hanes o hanes y caethwas ffyddlon a disylw hunan-ddatganedig yn gadael fawr o amheuaeth bod eu honiad o fod yn 'unig sianel Duw ar y ddaear' yn colli'r marc. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)
Heddiw, dim ond un arweinydd eneiniog yr ydym yn ei ddilyn, Iesu Grist. Mewn gwirionedd, union ystyr y gair 'Crist', yn ôl y HELPSU Astudiaethau geiriau, yw:
5547 Xristós (o 5548 / xríō, “eneiniwch ag olew olewydd”) - yn iawn, “Yr Un Eneiniog,” y Crist (Hebraeg, “Meseia”).
Ble yn yr adnodau hyn mae lle i unrhyw ymbiliau dynol?
“Ac eto dydych chi ddim eisiau gwneud hynny dewch ataf er mwyn i chi gael bywyd. ”(John 5: 40)
“Dywedodd Iesu wrtho: “Fi ydy'r ffordd a'r gwir a'r bywyd. Nid oes unrhyw un yn dod at y Tad heblaw trwof fi. ”(John 14: 6)
“Ar ben hynny, nid oes iachawdwriaeth yn neb arall, oherwydd nid oes enw arall o dan y nefoedd a roddwyd ymhlith dynion y mae'n rhaid inni gael ein hachub trwyddo. ”(Ac 4: 12)
“Canys un Duw sydd, a un cyfryngwr rhwng Duw a dynion, dyn, Crist Iesu, ”(1Ti 2: 5)
Ac eto, byddai'r Corff Llywodraethol wedi inni dderbyn y teyrngarwch hwnnw i cyfryngwr arall yn sylfaenol i'n hiachawdwriaeth:
“Ni ddylai’r defaid eraill fyth anghofio bod eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i“ frodyr ”eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear.” (w12 3/15 t. 20 par. 2 Llawenhau yn Ein Gobaith)
Teyrngarwch i Dduw neu i Draddodiad Dynol?
Mae paragraffau 6, 7 a 14 yn delio â chymhwyso'r system farnwrol Gristnogol. Mae'n wir bod yn rhaid amddiffyn y gynulleidfa rhag dylanwad llygredig pechod. Serch hynny, rhaid inni ystyried tystiolaeth yr Ysgrythurau yn ofalus er mwyn sicrhau ein bod yn trin drwgweithredwyr yn unol â'r patrwm a nodwyd gan Iesu ac ysgrifenwyr Cristnogol y Testament Newydd. Fel arall, gallai'r rhai sy'n rhagdybio amddiffyn y gynulleidfa ddod yn ffynhonnell llygredd y maent yn ceisio ei dileu.
Chwarae'r Cerdyn Teyrngarwch i Orfodi Cydymffurfiaeth
Cyn trafod triniaeth y rhai sydd wedi cael eu disfellowshipped (shunned neu ysgymuno) fel y nodir ym mharagraffau 6 a 7, gadewch inni adolygu cymhwysiad geiriau Iesu yn Matthew 18 yng nghyd-destun y paragraff 14.[I]
O'r cychwyn cyntaf dylem nodi absenoldeb amlwg o'r erthygl hon o unrhyw gyfeiriad at gyfarwyddyd Iesu ynghylch materion barnwrol a geir yn Matthew 18: 15-17. Gwneir yr hepgoriad hwn yn fwy difrifol gan y ffaith bod Matthew 18 yw'r yn unig lle trafododd ein Harglwydd faterion o'r fath, ac felly dylai fod yn greiddiol iawn i'n polisïau sy'n ymwneud â chamwedd. Mae'r erthygl hefyd yn tynnu ar debygrwydd yr Hen Destament (yr antitypes cryno yr ymdriniwyd â hwy o'r blaen) i gefnogi'r system farnwrol a geir ymhlith Tystion Jehofa. Mae'r cynsail ysgrythurol ar gyfer ein system farnwrol wedi bod yn helaeth trafodwyd o'r blaen ar Beroean Pickets, ond gadewch inni gymhwyso'r pwyntiau hyn fel gwrthbrofion i'r pwyntiau a godwyd ym mharagraff 14.
"Ond pe baech chi'n ymdrin â'r camwedd, byddech chi'n annheyrngar i Dduw."(Lev 5: 1)
Rhaid cyfaddef, roedd yna bechodau yr oedd yn rhaid eu riportio i henuriaid Iddewig. Mae'r Corff Llywodraethol eisiau i'r un trefniant fodoli yn y gynulleidfa Gristnogol. Fe'u gorfodir i ddisgyn yn ôl ar y system Iddewig oherwydd yn syml dim cyfeiriadau i'r math hwn o gyffeswr yn yr ysgrythurau Cristnogol. Fel yr ysgrifennwyd yn yr erthygl uchod “y pechodau yr oedd yn rhaid eu riportio oedd troseddau cyfalaf… nid oedd darpariaeth ar gyfer edifeirwch .. [neu] maddeuant. Os oedd yn euog, roedd y sawl a gyhuddir i gael ei ddienyddio. ”
Pam mae'r Corff Llywodraethol yn methu â dilyn cynsail treialon cyhoeddus agored, a gynhaliwyd cyn 'y cynulliad' a helpodd i sicrhau treial teg (fel oedd yn digwydd yn oes Israel a Christnogol) ond yn lle hynny dewis pwyllgorau barnwrol a gynhaliwyd fel seren- gwrandawiadau siambr heb unrhyw gofnodion a dim gwylwyr yn cael eu caniatáu? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Pa deyrngarwch y mae'r Corff Llywodraethol yn ei arddangos i Dduw wrth geisio ail-ddynodi iau trwm caethwasiaeth yr Hen Gyfamod ar Gristnogion heddiw? (Ga 5: 1) Mae dysgeidiaeth fel hyn yn bradychu methiant i gydnabod gwir arwyddocâd y Ransom a'r gwirionedd newydd rhyfeddol i Gristnogion: 'cariad yw cyflawniad y gyfraith' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).
“Felly fel Nathan, byddwch yn garedig ond eto’n gadarn. Anogwch eich ffrind neu berthynas i ofyn am gymorth yr henuriaid. ”
Fel yr aethpwyd i'r afael ag ef uchod, yn syml, nid oes cynsail Cristnogol ar gyfer cyfaddef pechodau i arweinwyr crefyddol. Anogodd Nathan Dafydd i edifarhau at Dduw, i beidio â mynd o flaen yr offeiriaid. Ni wnaeth Iesu unrhyw wahaniaeth ar fath na difrifoldeb y pechod dan sylw pan ddywedodd 'ewch i ddatgelu ei fai rhyngoch chi ac ef yn unig'. (Ma 18: 15) Os nad oedd yn berthnasol, roedd y drwgweithredwr i'w geryddu gan y ekklésia, yr holl gynulleidfa wedi ymgynnull, nid dim ond panel dethol o henuriaid. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)
“Wrth wneud hyn, rydych yn bod yn deyrngar i Jehofa ac yn garedig wrth eich ffrind neu berthynas, oherwydd bydd henuriaid Cristnogol yn ceisio ail-gyfiawnhau unigolyn o’r fath yn ysgafn.”
Pa mor braf pe bai hyn bob amser yn wir, ond mae profiad hir yn dangos nad yw'n wir yn aml. Os Matthew 18 yn cael eu dilyn yn ffyddlon, byddai llawer wedi cael eu hadfer i rasys da Duw yng ngham 1 neu 2 ac ni fyddent erioed wedi dod gerbron yr henuriaid. Byddai hyn wedi arbed embaras, wedi cadw cyfrinachedd (gan nad oes gan yr henuriaid hawl a roddwyd gan Dduw i wybod holl bechodau'r praidd), ac wedi osgoi'r amgylchiadau trasig niferus sydd wedi deillio o gamfarnau a chymhwyso rheolau yn hallt.
Mae angen dewrder arnom i fod yn deyrngar i Jehofa. Mae llawer ohonom wedi sefyll yn gadarn yn erbyn pwysau gan aelodau o'r teulu, cyd-weithwyr, neu awdurdodau seciwlar er mwyn profi ein hunain yn deyrngar i Dduw.
Mae paragraff 17 yn agor gyda’r geiriau hyn, ac yna’n dilyn gyda phrofiad tyst o Japan o’r enw Taro a gafodd ei ddisodli gan ei deulu cyfan yn y bôn pan ddaeth yn Dystion Jehofa. I'r rhai ohonom sydd wedi deffro i realiti trefniadaeth Tystion Jehofa, mae'r eironi hwn yn llawn eironi, oherwydd mae'r egwyddor a nodwyd yn ei brawddeg agoriadol yn wir i ni. Os ydym am aros yn deyrngar i Jehofa, rhaid inni sefyll yn ddewr yn erbyn pwysau gan berthnasau a theulu Tystion, ffrindiau Tystion, ac aelodau’r gynulleidfa a fyddai’n rhoi teyrngarwch i JW.org uwchlaw teyrngarwch tuag at Dduw a’i frenin eneiniog, Iesu Grist.
Diolch a blaen yr het i Robert am ei ddadansoddiad amserol o Micah 6: 8, llawer ohono wedi'i wnio i'r erthygl hon.
___________________________________________________________
[I] I weld sut mae'r sefydliad wedi fflipio fflop ar ei driniaeth o rai disfellowshipped, cymharwch yr hyn a geir yn w74 8 / 1 tt. Mae Trugaredd Dwyfol 460-466 yn Pwyntio'r Ffordd yn Ôl ar gyfer Erring Ones a w74 8 / 1 tt. 466-473 Safbwynt Cytbwys Tuag at Ddatgysylltiad â'r agwedd gyfredol.
[Ii] Cyfeiriodd yr erthygl hon yn wreiddiol at gyfieithiad NWT a phwyllgor cyfieithu NWT. Fel y noda Thomas yn y sylwadau isod, mae rhifynnau 1961 a 1984 o NWT yn cynnwys y rendro mwy cywir.
Helo, Mileti. Efallai y byddwch am ddileu'r sylw hwn os credwch ei fod ar gyffyrddiad. Ond pwynt y wybodaeth isod yw na adroddwyd am unrhyw bwyllgor cyfieithu nac adolygu i Swyddfa Hawlfraint yr UD ar gyfer NWT. Felly, er enghraifft, ni ddylwn gael fy nhroseddu os yw cyfieithwyr gwreiddiol NWT yn cael eu beio am adolygiad llygredig diweddarach. Y rheswm am hyn yw mai Cymdeithas Feiblaidd a Thrac y Watchtower yw cyfieithydd a diwygiwr yr holl rifynnau amrywiol o Gyfieithiad y Byd Newydd o'r Ysgrythurau Sanctaidd cyn belled â'r Unol Daleithiau.... Darllen mwy "
Rwyf wedi edrych i fyny pob cyfeiriad (245 yn ôl y llyfr Mewnwelediad o dan “garedigrwydd”) y cyfeiriwyd ato gan Norman Snaith (gweler fy sylw arall) lle mae'r gair tri llythyren Hebraeg Chesedh yn ymddangos. Yn yr NWT. Cyfieithir hyn fel “cariad ffyddlon” heblaw am chwe achlysur fel “caredigrwydd”, dau fel “ffafr”, ac un yr un am “drugarog”, “defosiwn”. Mae'r rhan fwyaf o'r cyfeiriadau lle na ddefnyddir “cariad ffyddlon” yn dangos “ffyddlon cariad ”yn y troednodyn. Ac mae dau arall - mae Eseia 57: 1 yn defnyddio teyrngar ac mae un achlysur lle mae’r gair Hebraeg yn cael ei gyfieithu fel “teyrngarwch”. Dim gwobrau am ddyfalu ble. (Os... Darllen mwy "
Diolch am rannu ffrwyth eich llafur gyda ni Leonardo. Prawf pellach bod rendro Prydain Fawr o Micah 6: 8 yn hunan-wasanaethol.
Erthygl wych arall. Gwelais fod chwilio ar y rhwyd o dan Chesedh yn helpu i roi gwir ddealltwriaeth o'r gair. Mae'n gariad di-ffael sy'n cwmpasu caredigrwydd daioni teyrngarwch trugaredd, fel y'i cynrychiolir gan ymwneud Jehofa ag Israel, ymwneud Crist â'i ddilynwyr, ac mae'n rhywbeth y byddem ni i gyd eisiau dyheu amdano hefyd. Mae'r cyfeiriadau at Mathew 18 yn ardderchog i ddangos beth sy'n rhan o hyn. cyfeiriadau: Ymchwil y Beibl-Dehongliad gan NW Snaith a atgynhyrchwyd o A Word Word Book of the Bible oedd y gorau i mi ei ddarganfod ar-lein. Mae teyrngarwch yn gyfieithiad rhy oer, ac yn ffyddlon iddo... Darllen mwy "
yn union! nid yn unig y mae'r teyrngarwch yn gyfeiliornus, ond yr agwedd neu'r weithred hollol anghywir sy'n cael eu siarad yn y testun.
Edrychais i fyny Micah 6: 8 yn adolygiad 2013 o’r NWT, sy’n darllen fel y dywedwch: “Dim ond i ymarfer cyfiawnder, i goleddu teyrngarwch.” Ond darllenodd aa 1961, a hefyd NWT print bras 1984: “ond i ymarfer cyfiawnder ac i garu caredigrwydd. ”Felly mae'n debyg mai'r bai am y adolygwyr 2013 yw'r cyfieithiad rydych chi'n ei wrthwynebu. Rydych chi'n beio “pwyllgor cyfieithu NWT.” Nid ydych chi'n golygu beio'r pwyllgor cyfieithu NWT gwreiddiol am hyn ydych chi?
Mae'n ddrwg gen i am y camddatganiad. Mae 1984 yn wir yn darllen:
(Micah 6: 8) 8 Mae wedi dweud wrthych chi, O ddyn daearol, beth sy'n dda. A beth mae Jehofa yn ei ofyn yn ôl gennych chi ond ymarfer cyfiawnder a i garu caredigrwydd ac i fod yn gymedrol wrth gerdded gyda'ch Duw?
Byddaf yn golygu ac yn ychwanegu tynnu'n ôl. Rwy'n gwerthfawrogi eich ymdrechion i gadw ein deunydd yn ffeithiol!
Nicodemus
Nicodemus, diolch am yr erthygl braf. Mae'n ddiddorol iawn bod y pwynt dadleuol o Mic 6: 8 yn yr iaith Roeg yn darllen yn yr app Jw yn darllen '… na agapas th storgikh kalosynh (i garu serchog? Caredigrwydd) ... Naill ai maen nhw'n ôl, neu byddent yn cael anhawster i'w gyfieithu anghywir, gan y byddai'r gynulleidfa Roegaidd yn teimlo'n anghyffyrddus iawn.
Sylwch: mae serchog yn sefyll am storgikh neu storgh mewn Groeg. Nid wyf yn credu ei fod yn rendro manwl gywir fel y sbectrwm a'r ystyr os na ellir cyfleu'r gair Groeg. Efallai nad wyf yn gwybod y gair iawn yn Saesneg.
Oes gennych chi'r adolygiad 2013 mewn Groeg? Ymddengys mai dyna ffynhonnell y mater
Helo Nid wyf yn credu bod fersiwn wedi'i diweddaru yn 2013. Mae'n ymddangos bod y ar-lein ddiweddaraf yn agosach at yr NWT blaenorol, neu mae cangen Gwlad Groeg yn fwy manwl gywir wrth eu rendro. Un pwynt arall. Bydd confensiwn yr haf yn ymwneud â theyrngarwch. I'r Groegiaid bydd yn ymwneud â 'hosiotau' sy'n golygu sancteiddrwydd! yn nealltwriaeth gyffredin Groeg. Rwy’n siŵr fodd bynnag y bydd ymgais i’w wneud fel teyrngarwch.
Rhyfeddol: yn rhifyn watchtower Gwlad Groeg, yr un cylchgrawn, Dyfalu’r un erthygl pa un yw’r prif bennill a ddyfynnir. Salm 18: 25. Dyfalwch pa bennill sydd i'w ddarllen yn par. 2. Salm 18: 25. Nid wyf erioed wedi gweld cymaint o wahaniaeth. Beth sy'n digwydd gyda'r Groegiaid? Ydyn nhw'n fwy ymwybodol, gwrthryfelwyr? Byddent yn cael anawsterau aruthrol gan ddyfynnu gan Mic 6: 8 lle mae'r ystyr yn wahanol. Wrth gwrs mae'r un syniadau'n cael eu trafod yn yr erthygl, ond mewn egwyddor roedd gan frodyr Gwlad Groeg rywbeth arall.
Pethau fel hyn sy'n dangos i mi fod eu cwrs gweithredu yn fwriadol ac yn wybodus. Mae hyn yn fwy na hunan-dwyll. Siawns nad yw hyn yn arwydd o wrthwynebiad i arwain yr Ysbryd.
Mae'r Corff Llywodraethol bellach yn cyfeirio at rifyn 2013 fel yr NWT a'r rhifyn blaenorol fel Beibl Cyfeirio NWT. Gan ein bod yn trafod y rhifyn diweddaraf sydd wedi'i labelu gan Brydain Fawr fel NWT, rydym yn cyfeirio at y pwyllgor cyfieithu sy'n gyfrifol amdano.
Gwneuthum fy sylw oherwydd nid oeddwn yn credu bod Nicodemus na'r dechreuwyr yn deall bod y cyfieithiad dadleuol o Micah 6: 8 dan sylw yn unigryw i adolygiad 2013. Mae Nicodemus wedi diwygio'r erthyglau i wneud hynny'n glir, felly rwy'n hapus.
Nid wyf wedi mynd i gyfarfodydd ers dros 20 mlynedd, ac nid oeddwn yn gwybod nes ichi ddweud wrthyf fod y WT yn cyfeirio at rifynnau blaenorol NWT fel “Beibl Cyfeirio’r Byd Newydd,” neu eu bod yn galw’r adolygwyr yn “ Pwyllgor Cyfieithu'r Byd Newydd. ” Ni ddylai'r WT wneud hynny.
Diolch Thomas
Nicodemus, diolch am ysgrifennu ar yr astudiaeth Wt hon a'r un flaenorol ynghyd ag adolygiad Meletis ar Deyrngarwch. Roeddwn i yn yr ysgol arloesol yn 2014 cawsom astudiaethau eithaf helaeth ar RNWT, Mae yna bethau cadarnhaol amdani, ond ar ôl craffu'n ofalus, fel yr erthygl hon, mae'n cynnwys rhagfarn. Rwy'n credu ein bod wedi colli'r grefft o astudio personol fel hyn, gan ein bod ni ddim ond yn credu beth bynnag sy'n cael ei ddisodli, meiddiaf ddweud, yn ddall, fel ffydd ddall. Daliwch ati gyda'r gwaith da, a'r rhai sy'n gwneud sylwadau hefyd.
Rhaid imi roi clod i Robert a Meleti am y rhan fwyaf o'r gwaith ar y deunydd Micah 6: 8 - ni welais gwmpas llawn y broblem mewn gwirionedd. Rhaid imi ddweud fy mod wedi syched go iawn am y Beibl am y tro cyntaf yn fy mywyd ers deffroad. Mae mynd i mewn i'r ystyr dyfnach a'r diwylliant a'r cyd-destun gwirioneddol wedi bod mor oleuedig. Fel y dywedwyd “Mae testun heb gyd-destun fel arfer yn esgus (am wall)”
Soniasoch hefyd am Salm 86: 2 lle cafodd y gair hwn ei roi fel “ffyddlon”, tra bod y mwyafrif o gyfieithiadau eraill yn defnyddio “sanctaidd” neu “dduwiol”. Unwaith eto, ymddengys bod y cyfieithiadau eraill hyn wedi gwneud gwaith gwell o gael y synnwyr ohono na WT. Mae darlleniad o’r 86fed Salm gyfan, a ysgrifennwyd gan David, yn ei datgelu i fod yn weddi broffwydol sy’n gweddu i fywyd (a marwolaeth) Iesu i T. Mae hynny felly, hyd at y darn sy’n dweud, “achubwch y mab o'ch merch gaethwas ”(adnod 16). A beth ddywedodd Mair pan gafodd wybod y byddai'n esgor... Darllen mwy "
Pwynt arall y sylwais arno wrth rendro NWT o micah 6: 8 yw'r defnydd o'r gair sy'n gofyn. mae'r hebrew yn defnyddio'r gair Do'resh o'r gair gwraidd darash ... ei brif ystyr yw ceisio chwilio ac yn dibynnu ar y cyd-destun gall hefyd olygu ymholi. OND PEIDIWCH Â GOFYN AM BYTH fel petai gan Dduw reol yr oedd angen i un ei dilyn.
Mae'n ymddangos bod mwyafrif yr achosion yn gyson ag ystyr Ceisio, Chwilio neu Ymholi. Mae'n ymddangos bod ychydig ohonynt yn cael eu cyfieithu orau fel Angen, ond dim llawer ohonynt. (Ni fyddwn yn mynd cyn belled â dweud nad yw “byth” yn golygu Gofyn, ond yn amlwg mae'n “anaml” yn ei olygu.) Fel cymaint o eiriau Hebraeg eraill, mae'r ystyr hwn yn gynnil. Mae fel petai Duw yn dweud, 'mae'r rhain yn rhinweddau rwy'n ceisio (neu'n gobeithio) eu darganfod mewn pobl'. NID fel Roedd yn dweud, 'Rwy'n mynnu bod y canlynol gennych chi, ac rydych chi mewn trafferth mawr os... Darllen mwy "
Felly mae'r Prydain Fawr wedi cymeradwyo cyfieithiad sy'n troi cais Jehofa i'w weision i garu caredigrwydd yn alw gan Dduw am deyrngarwch.
Nicodemus, gwnaethoch waith gwych ar yr erthygl hon, llawer mwy nag y gallwn fod wedi'i wneud. Mae'n amlwg eich bod wedi gwneud llawer o ymchwil ar hyn, ac mae'n dangos. Rwy'n gwerthfawrogi bod fy sylwadau cryno yn cael eu cynnwys ynddo. Y prif beth yw i bobl ddeall nad yw'r Beibl yn darparu mandad dwyfol yn Micah 6: 8 i fod yn deyrngar i ddynion. Mae awgrymu fel arall yn gam-gyfieithu ac yn cam-drin yr ysgrythurau. Pe bai unrhyw beth y byddwn yn ei ychwanegu at hyn, pwysleisiwyd bod uniondeb yn bwysicach na theyrngarwch. Nid bod teyrngarwch yn ddrwg... Darllen mwy "
I fod yn onest - nes i mi ddarllen eich adran ar Micah 6: 8 doedd gen i ddim syniad pa mor ddrwg oedd y mater mewn gwirionedd! Mae cymaint o broblemau gyda'r WT fel twll cwningen - pa mor bell ydych chi am fynd?
Ers deffro a darllen Wrth Chwilio am Ryddid Cristnogol, credaf mai Galatiaid ac Hebreaid yw fy hoff lyfrau o'r Beibl. Maen nhw wir yn dangos y rhyddid rhyfeddol sydd gennym ni yng Nghrist a'r berthynas bersonol sydd gan Gristnogion â Duw a'i Fab.
(Philipiaid 2: 11) Mae Iesu Grist yn Arglwydd i ogoniant Duw Dad!
Ydym, ac os ydym yn ystyried pobl fel Ray Franz a Carl Olaf Jonsson, beth oedd y rheswm sylfaenol pam y cafodd y dynion hyn eu diarddel o'r sefydliad? Oherwydd eu bod yn gwerthfawrogi uniondeb i'r gwirionedd (go iawn) yn bwysicach na theyrngarwch i ddynion amherffaith. Yn yr un modd â mathau eraill o ryddid, nid yw rhyddid crefyddol yn rhydd. Mae pris i'w dalu bob amser. Yn syml, mae'n rhaid i ni benderfynu pa bris yr ydym yn barod i'w dalu, ac i bwy yr ydym yn barod i'w dalu.
Cefais fy arswydo ynglŷn â thriniaeth Jonsson. Os nad yw hynny'n ddigon i'ch argyhoeddi bod rheolaeth gwybodaeth yn null Gogledd Corea, nid wyf yn gwybod beth sydd.