Yn y mis Mai, 2016 Gwylfa—Study Edition, mae cwestiwn gan ddarllenwyr yn cyflwyno’r hyn y mae Tystion yn hoffi ei alw’n “olau newydd”. Cyn yr erthygl hon, ni chaniatawyd i dystion gymeradwyo pan ddarllenwyd cyhoeddiad am adferiad o'r platfform. Rhoddwyd tri rheswm dros y swydd hon.[I]

  1. Gallai'r arddangosiad cyhoeddus o lawenydd y mae cymeradwyo yn ei gynrychioli dramgwyddo rhai yn y gynulleidfa a allai gael eu heffeithio'n andwyol gan weithredoedd y pechadur blaenorol.
  2. Byddai'n amhriodol dangos llawenydd nes bod digon o amser wedi mynd heibio inni fod yn sicr bod edifeirwch y pechadur yn ddilys.
  3. Gellid ystyried bod cymeradwyaeth yn canmol rhywun am edifarhau o'r diwedd pan ddylai edifeirwch o'r fath fod wedi'i arddangos yn y gwrandawiad barnwrol cychwynnol, gan wneud yr adferiad yn ddiangen.

Y cwestiwn a ofynnwyd ym mis Mai, 2016 Gwylfa o dan “Cwestiynau gan Ddarllenwyr” yw: “Sut gall y gynulleidfa fynegi ei llawenydd pan wneir cyhoeddiad bod rhywun wedi cael ei adfer?”

Ni ofynnwyd y cwestiwn hwn yn 2000 mis Chwefror Gweinidogaeth y Deyrnas gan nad oedd y ddysgeidiaeth honno’n darparu unrhyw fodd i’r gynulleidfa “fynegi ei llawenydd”. Felly, gofynnodd y “Blwch Cwestiynau” hwnnw yn syml, “A yw'n briodol cymeradwyo pan gyhoeddir adferiad?" Yr ateb oedd Na!

Mae “Cwestiynau gan Ddarllenwyr” Mai yn defnyddio Luke 15: 1-7 ac Hebreaid 12: 13  i ddangos bod mynegiant o lawenydd yn briodol. Daw i’r casgliad: “Yn unol â hynny, mae’n ddigon posib y bydd cymeradwyaeth ddigymell, urddasol pan fydd yr henuriaid yn gwneud cyhoeddiad am adferiad.”

Mor braf! Bu’n rhaid i ni aros 18 mlynedd hir i ddynion ddweud wrthym ei bod bellach yn iawn ufuddhau i Dduw. Ond gadewch inni beidio â rhoi’r bai i gyd ar y dynion hyn. Wedi'r cyfan, ni fyddai ganddynt unrhyw bwer drosom pe na baem wedi ei roi iddynt.

Cam Babi

Roedd yr hen resymu yn gwrthdaro â dysgeidiaeth Iesu ynglŷn â'r agwedd briodol y dylem ei arddel tuag at bechadur edifeiriol. Mae hyn wedi'i grynhoi yn Dameg y Mab Afradlon a geir yn Luke 15: 11-32:

  1. Mae un o ddau fab yn mynd i ffwrdd ac yn gwasgu ei etifeddiaeth mewn ymddygiad pechadurus.
  2. Dim ond pan fydd yn amddifad y mae'n sylweddoli ei wall ac yn dychwelyd at ei dad.
  3. Mae ei dad yn ei weld yn bell i ffwrdd ac yn rhedeg ato'n ddigymell cyn iddo glywed unrhyw fynegiant llafar o edifeirwch.
  4. Mae'r tad yn maddau'n rhydd i'r mab afradlon, yn ei wisgo mewn gorffeniad, ac yn taflu gwledd yn gwahodd ei gymdogion i gyd. Mae'n llogi cerddorion i chwarae cerddoriaeth ac mae sŵn gorfoledd yn mynd yn bell.
  5. Mae'r mab ffyddlon yn cael ei dramgwyddo gan y sylw a ddangosir ar ei frawd. Mae'n dangos agwedd anfaddeuol.

Mae'n hawdd gweld sut y collodd ein safle blaenorol arwyddocâd yr holl bwyntiau hyn. Gwnaethpwyd yr addysgu hwnnw hyd yn oed yn fwy rhyfedd oherwydd ei fod yn gwrthdaro nid yn unig â'r Ysgrythur ond â dysgeidiaeth eraill yn ein cyhoeddiadau ein hunain. Er enghraifft, tanseiliodd awdurdod yr henuriaid sy'n ffurfio'r pwyllgor adfer.[Ii]

Nid yw'r ddealltwriaeth newydd yn mynd yn ddigon pell. Cymharwch “mae'n ddigon posib y bydd yna ddigymell, cymeradwyaeth urddasol" gyda Luc 11: 32 sy’n darllen, “Ond ni newydd ddathlu a llawenhau... "

Addasiad agwedd fach yw'r ddealltwriaeth newydd; cam babi i'r cyfeiriad cywir.

Rhifyn Mwy

Gallem adael pethau yma, ond byddem yn colli mater llawer mwy. Mae'n dechrau trwy ofyn i ni'n hunain, pam nad yw'r ddealltwriaeth newydd yn cydnabod yr hen ddysgeidiaeth?

Dyn Cyfiawn

Beth mae dyn cyfiawn yn ei wneud pan fydd wedi gwneud camgymeriad? Beth mae'n ei wneud pan fydd ei weithredoedd wedi effeithio'n andwyol ar fywydau llawer o bobl eraill?

Dyn o'r fath oedd Saul o Tarsus. Erlidiodd lawer o wir Gristnogion. Ni chymerodd ddim llai nag amlygiad gwyrthiol o'n Harglwydd Iesu i'w gywiro. Ceryddodd Iesu ef gan ddweud, “Saul, Saul, pam wyt ti'n fy erlid? Mae cadw cicio yn erbyn y geifr yn ei gwneud hi'n anodd i chi. ” (Ac 26: 14)

Roedd Iesu wedi bod yn annog Saul i newid, ond roedd yn gwrthsefyll. Gwelodd Saul ei wall a newid, ond yn fwy na hynny, edifarhaodd. Yn ddiweddarach mewn bywyd, fe wnaeth gydnabod yn gyhoeddus ei wall gyda geiriau fel “… gynt roeddwn yn gableddwr ac yn erlidiwr ac yn ddyn insolent…” a “… fi yw’r lleiaf o’r apostolion, ac nid wyf yn ffit i gael fy ngalw yn apostol. …. ”

Daw maddeuant Duw o ganlyniad i edifeirwch, o gydnabod y drwg. Dynwaredwn Dduw, felly gorchmynnir inni roi maddeuant, ond dim ond ar ôl i ni weld tystiolaeth o edifeirwch.

“Hyd yn oed os yw’n pechu saith gwaith y dydd yn eich erbyn ac mae’n dod yn ôl atoch saith gwaith, gan ddweud, 'Rwy'n edifarhau,'rhaid i chi faddau iddo. ”” (Lu 17: 4)

Mae Jehofa yn maddau i’r galon edifeiriol, ond mae’n disgwyl i’w bobl yn unigol ac ar y cyd edifarhau am eu camweddau. (La 3: 40; Isa 1: 18-19)

A yw arweinyddiaeth Tystion Jehofa yn gwneud hyn? Erioed ??

Am y 18 mlynedd diwethaf maent wedi ffrwyno mynegiadau llawenydd dilys fel rhai amhriodol, ond nawr maent yn cydnabod bod ymadroddion o'r fath yn gwbl ysgrythurol. Yn fwy, rhoddodd eu rhesymu yn y gorffennol ardystiad i’r rhai a ddewisodd anufuddhau i’r Crist trwy fod yn anfaddeuol, ac achosodd i eraill feddwl ei bod yn briodol ystyried y weithred o edifeirwch gydag amheuaeth.

Aeth popeth am yr hen bolisi yn erbyn yr Ysgrythur.

Pa loes mae'r polisi hwn wedi'i achosi dros y ddau ddegawd diwethaf? Pa faglu a ddeilliodd ohono? Ni allwn ond dyfalu, ond pe buasech yn gyfrifol am bolisi o'r fath, a fyddech chi'n teimlo ei bod yn briodol ei newid heb roi unrhyw gydnabyddiaeth eich bod yn anghywir yn y lle cyntaf? Ydych chi'n meddwl y byddai Jehofa yn rhoi pas am ddim i chi ar hynny?

Cyflwynir y ddealltwriaeth newydd hon yn y fath fodd fel na fydd hyd yn oed yn awgrymu ei fod yn gwrthdroi cyfarwyddiadau hirsefydlog gan y Corff Llywodraethol. Mae fel petai'r cyfarwyddiadau hynny byth yn bodoli. Nid ydynt yn rhagdybio unrhyw euogrwydd am yr effaith y mae eu cyfarwyddiadau wedi'u cael ar “rai bach” y ddiadell.

Rwy'n hoffi credu bod Iesu wedi bod yn llywio ein harweinyddiaeth, ac yn wir bob un ohonom, fel y gwnaeth Saul o Tarsus. Rydyn ni wedi cael amser i edifarhau. (2Pe 3: 9) Ond os ydym yn parhau i “gicio yn erbyn y goads”, beth fydd i ni pan fydd yr amser hwnnw ar ben?

“Anghyfiawn yn Lleiaf”

Ar yr olwg gyntaf, gall y ffaith nad oes unrhyw gydnabyddiaeth o gamgymeriad yn y gorffennol ymddangos yn ddibwys. Fodd bynnag, mae'n rhan o batrwm degawdau o hyd. Gall y rhai ohonom sydd wedi bod yn ddarllenwyr y cyhoeddiadau am fwy na hanner canrif gofio lawer gwaith pan glywsom neu ddarllen y geiriau “mae rhai wedi meddwl” fel rhagair i ddealltwriaeth newidiol. Roedd y newid hwn o'r bai i eraill bob amser yn carlamus oherwydd roeddem i gyd yn gwybod pwy oedd y “rhai” mewn gwirionedd. Nid ydyn nhw'n gwneud hyn mwyach, ond nawr mae'n well ganddyn nhw anwybyddu'r hen ddysgeidiaeth yn gyfan gwbl.

Mae fel tynnu dant i rai pobl ymddiheuro, hyd yn oed am y troseddau lleiaf. Mae gwrthod ystyfnig o'r fath i gyfaddef i gamwedd yn dangos agwedd falch. Gall ofn fod yn ffactor hefyd. Nid oes gan rai o'r fath yr ansawdd sydd ei angen i wneud pethau'n iawn: Cariad!

Cariad yw'r hyn sy'n ein cymell i ymddiheuro, oherwydd rydyn ni'n gwybod ein bod ni'n gwneud ein cyd-ddyn yn gartrefol trwy wneud hynny. Gall fod yn dawel oherwydd bod cyfiawnder a chydbwysedd wedi'i adfer.

Mae dyn cyfiawn bob amser yn cael ei ysgogi gan gariad.

“Mae’r person sy’n ffyddlon yn yr hyn sydd leiaf yn ffyddlon hefyd mewn llawer, ac mae’r person anghyfiawn yn yr hyn sydd leiaf yn anghyfiawn hefyd mewn llawer.” (Lu 16: 10)

Gadewch inni brofi dilysrwydd yr egwyddor hon gan Iesu.

“Anghyfiawn mewn Llawer”

Mae cariad yn ein cymell i wneud yn iawn, i fod yn gyfiawn. Os yw cariad yn brin o bethau sy'n ymddangos yn fân, dylai hefyd fod ar goll yn y pethau mawr yn ôl yr hyn y mae'r Iesu'n ei roi inni Luc 16: 10. Efallai ei bod wedi bod yn anodd inni weld tystiolaeth o hyn yn ystod y degawdau diwethaf, ond erbyn hyn mae pethau wedi newid. Ground 4: 22 yn dod yn wir.

Mae un achos dan sylw i’w ddarganfod trwy ystyried tystiolaeth henuriaid y Tystion, gan gynnwys aelod o’r Corff Llywodraethol Geoffrey Jackson cyn Awstralia Comisiwn brenhinol i ymatebion sefydliadol i gam-drin plant yn rhywiol. Gwnaeth amryw henuriaid, gan gynnwys Jackson ei hun, ddatganiadau ar y cofnod yn tystio i faint rydyn ni'n caru ein plant ac yn gwneud popeth o fewn ein gallu i'w hamddiffyn. Fodd bynnag, pan fydd pob blaenor, gan gynnwys Jackson, yn cael ei holi a oedd wedi gwrando ar dystiolaeth dioddefwyr cam-drin plant yn rhywiol JW, dywedodd pob un nad oedd wedi gwneud hynny. Ac eto, roeddent i gyd yn amlwg wedi cael yr amser i gael eu prepio gan gwnsler a dangosodd Jackson yn benodol gan ei eiriau ei fod wedi treulio amser yn mynd dros y dystiolaeth a roddwyd gan henuriaid eraill. Fe wnaethant anrhydeddu Duw â'u gwefusau trwy honni eu bod yn caru'r rhai bach, ond trwy eu gweithredoedd roeddent yn adrodd stori arall. (Ground 7: 6)

Roedd yna adegau pan oedd y Barnwr McClellan yn annerch yr henuriaid yn uniongyrchol ac yn ymddangos ei fod yn pledio gyda nhw i weld rheswm. Roedd yn amlwg iddo gael ei ddrysu gan ymyrraeth y rhai a oedd yn ddynion Duw yn ôl pob sôn. Mae gan Dystion Jehofa enw da yn y byd o fod yn bobl foesol, felly mae’n debyg bod y barnwr yn disgwyl iddyn nhw neidio’n rhwydd ar unrhyw fenter a fyddai’n amddiffyn eu plant rhag y drosedd erchyll hon. Ac eto ar bob cam roedd yn dyst i osod cerrig caled. Tua diwedd tystiolaeth Geoffrey Jackson - ar ôl clywed gan yr holl weddill - ceisiodd y Barnwr McClellan, yn amlwg yn rhwystredig, yn aflwyddiannus i gael y Corff Llywodraethol, trwy Jackson, i weld rheswm. (Gweld arno ewch yma.)

Y mater allweddol oedd gwrthwynebiad y sefydliad i hysbysu'r heddlu pan oeddent yn credu, neu'n gwybod mewn gwirionedd, fod trosedd cam-drin plant yn rhywiol wedi digwydd. Mewn dros 1,000 o achosion, nid unwaith y gwnaeth y Sefydliad riportio'r drosedd i'r heddlu.

Romance 13: 1-7 yn ogystal â Titus 3: 1 ein cyfarwyddo i fod yn ufudd i'r awdurdodau uwchraddol. Mae'r Troseddau Deddf 1900 - Adran 316 “Cuddio trosedd dditiadwy ddifrifol” yn ei gwneud yn ofynnol i ddinasyddion Awstralia riportio troseddau difrifol.[Iii]

Wrth gwrs, mae'n rhaid i ni gydbwyso ufudd-dod i'r awdurdodau uwchraddol ag ufudd-dod i Dduw, felly efallai y bydd adegau pan fydd yn rhaid i ni herio cyfraith y wlad er mwyn ufuddhau i gyfraith Duw.

Felly gadewch inni ofyn i ni'n hunain, a oedd cangen Awstralia yn ufuddhau i gyfraith Duw trwy fethu, fwy na mil o weithiau, i riportio camdrinwyr plant hysbys ac amheus i'r awdurdodau? Sut cafodd y gynulleidfa ei gwarchod trwy fethu ag adrodd? Sut cafodd y gymuned yn gyffredinol ei gwarchod? Sut y cadarnhawyd sancteiddrwydd enw Duw trwy fethu ag adrodd? Pa gyfraith Dduw y gallant dynnu sylw ati a ddisodlodd gyfraith y wlad? A allwn ni wirioneddol honni ein bod yn ufuddhau Romance 13: 1-7 ac Titus 3: 1 ym mhob un o'r achosion 1,006 pan wnaethom ni, fel Sefydliad, fethu â riportio troseddau difrifol ac uffernol cam-drin plant yn rhywiol?

Yn waeth eto oedd bod nifer sylweddol o’r dioddefwyr hyn, yn ddigalon oherwydd eu triniaeth - yn teimlo eu bod yn cael eu hanwybyddu, heb ddiogelwch, a heb eu caru—eu baglu a gadawodd frawdoliaeth Tystion Jehofa. O ganlyniad, gwaethygwyd eu dioddefaint gan gosb syfrdanol. Gan eu bod wedi'u torri i ffwrdd o'u strwythur cefnogaeth emosiynol teulu a ffrindiau, daeth yn anoddach fyth dwyn eu baich niweidiol. (Mt 23: 4;18:6)

Roedd llawer a ddaeth i'r fideos hyn yn disgwyl y gorau ac wedi cael eu drysu gan y diffyg cariad amlwg hwn at yr un bach. Mae rhai hyd yn oed yn gwneud esgusodion, gan geisio rhesymu anghydwedd Cristion yn amddiffyn y sefydliad yn gŵn ar draul ei aelodau mwyaf agored i niwed.

Pam fod y ffrwythau ar goll

Ac eto, yr hyn na ellir ei wadu’n rhesymol yw’r dystiolaeth honno o’r cariad y soniodd Iesu amdano John 13: 34-35-cariad y byddai hyd yn oed pobl y cenhedloedd yn ei gydnabod yn rhwydd- ar goll.

Y cariad hwn - nid twf rhifiadol na phregethu o ddrws i ddrws - oedd yr hyn a ddywedodd Iesu a fyddai’n nodi ei wir ddilynwyr. Pam? Oherwydd nad yw'n dod o'r tu mewn, ond yn gynnyrch yr ysbryd. (Ga 5: 22) Felly, ni ellir ei ffugio'n llwyddiannus.

Yn wir, mae pob sefydliad crefyddol Cristnogol yn ceisio ffugio'r cariad hwn, a gallant hyd yn oed ei gario i ffwrdd am gyfnod. (2Co 11: 13-15) Fodd bynnag, ni allant gynnal y ffasâd, fel arall, ni fyddai’n arwydd unigryw o wir ddisgyblion Iesu.

Mae cofnod hanesyddol y Sefydliad o fethu â chydnabod dysgeidiaeth anghywir, o fethu ag ymddiheuro am gamarwain ei braidd, o fethu â gwneud unrhyw beth i wneud iawn yn y “lleiaf” o bethau ac mewn “llawer”, yn dangos diffyg cariad. Beth mae hyn yn ei olygu i ni?

Os ydych chi'n dal afal, rydych chi'n gwybod bod yna goeden y daeth ohoni. Nid yw'n dod i fodolaeth ar ei ben ei hun. Nid dyna natur ffrwythau.

Os oes ffrwyth cariad y soniodd Iesu amdano, yna rhaid i'r ysbryd sanctaidd fod yno i'w gynhyrchu. Dim ysbryd sanctaidd, dim cariad dilys.

O ystyried y dystiolaeth, a allwn barhau i gredu yn onest fod ysbryd Duw yn dibynnu ar arweinyddiaeth Tystion Jehofa; eu bod yn cael ein tywys gan ac yn ein tywys gyda'r ysbryd oddi wrth Jehofa? Efallai y byddwn yn gwrthsefyll gadael i'r syniad hwn fynd, ond os dyna sut rydyn ni'n teimlo, mae angen i ni ofyn i ni'n hunain eto, ble mae'r ffrwyth? Ble mae'r cariad?

_____________________________________________

[I] Am y manylion llawn ar ein haddysgu blaenorol, gweler Hydref 1, 1998 Watchtower, tudalen 17 a Gweinidogaeth y Deyrnas ym mis Chwefror 2000, “Blwch Cwestiynau” ar dudalen 7.

[Ii] Mae'r Sefydliad o'r farn, pan fydd yr henuriaid yn gwneud penderfyniad yn y pwyllgor, fod ganddyn nhw farn Jehofa ar faterion. (w12 11/15 t. 20 par. 16) Felly mae'n rhyfedd iawn cael dysgeidiaeth sy'n caniatáu i rai ddal swydd yn groes i benderfyniad pwyllgor yr henuriaid. Wedi'r cyfan, tybir bod yr henuriaid eisoes wedi penderfynu'n llawn bod yr edifeirwch yn ddilys.

[Iii] Os yw person wedi cyflawni trosedd dditiadwy ddifrifol a pherson arall sy'n gwybod neu'n credu bod y drosedd wedi'i chyflawni a bod ganddo wybodaeth a allai fod o gymorth sylweddol i sicrhau bod y troseddwr yn cael ei ddal neu erlyniad neu gollfarn y troseddwr oherwydd mae'n methu heb esgus rhesymol i ddod â'r wybodaeth honno i sylw aelod o'r Heddlu neu awdurdod priodol arall, bod y person arall hwnnw'n agored i gael ei garcharu am 2 mlynedd.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    22
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x