Yn y erthygl flaenorol, buom yn trafod sut y gwnaeth Adda ac Efa chwalu eu perthynas deuluol unigryw â Duw. Mae holl erchyllterau a thrasiedïau hanes dynol yn llifo o'r golled unigol honno. Mae'n dilyn felly mai adferiad y berthynas honno sy'n golygu cymodi â Duw fel Tad yw ein hiachawdwriaeth. Os bydd popeth sy'n ddrwg yn llifo o'i golli, na bydd popeth sy'n dda yn deillio o'i adfer. Mewn termau syml, rydyn ni'n cael ein hachub pan rydyn ni'n dod yn rhan o deulu Duw eto, pan allwn ni eto alw Jehofa, Dad. (Ro 8: 15) Er mwyn i hyn gael ei gyflawni, nid oes raid i ni aros am ddigwyddiadau sy'n newid y byd, fel rhyfel diwrnod mawr Duw yr Hollalluog, Armageddon. Gall iachawdwriaeth ddigwydd yn unigol ac ar unrhyw adeg. Mewn gwirionedd, mae eisoes wedi digwydd sawl gwaith ers dyddiau Crist. (Ro 3: 30-31; 4:5; 5:1, 9; 6: 7-11)
Ond rydyn ni'n dod ar y blaen i ni'n hunain.
Awn yn ôl i'r dechrau, i'r amser pan daflwyd Adda ac Efa allan o'r ardd yr oedd eu Tad wedi'u paratoi ar eu cyfer. Fe wnaeth Jehofa eu diheintio. Yn gyfreithiol, nid oeddent bellach yn deulu, heb hawl i bethau Duw, gan gynnwys bywyd tragwyddol. Roedden nhw eisiau hunanreolaeth. Cawsant hunanreolaeth. Roeddent yn feistri ar eu tynged eu hunain - duwiau, yn penderfynu drostynt eu hunain beth oedd yn dda a beth oedd yn ddrwg. (Ge 3: 22) Er y gallai ein rhieni cyntaf honni eu bod yn blant i Dduw yn rhinwedd eu creu ganddo, yn gyfreithiol, roeddent bellach yn amddifaid. Byddai eu plant felly yn cael eu geni y tu allan i deulu Duw.
A oedd epil di-ri Adda ac Efa wedi eu tynghedu i fyw a marw mewn pechod heb unrhyw obaith? Ni all Jehofa fynd yn ôl ar ei air. Ni all dorri ei gyfraith ei hun. Ar y llaw arall, ni all ei air fethu. Os oes rhaid i fodau dynol bechu - ac rydyn ni i gyd wedi ein geni mewn pechod fel Romance 5: 12 yn nodi - sut y gall pwrpas na ellir ei newid Jehofa i boblogi'r ddaear gyda'i blant o lwynau Adda ddod i ben? (Ge 1: 28) Sut gall Duw cariad gondemnio'r diniwed i farwolaeth? Ydym, rydym yn bechaduriaid, ond ni wnaethom ddewis bod, mwy na bod plentyn a anwyd o fam sy'n gaeth i gyffuriau yn dewis cael ei eni'n gaeth i gyffuriau.
Ychwanegu at gymhlethdod y broblem yw mater canolog sancteiddiad enw Duw. Y Diafol (Gr. diabolos, gan olygu “athrod”) eisoes wedi sugno enw Duw. Byddai bodau dynol dirifedi hefyd yn cablu Duw i lawr trwy'r oesoedd, gan ei feio am holl ddioddefaint ac arswyd bodolaeth ddynol. Sut fyddai Duw cariad yn datrys y mater hwnnw ac yn sancteiddio ei enw ei hun?
Roedd yr angylion yn edrych ymlaen wrth i'r holl ddigwyddiadau hyn yn Eden ddod i'r amlwg. Er ei fod yn well na bodau dynol, dim ond i raddau bach y mae. (Ps 8: 5) Mae ganddyn nhw ddeallusrwydd mawr, heb os, ond dim byd digonol i ddatrys - yn enwedig yn y cyfnod cynnar hwnnw - dirgelwch datrysiad Duw i'r conundrwm diafol, ymddangosiadol anorchfygol hwn. Dim ond eu ffydd yn eu Tad yn y nefoedd fyddai’n eu sicrhau y byddai’n dod o hyd i ffordd - a wnaeth, ac yn y fan a’r lle, er iddo ddewis cadw’r manylion yn gudd yn yr hyn a ddaeth i gael ei alw’n “Gyfrinach Gysegredig”. (Mr 4: 11 NWT) Dychmygwch ddirgelwch y byddai ei ddatrysiad yn datblygu'n araf dros ganrifoedd a milenia o amser. Gwneir hyn yn ôl doethineb Duw, ac ni allwn ond rhyfeddu ato.
Datgelwyd llawer bellach am ddirgelwch ein hiachawdwriaeth, ond wrth inni astudio hyn, rhaid inni fod yn ofalus i beidio â chaniatáu i falchder liwio ein dealltwriaeth. Mae llawer wedi cwympo'n ysglyfaeth i wae dynolryw, gan gredu bod y cyfan wedi'i gyfrifo. Yn wir, oherwydd edrych yn ôl a'r datguddiad a roddwyd inni gan Iesu, mae gennym bellach ddarlun llawer llawnach o weithrediad pwrpas Duw, ond nid ydym yn gwybod y cyfan o hyd. Hyd yn oed wrth i ysgrifen y Beibl ddirwyn i ben, roedd yr angylion yn y nefoedd yn dal i edrych i mewn i ddirgelwch trugaredd Duw. (1Pe 1: 12) Mae llawer o grefyddau wedi cwympo i fagl meddwl eu bod nhw i gyd wedi gweithio allan, sydd wedi achosi i filiynau gael eu camarwain â gobaith ffug ac ofn ffug, y mae'r ddwy ohonyn nhw hyd yn oed bellach yn cael eu defnyddio i gymell ufudd-dod dall i orchmynion dynion.
Mae'r Hadau'n Ymddangos
Testun thema'r erthygl hon yw Genesis 3: 15.
“A rhoddaf elyniaeth rhyngoch chi a'r fenyw, A rhwng eich had a'i had; Bydd yn eich cleisio ar y pen, A byddwch yn ei gleisio ar y sawdl. ” (Ge 3: 15 NASB)
Dyma'r broffwydoliaeth gyntaf a gofnodwyd yn y Beibl. Fe’i traethwyd yn syth ar ôl gwrthryfel Adda ac Efa, gan ddangos doethineb anfeidrol Duw, oherwydd prin y gwnaed y weithred, nag a gafodd ein Tad nefol yr ateb.
Mae'r gair a roddir yma “had” wedi'i gymryd o'r gair Hebraeg sera (זָ֫רַע) ac mae'n golygu 'disgynyddion' neu 'epil'. Rhagwelodd Jehofa ddwy linell o dras yn sefyll mewn gwrthwynebiad parhaus i’w gilydd i lawr trwy amser tan y diwedd. Defnyddir y sarff yma yn drosiadol, gan gyfeirio at Satan a elwir mewn man arall yn sarff “wreiddiol” neu “hynafol”. (Re 12: 9) Yna estynnir y trosiad. Rhaid i neidr sy'n llithro ar y ddaear daro'n isel, yn y sawdl. Fodd bynnag, mae bod dynol sy'n lladd neidr yn mynd am ei ben. Mae mathru achos yr ymennydd, yn lladd y sarff.
Mae'n werth nodi, er bod yr elyniaeth gychwynnol yn cychwyn rhwng Satan a'r fenyw - nid yw'r ddau had wedi dod i fodolaeth eto - nid rhwng Satan a'r fenyw y mae'r ymladd go iawn, ond rhyngddo ef a had neu epil y fenyw.
Gan neidio ymlaen - dim angen rhybudd difetha yma - rydyn ni'n gwybod mai Iesu yw epil y fenyw a bod y ddynoliaeth drwyddo yn cael ei achub. Mae hyn yn gorsymleiddio, a roddwyd, ond mae'n ddigon ar hyn o bryd i godi cwestiwn: Pam yr angen am linell o ddisgynyddion? Beth am ollwng Iesu allan o'r glas i mewn i hanes ar yr adeg briodol? Pam creu llinell o filoedd o flynyddoedd o dan ymosodiad cyson gan Satan a'i epil cyn cyflwyno'r Meseia i'r byd o'r diwedd?
Rwy'n siŵr bod yna lawer o resymau. Rwyf yr un mor siŵr nad ydym yn eu hadnabod i gyd eto - ond fe wnawn ni hynny. Fe ddylen ni gofio geiriau Paul wrth y Rhufeiniaid pan oedd yn trafod un agwedd yn unig ar yr hedyn hwn.
"AU, y dyfnder cyfoeth, doethineb a gwybodaeth am Dduw! Mor annarllenadwy Ei ddyfarniadau, ac na ellir ei drin Ei ffyrdd! ” (Ro 11: 33 BLB)[I]
Neu fel y mae'r NWT yn ei wneud: “y gorffennol yn olrhain allan” o'i ffyrdd.
Bellach mae gennym filoedd o flynyddoedd o edrych yn ôl yn hanesyddol, ac eto ni allwn olrhain y gorffennol yn llawn i ganfod cyfanrwydd doethineb Duw yn y berthynas hon.
Wedi dweud hynny, gadewch inni fentro un posibilrwydd i ddefnydd Duw o linell ddisgynnol achyddol sy'n arwain at y Crist, a thu hwnt.
(Cofiwch fod yr holl erthyglau ar y wefan hon yn draethodau, ac o'r herwydd, yn agored i'w trafod. Mewn gwirionedd, rydym yn croesawu hyn oherwydd trwy sylwadau darllenwyr ar ymchwil, gallwn ddod i ddealltwriaeth lawnach o wirionedd, a fydd yn gwasanaethu fel sylfaen gadarn inni symud ymlaen.)
Genesis 3: 15 yn siarad am elyniaeth rhwng Satan a'r fenyw. Nid yw'r menywod yn cael eu henwi. Os gallwn ddarganfod pwy yw'r fenyw, efallai y byddem yn deall yn well y rheswm dros linell o epil sy'n arwain at ein hiachawdwriaeth.
Mae rhai, yn fwyaf arbennig yr Eglwys Gatholig, yn dadlau mai'r wraig yw Mair, mam Iesu.
A dysgodd y Pab John Paul II yn Mulieris Dgnitatem:
“Mae’n arwyddocaol bod [yn Galatiaid 4: 4] Nid yw Sant Paul yn galw Mam Crist wrth ei henw ei hun, “Mair,” ond yn ei galw’n “fenyw”: Mae hyn yn cyd-fynd â geiriau’r Protoevangelium yn llyfr Genesis (cf. Gen. 3:15). Hi yw’r “fenyw” honno sy’n bresennol yn y digwyddiad salvific canolog sy’n nodi “cyflawnder amser”: Gwireddir y digwyddiad hwn ynddo hi a thrwyddi. ”[Ii]
Wrth gwrs, mae rôl Mair, “y Madonna”, “Mam Duw”, yn ganolog i'r ffydd Gatholig.
Honnodd Luther, wrth dorri i ffwrdd o Babyddiaeth fod “y ddynes” yn cyfeirio at Iesu, a chyfeiriodd ei had at air Duw yn yr eglwys.[Iii]
Mae Tystion Jehofa, sy’n bwriadu dod o hyd i gefnogaeth i’r syniad o drefniadaeth, nefol a daearol, yn credu dynes Genesis 3: 15 yn cynrychioli sefydliad nefol Jehofa o feibion ysbryd.
“Byddai’n dilyn yn rhesymegol ac mewn cytgord â’r Ysgrythurau y mae’r“ fenyw ”ohonyn nhw Genesis 3: 15 yn “fenyw ysbrydol”. Ac yn cyfateb i’r ffaith nad gwraig unigol mo “briodferch,” neu “wraig,” Crist, ond un gyfansawdd, a wneir o lawer o aelodau ysbrydol (Re 21: 9), byddai'r “fenyw” sy'n dod â meibion ysbrydol Duw, 'gwraig' Duw (a ragwelir yn broffwydol yng ngeiriau Eseia a Jeremeia fel y nodwyd yn yr uchod), yn cynnwys llawer o bersonau ysbrydol. Byddai'n gorff cyfansawdd o bersonau, sefydliad, un nefol. ”
(mae'n-2 t. 1198 Menyw)
Mae pob grŵp crefyddol yn gweld pethau trwy sbectol wedi'u lliwio gan ei blygu diwinyddol penodol ei hun. Os cymerwch amser i ymchwilio i'r gwahanol honiadau hyn, fe welwch eu bod yn ymddangos yn rhesymegol o safbwynt penodol. Fodd bynnag, rydym am gofio'r egwyddor a geir yn Diarhebion:
“Mae'r cyntaf i siarad yn y llys yn swnio'n iawn - nes i'r croesholi ddechrau.” (Pr 18: 17 NLT)
Ni waeth pa mor rhesymegol y gall llinell resymu ymddangos, rhaid iddi fod yn gyson â chofnod cyfan y Beibl. Ym mhob un o'r tri dysgeidiaeth hyn, mae un elfen gyson: ni all yr un ddangos cysylltiad uniongyrchol â Genesis 3: 15. Nid oes ysgrythur sy'n dweud mai Iesu yw'r fenyw, neu Mair yw'r fenyw, neu sefydliad nefol Jehofa yw'r fenyw. Felly yn hytrach na defnyddio eisegesis a gosod ystyr lle nad oes un yn ymddangos, gadewch inni yn lle hynny adael i'r Ysgrythurau wneud y 'croesholi'. Gadewch i'r Ysgrythurau siarad drostynt eu hunain.
Cyd-destun Genesis 3: 15 yn golygu cwympo i bechod a'r canlyniadau sy'n deillio o hynny. Mae'r bennod gyfan yn rhychwantu 24 pennill. Yma mae yn ei gyfanrwydd gydag uchafbwyntiau sy'n berthnasol i'r drafodaeth wrth law.
“Nawr y sarff oedd y mwyaf gofalus o holl anifeiliaid gwyllt y maes a wnaeth Jehofa Dduw. Felly dywedodd i y fenyw: “A ddywedodd Duw mewn gwirionedd na ddylech fwyta o bob coeden o’r ardd?” 2 Yn hyn o beth y fenyw meddai wrth y sarff: “Efallai y byddwn ni’n bwyta o ffrwyth coed yr ardd. 3 Ond mae Duw wedi dweud am ffrwyth y goeden sydd yng nghanol yr ardd: 'Rhaid i chi beidio â bwyta ohoni, na, rhaid i chi beidio â'i chyffwrdd; fel arall byddwch chi'n marw. '” 4 Ar hyn dywedodd y sarff y fenyw: “Yn sicr ni fyddwch yn marw. 5 Oherwydd mae Duw yn gwybod, yn yr union ddiwrnod y byddwch chi'n bwyta ohono, y bydd eich llygaid yn cael eu hagor a byddwch chi fel Duw, gan wybod da a drwg. ” 6 O ganlyniad, y fenyw gweld bod y goeden yn dda ar gyfer bwyd a'i bod yn rhywbeth dymunol i'r llygaid, ie, roedd y goeden yn braf edrych arni. Felly dechreuodd gymryd ei ffrwythau a'i fwyta. Wedi hynny, rhoddodd rai i'w gŵr hefyd pan oedd gyda hi, a dechreuodd ei fwyta. 7 Yna agorwyd llygaid y ddau ohonyn nhw, a sylweddolon nhw eu bod nhw'n noeth. Felly gwnaethant wnïo dail ffigys gyda'i gilydd a gwneud gorchuddion lwynau drostynt eu hunain. 8 Yn ddiweddarach fe glywson nhw lais Jehofa Dduw wrth iddo gerdded yn yr ardd am ran awel y dydd, a chuddiodd y dyn a’i wraig o wyneb Jehofa Dduw ymhlith coed yr ardd. 9 A daliodd Jehofa Dduw i alw ar y dyn a dweud wrtho: “Ble wyt ti?” 10 Yn olaf dywedodd: “Clywais eich llais yn yr ardd, ond roeddwn yn ofni oherwydd fy mod yn noeth, felly cuddiais fy hun.” 11 Ar hynny dywedodd: “Pwy ddywedodd wrthych eich bod yn noeth? Ydych chi wedi bwyta o'r goeden y gorchmynnais ichi beidio â bwyta? ” 12 Dywedodd y dyn: “Y fenyw a roesoch chi i fod gyda mi, rhoddodd ffrwyth i mi o'r goeden, felly bwytais i. " 13 Yna dywedodd Jehofa Dduw wrth y fenyw: “Beth ydych chi wedi'i wneud?" Y fenyw atebodd: “Fe wnaeth y sarff fy nhwyllo, felly mi wnes i fwyta.” 14 Yna dywedodd Jehofa Dduw wrth y sarff: “Oherwydd eich bod wedi gwneud hyn, chi yw’r un melltigedig allan o’r holl anifeiliaid domestig ac allan o holl anifeiliaid gwyllt y maes. Ar eich bol byddwch chi'n mynd, a byddwch chi'n bwyta llwch holl ddyddiau eich bywyd. 15 A rhoddaf elyniaeth rhyngoch chi a y fenyw a rhwng eich plant a'i phlant. Bydd yn malu eich pen, a byddwch chi'n ei daro yn y sawdl. ” 16 I y fenyw meddai: “Byddaf yn cynyddu poen eich beichiogrwydd yn fawr; mewn poen byddwch yn esgor ar blant, a bydd eich hiraeth am eich gŵr, a bydd yn eich dominyddu. ” 17 Ac wrth Adda dywedodd: “Oherwydd ichi wrando ar lais eich gwraig a bwyta o’r goeden y rhoddais y gorchymyn hwn ichi,‘ Rhaid i chi beidio â bwyta ohoni, ’melltigedig yw’r ddaear ar eich cyfrif. Mewn poen byddwch chi'n bwyta ei gynnyrch holl ddyddiau eich bywyd. 18 Bydd yn tyfu drain ac ysgall i chi, a rhaid i chi fwyta llystyfiant y cae. 19 Yn chwys eich wyneb byddwch chi'n bwyta bara nes i chi ddychwelyd i'r ddaear, oherwydd fe'ch cymerwyd ohono. Ar gyfer llwch rydych chi ac i lwch byddwch chi'n dychwelyd. ” 20 Wedi hyn enwodd Adda ei wraig Efa, oherwydd ei bod i ddod yn fam i bawb oedd yn byw. 21 Gwnaeth Jehofa Dduw ddillad hir o grwyn i Adda ac i'w wraig, i'w dilladu. 22 Yna dywedodd Jehofa Dduw: “Yma mae’r dyn wedi dod yn debyg i un ohonom ni o wybod da a drwg. Nawr er mwyn iddo beidio â rhoi ei law allan a chymryd ffrwyth hefyd o bren y bywyd a bwyta a byw am byth, - ” 23 Gyda hynny, fe wnaeth Duw ei ddiarddel o ardd Eʹden i drin y tir y cymerwyd ef ohono. 24 Felly gyrrodd y dyn allan, a phostiodd yn nwyrain gardd Eʹden y ceriwbiaid a llafn fflamio cleddyf a oedd yn troi’n barhaus i warchod y ffordd i goeden bywyd. ” (Ge 3: 1-24)
Sylwch, cyn adnod 15, y cyfeirir at Eve fel “y fenyw” saith gwaith, ond na chaiff ei galw wrth ei henw byth. Mewn gwirionedd, yn ôl adnod 20, dim ond ei henwi ar ôl daeth y digwyddiadau hyn i'r amlwg. Mae hyn yn tueddu i gefnogi'r syniad o rai bod Eve wedi'i dwyllo yn fuan ar ôl ei chreu, er na allwn nodi hyn yn bendant.
Yn dilyn adnod 15, defnyddir y term “y fenyw” eto pan mae Jehofa yn ynganu cosb. Byddai mawr cynyddu poen ei beichiogrwydd. Ymhellach - ac yn debygol o ganlyniad i'r anghydbwysedd a ddaw yn sgil pechod - roedd hi a'i merched yn mynd i brofi gwyro anffafriol o'r berthynas rhwng dyn a dynes.
Ar y cyfan, defnyddir y term “y fenyw” naw gwaith yn y bennod hon. Ni all fod unrhyw amheuaeth o'r cyd-destun bod ei ddefnydd o adnodau 1 i 14 ac yna eto yn adnod 16 yn berthnasol i Efa. A yw'n ymddangos yn rhesymol felly y byddai Duw yn newid ei ddefnydd yn adnod 15 yn anesboniadwy i gyfeirio at ryw 'fenyw' drosiadol sydd heb ei datgelu hyd yn hyn? Byddai Luther, y Pab, Corff Llywodraethol Tystion Jehofa, ac eraill, wedi i ni gredu hynny, gan nad oes unrhyw ffordd arall iddynt blethu eu dehongliad personol i’r naratif. A oes unrhyw un ohonynt yn iawn i ddisgwyl hyn gennym ni?
Onid yw'n ymddangos yn rhesymegol ac yn gyson i ni weld yn gyntaf a yw dealltwriaeth syml ac uniongyrchol yn cael ei chefnogi gan yr Ysgrythur cyn ei gadael o blaid yr hyn a allai yn wir fod yn ddehongliad dynion?
Enmity rhwng Satan a'r Fenyw
Mae Tystion Jehofa yn diystyru’r posibilrwydd mai Eve yw “y fenyw”, oherwydd bod yr elyniaeth yn para hyd at ddiwedd dyddiau, ond bu farw Eve filoedd o flynyddoedd yn ôl. Fodd bynnag, byddwch yn sylwi, er bod Duw yn rhoi elyniaeth rhwng y sarff a'r fenyw, nid y fenyw sy'n ei falu yn ei ben. Mewn gwirionedd mae'r cleisio yn y sawdl a'r pen yn frwydr sy'n digwydd nid rhwng Satan a'r fenyw, ond Satan a'i had.
Gyda hynny mewn golwg, gadewch i ni ddadansoddi pob cyfran o adnod 15.
Sylwch mai Jehofa a “roddodd elyniaeth rhwng” Satan a’r menywod. Hyd at y gwrthdaro â Duw, roedd y fenyw yn debygol o deimlo disgwyliad gobeithiol, gan edrych ymlaen at 'fod fel Duw'. Nid oes tystiolaeth ei bod yn teimlo animeiddiad tuag at y sarff ar y cam hwnnw. Roedd hi'n dal i gael ei thwyllo'n llawn fel yr eglura Paul.
“Ac ni thwyllwyd Adda, ond mae’r ddynes, ar ôl cael ei thwyllo, wedi dod i gamwedd.” (1Ti 2: 14 BLB)[Iv]
Roedd hi wedi credu Satan pan ddywedodd wrthi y byddai hi fel Duw. Fel mae'n digwydd, roedd hynny'n wir yn dechnegol, ond nid yn y ffordd roedd hi wedi deall. (Cymharwch adnodau 5 a 22) Roedd Satan yn gwybod ei fod yn ei chamarwain, ac i wneud yn siŵr ohoni, dywedodd gelwydd llwyr wrthi, na fyddai’n siŵr o farw. Yna arogliodd enw da Duw trwy ei alw'n gelwyddgi ac awgrymu ei fod yn cuddio rhywbeth da oddi wrth ei blant. (Ge 3: 5-6)
Nid oedd y ddynes yn rhagweld colli ei chartref tebyg i ardd. Nid oedd hi'n rhagweld y byddai'n ffermio'n llafurus ar dir gelyniaethus ochr yn ochr â gŵr gormesol. Ni allai fod wedi rhagweld sut beth fyddai pangs genedigaeth ddifrifol. Cafodd hi bob cosb a gafodd Adam ac yna rhywfaint. Ar ben y cyfan, cyn marw, profodd effeithiau heneiddio: heneiddio, colli ei gwedd, gwanhau a lleihau.
Ni welodd Adam y sarff erioed. Ni thwyllwyd Adam, ond gwyddom iddo feio Efa. (Ge 3: 12) Mae'n amhosibl i ni fel pobl resymol feddwl, wrth i'r blynyddoedd fynd heibio, ei bod wedi edrych yn ôl ar dwyll Satan gyda chariad. Yn debygol, pe bai ganddi un dymuniad, byddai wedi bod yn mynd yn ôl mewn amser a malu pen y sarff ei hun. Pa gasineb y mae'n rhaid ei fod wedi'i deimlo!
A yw'n debygol iddi roi'r casineb hwnnw i'w phlant? Mae'n anodd dychmygu fel arall. Roedd rhai o'i phlant, fel y digwyddodd, yn caru Duw ac yn parhau â'i theimladau o elyniaeth gyda'r sarff. Daeth eraill, fodd bynnag, i ddilyn Satan yn ei ffyrdd. Mae'r ddwy enghraifft gyntaf o'r rhaniad hwn i'w gweld yng nghyfrif Abel a Cain. (Ge 4: 1-16)
Mae'r Enmity yn Parhau
Mae'r holl fodau dynol yn disgyn o Efa. Felly mae'n rhaid i epil neu had Satan a'r fenyw gyfeirio at linach nad yw'n enetig. Yn y ganrif gyntaf, honnodd yr ysgrifenyddion, y Phariseaid ac arweinwyr crefyddol Iddewig eu bod yn blant i Abraham, ond galwodd Iesu hwy yn had Satan. (John 8: 33; John 8: 44)
Dechreuodd yr elyniaeth rhwng had Satan a had y fenyw yn gynnar gyda Cain yn lladd ei frawd Abel. Daeth Abel yn ferthyr cyntaf; dioddefwr cyntaf erledigaeth grefyddol. Parhaodd llinach had y fenyw gydag eraill fel Enoch, a gymerwyd gan Dduw. (Ge 5: 24; He 11: 5) Cadwodd Jehofa ei had trwy ddinistr yr hen fyd trwy warchod wyth enaid ffyddlon yn fyw. (1Pe 3: 19, 20) Trwy gydol hanes bu unigolion ffyddlon, had y fenyw, sydd wedi cael eu herlid gan had Satan. A oedd y rhan hon o'r cleisio yn y sawdl? Yn sicr, ni allwn fod ag unrhyw amheuaeth bod penllanw cleisio sawdl Satan wedi digwydd pan ddefnyddiodd ei had, arweinwyr crefyddol dydd Iesu, i ladd Mab eneiniog Duw. Ond fe atgyfodwyd Iesu, fel nad oedd y clwyf yn farwol. Fodd bynnag, ni ddaeth yr elyniaeth rhwng y ddau had i ben yno. Rhagfynegodd Iesu y byddai ei ddilynwyr yn parhau i gael eu herlid. (Mt 5: 10-12; Mt 10: 23; Mt 23: 33-36)
A yw'r cleisio yn y sawdl yn parhau gyda nhw? Efallai y bydd yr adnod hon yn ein harwain i gredu felly:
“Simon, Simon, wele Satan wedi mynnu eich cael chi, er mwyn iddo eich didoli fel gwenith, ond dw i wedi gweddïo drosoch chi na fydd eich ffydd yn methu. Ac wedi i chi droi eto, cryfhewch eich brodyr. ” (Lu 22: 31-32 ESV)
Gellir dadlau ein bod ninnau hefyd wedi ein cleisio yn y sawdl, oherwydd fe'n profir fel yr oedd ein Harglwydd, ond fel yntau, byddwn yn cael ein hatgyfodi fel bod y cleisio yn cael ei iacháu. (He 4: 15; Ja 1: 2-4; Phil 3: 10-11)
Nid yw hyn mewn unrhyw ffordd yn tynnu oddi ar y cleisio a brofodd Iesu. Mae hynny mewn dosbarth ar ei ben ei hun, ond mae ei gleisio ar y stanc artaith wedi'i osod fel safon i ni gyrraedd amdano.
“Yna aeth ymlaen i ddweud wrth bawb:“ Os oes unrhyw un eisiau dod ar fy ôl, gadewch iddo ddigio ei hun a chodi ei stanc artaith ddydd ar ôl dydd a dal i fy nilyn. 24 Oherwydd bydd pwy bynnag sydd am achub ei fywyd yn ei golli, ond pwy bynnag sy'n colli ei fywyd er fy mwyn i yw'r un a fydd yn ei achub. ” (Lu 9: 23, 24)
Nid yw p'un a yw'r cleisio yn y sawdl yn ymwneud â lladd ein Harglwydd yn unig, neu a yw'n cwmpasu'r holl erledigaeth a lladd yr had o Abel hyd at y diwedd yn rhywbeth y gallwn fod yn ddogmatig yn ei gylch. Fodd bynnag, mae un peth yn ymddangos yn glir: Hyd yma mae wedi bod yn stryd unffordd. Bydd hynny'n newid. Mae had y fenyw yn aros yn amyneddgar am amser Duw iddi weithredu. Nid Iesu yn unig a fydd yn malu pen y sarff. Bydd y rhai sy'n etifeddu teyrnas y nefoedd yn cymryd rhan hefyd.
“Onid ydych CHI yn gwybod y byddwn yn barnu angylion? . . . ” (1Co 6: 3)
“O’i ran ef, bydd y Duw sy’n rhoi heddwch yn malu Satan o dan EICH traed yn fuan. Boed caredigrwydd annymunol ein Harglwydd Iesu gyda CHI. ” (Ro 16: 20)
Sylwch hefyd, er bod yr elyniaeth yn bodoli rhwng y ddau had, mae'r cleisio rhwng had y fenyw a Satan. Nid yw had y fenyw yn malu had y sarff yn y pen. Mae hynny oherwydd bod posibilrwydd adbrynu i'r rhai sy'n ffurfio had y sarff. (Mt 23: 33; Deddfau 15: 5)
Datgelwyd Cyfiawnder Duw
Ar y pwynt hwn, efallai y byddwn yn dychwelyd at ein cwestiwn: Pam hyd yn oed drafferthu gyda hedyn? Pam cynnwys y fenyw a'i phlant yn y broses hon? Pam cynnwys bodau dynol o gwbl? A oedd gwir angen i fodau ar Jehofa gymryd rhan wrth ddatrys mater iachawdwriaeth? Efallai y bydd yn ymddangos mai'r cyfan oedd ei angen mewn gwirionedd oedd un fenyw ddynol i ennyn ei Mab unig-anedig di-bechod. Byddai holl ofynion ei gyfraith yn cael eu bodloni yn y modd hwnnw, oni fyddent? Felly pam creu'r elyniaeth hir milenia hon?
Rhaid i ni gofio nad yw cyfraith Duw yn oer a sych. Mae'n gyfraith cariad. (1Jo 4: 8) Wrth i ni archwilio gwaith doethineb cariadus, rydyn ni'n dod i ddeall cymaint mwy am y Duw rhyfeddol rydyn ni'n ei addoli.
Cyfeiriodd Iesu at Satan nid fel y llofrudd gwreiddiol, ond y manslayer gwreiddiol. Yn Israel, ni roddwyd manslayer i farwolaeth gan y wladwriaeth, ond gan berthnasau'r un a laddwyd. Roedd ganddyn nhw'r hawl gyfreithiol i wneud hynny. Mae Satan wedi achosi dioddefaint di-ildio inni gan ddechrau gydag Efa. Mae angen dod ag ef o flaen ei well, ond faint yn fwy boddhaol fydd y cyfiawnder hwnnw pan na fydd yn cael ei ddwyn i ddim gan y rhai a erlidiodd. Mae hyn yn ychwanegu ystyr ddyfnach i Romance 16: 20, onid yw?
Agwedd arall ar yr had yw ei fod yn darparu modd i lawr trwy'r milenia o sancteiddio enw Jehofa. Trwy aros yn ffyddlon i'w Duw, mae unigolion dirifedi o Abel ymlaen wedi dangos cariad at eu Duw hyd yn oed at bwynt marwolaeth. Ceisiodd y rhain i gyd eu mabwysiadu fel meibion: dychwelyd i deulu Duw. Maent yn profi trwy eu ffydd y gall hyd yn oed bodau dynol amherffaith, fel creadigaeth Duw, a wnaed ar ei ddelw, adlewyrchu ei ogoniant.
“Ac rydyn ni, sydd ag wynebau dadorchuddiedig i gyd yn adlewyrchu gogoniant yr Arglwydd, yn cael ein trawsnewid yn ei ddelw gyda gogoniant dwys, a ddaw oddi wrth yr Arglwydd, sef yr Ysbryd.” (2Co 3: 18)
Fodd bynnag, mae'n debyg bod rheswm arall bod Jehofa wedi dewis defnyddio had y fenyw yn y broses sy'n arwain at iachawdwriaeth y ddynoliaeth. Byddwn yn delio â hyn yn ein herthygl nesaf yn y gyfres hon.
Ewch â fi at yr erthygl nesaf yn y gyfres hon_________________________________________________
[I] Beibl Llenyddol Berean
[Ii] Gweler Atebion Catholig.
[Iii] Luther, Martin; Pauck, cyfieithwyd gan Wilhelm (1961). Luther: Darlithoedd ar y Rhufeiniaid (Ichthus ed.). Louisville: Gwasg John Knox San Steffan. t. 183. ISBN 0664241514. Mae had y diafol ynddo; gan hyny, dywed yr Arglwydd wrth y sarff yn Gen. 3:15: “Rhoddaf elyniaeth rhwng eich had a'i had.” Hadau'r fenyw yw gair Duw yn yr eglwys,
[Iv] Beibl Llenyddol BLB neu Berean
[…] [Am yr erthygl flaenorol yn y gyfres hon, gweler All in the Family.] […]
[…] Byddwn yn archwilio hyn yn yr erthygl nesaf yn y gyfres hon, The Seed. […]
[…] Roedd erthygl flaenorol yn delio â'r ddau hedyn cystadleuol sy'n cystadlu â'i gilydd trwy amser tan y penllanw […]
Erthygl wych, mae hyn yn ymddangos yn wirioneddol fel “cig” ac nid JW “llaeth sgim” rydw i wedi bod yn goroesi arno cyhyd! Oni allai'r fenyw yn y Datguddiad fod yn ddynolryw yn unig?
A dweud y gwir, mae'n ymddangos bod darllen dros erthygl Gorffennaf 4 “Treialon a Thrallod” ... yn cyd-fynd â'r gt sy'n digwydd o'r ganrif 1af hyd at nawr. Mae'n ymddangos bod y 2 erthygl hyn yn gyfochrog â'i gilydd.
Cymryd diddordeb yr enedigaeth yw'r gynulleidfa Gristnogol - mae'n gwneud synnwyr yn sicr. Diolch am eich gwaith ysgogol. Mae'r dull eisegesis hwn a ddefnyddir gan wt yn beryglus, dwi'n golygu, dim ond darlleniad syth o Gen 3 nawr ac mae canolbwyntio ar “fenyw” yn gadael i'r gair siarad! Rwy'n darllen trwy fersiynau eraill a dim ond ysgwyd fy mhen. Mae yno mewn du a gwyn.
Dyna un erthygl wych. Nid ydych wedi dweud dim a dweud popeth. Gadewch i'r Beibl siarad. Os ydw i'n ei ddarllen yn iawn y fenyw yw Efa. Ond beth mae Genesis 3:15 yn ei olygu mewn gwirionedd? Mae'r felltith ar Satan (vs 3). Roedd Jehofa yn gwybod yn union pwy oedd ar fai am bechod Adda ac Efa. Cafodd ei thwyllo. Mae fel “Satan - rydych chi allan!”. Byddai'r fenyw yn talu'r pris am ei phechod - marwolaeth - dyna fyddai ei chyflog. Mae'r elyniaeth wedyn rhwng ei hepil a dilynwyr Satan. Tra condemniwyd Efa, ei phlant,... Darllen mwy "
Erthygl wych Meleti. Mae'r hunaniaeth a'r rhesymu ynglŷn â'r menywod yn ymddangos yn gredadwy. Gyda'r fersiwn Gatholig, gan ddyfynnu Galations 4: 4, os ydych chi'n darllen ymhellach i lawr yn vrs 23-26, nodyn 24, dywed Paul fod y menywod symbolaidd hyn yn golygu dau gyfamod. Hefyd, ein dysgeidiaeth JW, y bydd yn rhaid i mi wneud addasiad arall yno, lol, os yw'r menywod yn cynrychioli'r Org nefol, sut oedd Jehofa yn teimlo amdani, y fenyw yn Gen 3:15. Yn ddig! Yn ôl Eseia 54. Mae'n ei gadael am eiliad ac yn cuddio'i hun. Waw, felly nid canlyniad ffafriol iddi. Ie, Wel Paul yn Gal 4,... Darllen mwy "
Diolch Meleti, darlleniad diddorol iawn. Byddwn i'n dweud, o'r opsiynau a gynigir yn gyffredinol, rwy'n gweld mai'ch un chi o Eve yw'r fenyw yn Genesis 3 yr hawsaf i gytuno â hi. Fodd bynnag, mae yna hefyd Rev 12: 1-6: “1 Yna gwelwyd arwydd gwych yn y nefoedd: Roedd menyw wedi ei gorchuddio â’r haul, a’r lleuad o dan ei thraed, ac ar ei phen roedd coron o 12 seren, 2 ac roedd hi'n feichiog. Ac roedd hi'n gweiddi yn ei phoenau ac yn ei boen i esgor. 3 Gwelwyd arwydd arall yn y nefoedd. Edrychwch! Lliw tanllyd gwych... Darllen mwy "
btw, sut i greu cysylltiadau ag adnodau o'r Beibl mewn sylwadau? Rwy'n cofio yn annelwig fy mod wedi gweld y wybodaeth hon yn rhywle ar eich gwefannau Meleti, ond ni allaf ddod o hyd iddi.
Dewch o hyd iddo gan ddefnyddio'r ddewislen About, yna Cwestiynau Cyffredin. Mae'r drydedd eitem yn ehangu wrth glicio gyda'r wybodaeth rydych chi ei eisiau.
Nid wyf yn gweld Cwestiynau Cyffredin yn newislen About beroeans.study. Fodd bynnag, yn gallu ei weld ar beroeans.net. Diolch.
Mae Hi Tyhik, Genesis 3:15 yn broffwydoliaeth syml heb lawer o elfennau ac mae'n ymddangos yn hawdd ei diffinio o'r cyd-destun. Sonnir am y sarff a'r fenyw. Roedd y sarff yn bodoli yn yr ardd, felly nid yw'n sôn am ryw sarff yn y dyfodol. Sonnir am y fenyw ac roedd hi hefyd yn bodoli yn yr ardd, felly mae'n dilyn nad yw Duw yn siarad am ryw fenyw yn y dyfodol. Roedd y sarff a'r fenyw yn rhan o'r ddrama a ddigwyddodd bryd hynny, felly unwaith eto, nid oes gennym reswm i gasglu drama yn y dyfodol, rhwng prif gymeriadau nad ydynt eto ar y sîn. Nid yw hynny'n ei reoli... Darllen mwy "
Meleti. Ar ôl edrych ymhellach arno, cytunaf â chi bod y plentyn yn Parch 12 o bosibl yn deyrnas neu'n gynulleidfa, nid o reidrwydd yn Grist. Sylwais ar y cysylltiadau canlynol rhwng Gen 3 a Parch 12: - Gen 3:15 Mae Duw yn rhoi elyniaeth rhwng y sarff a’r fenyw a’u hadau. Parch 12: 4 draig yn aros i ysbeilio’r plentyn, y ddraig Rev 12:13 yn erlid y ddynes, y ddraig Rev 12:17 yn mynd i ryfel yn erbyn gweddill had y fenyw. Tra bod Gen 3 yn dangos, sut y daeth elyniaeth i fodoli rhwng y fenyw a Satan, Parch 12 yw'r lle (yn unig?) Yn y Beibl lle... Darllen mwy "
Tyhik: Er nad wyf yn ffan o gyflawniadau deuol, oherwydd bod fy mysedd wedi llosgi yn rhy aml gan ddehongliadau WT, ni allaf wrthod y posibilrwydd rydych wedi'i godi. Rwy'n ymwybodol nad yw Jehofa byth yn enwi Satan yn Genesis, ond dim ond yn cyfeirio ato trwy'r sarff. Nid ydym yn gwybod a ddaeth y fenyw, Efa, erioed i adnabod gwir natur, enw, neu berson ei thymer. Felly, er bod y sarff yn llythrennol, ond yn cynrychioli Satan. Gallai'r fenyw lythrennol, Eve, symboleiddio rhywbeth mwy. Nid yw hyn yn tynnu oddi wrth gyflawniad gwirioneddol Genesis 3:15 gan ddechrau yn yr ardd, ond nid yw hefyd yn cyfyngu... Darllen mwy "
Rydw i wir wedi mwynhau'r gyfres hon ar iachawdwriaeth Meleti, ac rwy'n edrych ymlaen at yr erthygl nesaf (yn ogystal ag ailddarllen yr un hon). Ymchwil ryfeddol ac enghraifft wych o ddefnyddio’r rhodd a roddwyd gan Dduw o feddwl beirniadol sydd gan bob un ohonom. Diolch yn fawr am ddarparu'r deunydd hwn!
Am erthygl cerebral iawn. Ni wnaed unrhyw ragdybiaethau go iawn. Gwerthfawrogi sut rydych chi'n cyfaddef bod rhai pethau nad ydyn ni'n eu hadnabod yn unig, ac eto nid yw rhai o'r manylion o reidrwydd yn rhwystr i gael casgliad symlach, rhesymegol. Wyddwn i erioed am “eisegesis” nes gadael y Watchtower. Mae hynny'n arfer anodd ei dorri !! Mae'r esboniad syml fel arfer yn uniongyrchol yn fy wyneb, ac eto rwy'n dal i feddwl y ffordd arall! Felly mae erthyglau fel hyn, yn ymarfer da mewn “exegesis” i mi. Cadwch ef i fyny. Gwerthfawrogi eich gwaith caled. Rwy'n credu eich bod wedi dod i'r casgliad cywir. Ni welaf na... Darllen mwy "