Iachawdwriaeth, Rhan 5: Plant Duw

[Am yr erthygl flaenorol yn y gyfres hon, gweler Y cyfan yn y teulu.]

A fyddai’n syndod ichi ddysgu bod y ddysgeidiaeth gyffredinol yn y Bedydd ynglŷn ag iachawdwriaeth y ddynoliaeth yn paentio’r ARGLWYDD mewn gwirionedd[I] mor greulon ac annheg? Gall hynny ymddangos fel datganiad pres, ond ystyriwch y ffeithiau. Os ydych chi yn un o'r eglwysi prif ffrwd, mae'n debyg eich bod wedi cael eich dysgu pan fyddwch chi'n marw, byddwch chi'n mynd naill ai i'r Nefoedd neu Uffern. Y syniad cyffredinol yw bod y ffyddloniaid yn cael eu gwobrwyo â bywyd tragwyddol yn y Nefoedd gyda Duw, a'r rhai sy'n gwrthod y Crist â damnedigaeth dragwyddol yn Uffern â Satan.

Er nad yw llawer o bobl grefyddol yn yr oes wyddonol fodern hon bellach yn credu yn Uffern fel lle go iawn o boenydio tragwyddol tanbaid, maent yn parhau i gredu bod y da yn mynd i'r nefoedd, ac yn gadael gollyngiad y drwg i Dduw. Hanfod y gred hon yw nad yw'r drwg yn graddio iachawdwriaeth ar farwolaeth, ond y da yn ei wneud.

Cymhlethu’r gred hon yw’r ffaith, tan yn eithaf diweddar, bod cael eich achub yn golygu glynu wrth eich brand penodol chi eich hun o Gristnogaeth. Er nad yw bellach yn gymdeithasol dderbyniol i ddweud y bydd pawb nad ydyn nhw o'ch ffydd yn mynd i Uffern, ni ellir gwadu mai dyma brif ddysgeidiaeth eglwysi Christendom ers dyfeisio athrawiaeth ffug Uffern.[Ii]  Yn wir, mae llawer o eglwysi yn dal i arddel y ddysgeidiaeth hon, er mai dim ond ymysg ei gilydd y maent yn siarad amdani, sotto voce, i warchod rhith cywirdeb gwleidyddol.

Y tu allan i Gristnogaeth brif ffrwd, mae gennym grefyddau eraill nad ydyn nhw mor gynnil ynglŷn â chyhoeddi eu gafael unigryw ar iachawdwriaeth fel braint aelodaeth. Ymhlith y rhain mae gennym Formoniaid, Tystion Jehofa, a Mwslemiaid - i enwi ond tri.

Wrth gwrs, y rheswm y tu ôl i'r ddysgeidiaeth hon yw teyrngarwch brand syml. Ni all arweinwyr unrhyw grefydd gael eu dilynwyr yn rhedeg i ffwrdd, yn fryniog, i'r ffydd gystadleuol agosaf oherwydd nad ydyn nhw'n hapus â rhywbeth yn yr eglwys. Tra bod gwir Gristnogion yn cael eu llywodraethu gan gariad, mae arweinwyr eglwysig yn sylweddoli bod angen rhywbeth arall er mwyn i fodau dynol reoli dros feddyliau a chalonnau pobl eraill. Ofn yw'r allwedd. Y ffordd i sicrhau teyrngarwch i frand Cristnogaeth rhywun yw trwy wneud i'r rheng a'r ffeil gredu, os byddant yn gadael, y byddant yn marw - neu'n waeth, yn cael eu arteithio gan Dduw am bob tragwyddoldeb.

Mae'r syniad o bobl yn cael ail gyfle mewn bywyd ar ôl marwolaeth yn tanseilio eu rheolaeth ar sail ofn. Felly mae gan bob eglwys ei fersiwn benodol ei hun o'r hyn y gallem ei alw'n “Athrawiaeth Un-Cyfle” iachawdwriaeth. Yn greiddiol iddo, mae'r athrawiaeth hon yn dysgu'r credadun ei fod ef neu hi unig siawns mae cael eich achub yn digwydd o ganlyniad i ddewisiadau a wneir yn y bywyd hwn. Chwythwch hi nawr ac mae'n 'Hwyl Fawr Charlie'.

Efallai y bydd rhai yn anghytuno â'r asesiad hwn. Er enghraifft, gallai Tystion Jehofa ddadlau nad ydyn nhw'n dysgu unrhyw beth o'r fath, ond yn hytrach maen nhw'n dysgu y bydd y rhai sydd eisoes wedi marw yn cael eu hatgyfodi ar y ddaear ac yn cael a ail gyfle adeg iachawdwriaeth o dan deyrnasiad milflwyddol Iesu Grist. Er ei bod yn wir eu bod yn dysgu ail gyfle i'r meirw, mae'n wir hefyd nad yw'r byw sy'n goroesi i Armageddon yn cael ail gyfle o'r fath. Mae tystion yn pregethu y bydd y biliynau o ddynion, menywod, plant, babanod a babanod mewn breichiau sy'n goroesi i Armageddon i gyd yn marw'n dragwyddol, oni bai eu bod yn trosi i ffydd JW.[Iv] Felly mae athrawiaeth Tystion Jehofa i raddau helaeth yn “athrawiaeth un siawns” iachawdwriaeth, ac mae’r ddysgeidiaeth ychwanegol y bydd y rhai sydd eisoes wedi marw yn cael ei hatgyfodi yn caniatáu i arweinyddiaeth JW ddal y gwystl marw dros y byw yn effeithiol. Os na fydd Tystion yn aros yn deyrngar i'r Corff Llywodraethol, yna byddant yn marw am bob tragwyddoldeb yn Armageddon ac yn colli pob gobaith o weld eu hanwyliaid marw byth eto. Mae'r rheolaeth hon yn cael ei chyfnerthu gan yr addysgu dro ar ôl tro bod Armageddon ar fin digwydd.[Iii]

(Yn seiliedig ar athrawiaeth Tystion, os ydych chi eisiau ail gyfle mewn bywyd, eich dewis gorau yw lladd eich teulu, ac yna cyflawni hunanladdiad y diwrnod cyn i Armageddon daro. Er y gall y datganiad hwn ymddangos yn amharchus ac yn wynebog, mae'n senario ddilys ac ymarferol yn seiliedig ar eschatoleg Tystion.)

Er mwyn ceisio symud o gwmpas y creulondeb a'r anghyfiawnder y mae “Athrawiaeth Un-Cyfle” iachawdwriaeth yn ei orfodi ar y credadun, mae ysgolheigion wedi dyfeisio[V] amrywiol atebion athrawiaethol i'r broblem i lawr trwy'r blynyddoedd - Limbo a Purgatory oedd ond dau o'r rhai amlycaf.

Os ydych chi'n Babydd, yn Brotestant, neu'n ymlynwr ag unrhyw un o'r mân enwadau Cristnogol, bydd yn rhaid i chi gyfaddef, ar ôl eich archwilio, bod yr hyn a ddysgwyd i chi am iachawdwriaeth y ddynoliaeth yn paentio Duw fel creulon ac annheg. Gadewch i ni ei wynebu: nid yw'r cae chwarae hyd yn oed yn agos at y lefel. A yw bachgen ifanc, a gafodd ei ddwyn o'i deulu mewn rhyw bentref yn Affrica a'i orfodi i ddod yn blentyn yn filwr, yn cael yr un cyfle i gael ei achub â phlentyn Cristnogol a fagwyd mewn maestref gefnog yn America ac a gafodd fagwraeth grefyddol? A oes gan ferch Indiaidd 13 oed a werthwyd i mewn i gaethwasiaeth rithwir priodas wedi'i threfnu unrhyw siawns resymol o ddod i adnabod a rhoi ffydd yng Nghrist? Pan fydd cymylau tywyll Armageddon yn ymddangos, a fyddai rhai defaid Tibet yn teimlo ei fod wedi cael cyfle teg “i wneud y dewis iawn”? A beth am y biliynau o blant ar y ddaear heddiw? Pa siawns sydd gan unrhyw blentyn, o'r newydd-anedig i'r glasoed, i ddeall yn iawn beth sydd yn y fantol - gan dybio ei fod hyd yn oed yn byw mewn man lle mae ganddo rywfaint o gysylltiad â Christnogaeth?

Hyd yn oed gyda'n cydwybod ar y cyd wedi'i chymylu gan amherffeithrwydd ac wedi'i chynhesu gan fyd sy'n cael ei ddominyddu gan Satan, gallwn weld yn hawdd bod “Athrawiaeth Un-Cyfle” iachawdwriaeth yn annheg, yn anghyfiawn ac yn anghyfiawn. Ac eto nid yw'r ARGLWYDD yn un o'r pethau hyn. Yn wir, ef yw sylfaen popeth sy'n deg, yn gyfiawn ac yn gyfiawn. Felly does dim rhaid i ni hyd yn oed ymgynghori â’r Beibl i amau ​​o ddifrif darddiad dwyfol yr amlygiadau amrywiol o’r “Athrawiaeth Un-Cyfle” a ddysgir gan eglwysi Christendom. Mae'n gwneud llawer mwy o synnwyr gweld y rhain i gyd fel yr hyn ydyn nhw go iawn: dysgeidiaeth dynion sy'n benderfynol o lywodraethu a rheoli eraill.

Glanhau'r Meddwl

Felly, os ydym yn mynd i ddeall iachawdwriaeth fel y'i dysgir yn y Beibl, mae'n rhaid i ni glirio annibendod indoctrination sy'n llenwi ein meddwl. I'r perwyl hwn, gadewch inni fynd i'r afael â dysgeidiaeth yr enaid dynol anfarwol.

Yr athrawiaeth y mae'r rhan fwyaf o Bedyddwyr yn ei arddel yw bod pob bod dynol yn cael ei eni ag enaid anfarwol sy'n parhau i fyw ar ôl i'r corff farw.[vi] Mae'r ddysgeidiaeth hon yn niweidiol gan ei bod yn tanseilio dysgeidiaeth y Beibl am iachawdwriaeth. Rydych chi'n gweld, er nad yw'r Beibl yn dweud dim am fodau dynol ag enaid anfarwol, mae'n dweud llawer am wobr bywyd tragwyddol y dylem ymdrechu amdano. (Mt 19:16; Ioan 3:14, 15, 16; 3:36; 4:14; 5:24; 6:40; Ro 2: 6; Gal 6: 8; 1Ti 1:16; Titus 1: 2 ; Jwde 21) Ystyriwch hyn: Os oes gennych enaid anfarwol, mae gennych fywyd tragwyddol eisoes. Felly, mae eich iachawdwriaeth wedyn yn dod yn gwestiwn o leoliad. Rydych chi eisoes yn byw am byth, felly mae'r cwestiwn yn ymwneud â lle byddwch chi'n byw yn unig - yn y Nefoedd, yn Uffern, neu mewn rhyw le arall.

Mae dysgeidiaeth enaid dynol anfarwol yn gwneud gwawd o ddysgeidiaeth Iesu am y ffyddloniaid yn etifeddu bywyd tragwyddol, yn tydi? Ni all un etifeddu’r hyn sydd gan un eisoes. Dim ond fersiwn arall o'r celwydd gwreiddiol a ddywedodd Satan wrth Efa yw dysgeidiaeth enaid anfarwol: “Yn sicr ni fyddwch yn marw.” (Ge 3: 4)

Yr Datrysiad i'r Anorchfygol

“Pwy all gael ei achub mewn gwirionedd?… Gyda dynion mae hyn yn amhosib, ond gyda Duw mae popeth yn bosibl.” (Mt 19:26)

Gadewch i ni edrych ar y sefyllfa wreiddiol mor syml â phosib.

Cafodd pob dyn y gobaith o fyw am byth fel bodau dynol oherwydd byddent i gyd yn blant Duw trwy Adda ac yn etifeddu bywyd gan y Tad, yr ARGLWYDD. Fe gollon ni'r gobaith hwnnw oherwydd i Adda bechu a chael ei fwrw allan o'r teulu, ei ddiheintio. Nid oedd bodau dynol bellach yn blant i Dduw, ond dim ond rhan o'i greadigaeth, ddim gwell na bwystfilod y maes. (Ec 3:19)

Cymhlethwyd y sefyllfa hon ymhellach gan y ffaith bod bodau dynol yn cael ewyllys rydd. Dewisodd Adam hunanreolaeth. Os ydym am ddod yn blant i Dduw, rhaid inni fod yn barod i dderbyn yr opsiwn hwnnw yn rhydd heb orfodaeth na thrin. Ni fydd yr ARGLWYDD yn ein hudo, yn ein cymell, nac yn ein gorfodi yn ôl i'w deulu. Mae am i'w blant ei garu o'u hewyllys rhydd eu hunain. Felly er mwyn i Dduw ein hachub, bydd yn rhaid iddo ddarparu amgylchedd sy'n rhoi cyfle cyfiawn, teg, heb rif i ni feddwl am ein meddyliau ein hunain a ydym am ddychwelyd ato ai peidio. Dyna gwrs cariad a “Duw yw cariad”. (1 Ioan 4: 8)

Ni orfododd yr ARGLWYDD ei ewyllys ar ddynolryw. Cawsom rein am ddim. Yn y cyfnod cyntaf o hanes dynol, arweiniodd hynny yn y pen draw at fyd llawn trais. Roedd y Llifogydd yn ailosodiad gwych, ac yn gosod terfynau i ormodedd Dyn. O bryd i'w gilydd, atgyfnerthodd yr ARGLWYDD y terfynau hynny fel yn achos Sodom a Gomorra, ond gwnaed hyn i amddiffyn Hadau'r Fenyw ac i osgoi anhrefn. (Ge 3:15) Serch hynny, o fewn terfynau mor rhesymol, roedd gan y ddynoliaeth hunanbenderfyniad llawn o hyd. (Mae yna ffactorau ychwanegol pam y caniatawyd hyn nad ydynt yn hollol berthnasol i fater iachawdwriaeth ac felly y tu hwnt i gwmpas y gyfres hon.[vii]) Serch hynny, y canlyniad oedd amgylchedd lle na ellid rhoi cyfle teg i fwyafrif y ddynoliaeth adeg iachawdwriaeth. Hyd yn oed mewn amgylchedd a sefydlwyd gan Dduw - Israel hynafol o dan Moses er enghraifft - ni allai'r mwyafrif dorri'n rhydd o effeithiau negyddol traddodiad, gormes, ofn dyn, a ffactorau eraill sy'n rhwystro llif rhydd meddwl a phwrpas.

Gellir gweld tystiolaeth o hyn yng ngweinidogaeth Iesu.

“. . Yna dechreuodd waradwyddo'r dinasoedd lle'r oedd y rhan fwyaf o'i weithiau pwerus wedi digwydd, am nad oeddent yn edifarhau: ²¹ “Gwae chi, Cho · raʹzin! Gwae chi, Beth · saʹi · da! oherwydd pe bai'r gweithiau pwerus wedi digwydd yn Tyrus a Siʹdon a ddigwyddodd yn CHI, byddent ers amser maith wedi edifarhau mewn sachliain a lludw. ²² O ganlyniad, dywedaf wrth CHI, Bydd yn fwy enduadwy i Tyrus a Siʹdon ar Ddydd y Farn nag i CHI. ²³A chi, Ca · perʹna · um, a fyddwch chi efallai'n cael eich dyrchafu i'r nefoedd? I lawr i Haʹdes y dewch; oherwydd pe bai'r gweithiau pwerus a ddigwyddodd ynoch chi wedi digwydd yn Sodʹom, byddai wedi aros tan yr union ddiwrnod hwn. ²⁴O ganlyniad dywedaf wrth CHI bobl, Bydd yn fwy enduadwy i wlad Sodʹom ar Ddydd y Farn nag i chi. ”” (Mth 11: 20-24)

Roedd pobl Sodom yn annuwiol ac felly fe'u dinistriwyd gan Dduw. Ac eto, byddant yn cael eu hatgyfodi ar Ddydd y Farn. Nid oedd pobl Chorazin a Bethsaida yn cael eu hystyried yn annuwiol yn null y Sodomiaid, ac eto fe'u condemniwyd yn fwy gan Iesu oherwydd eu calonnau caled. Serch hynny, byddan nhw hefyd yn dod yn ôl.

Ni anwyd pobl Sodom yn annuwiol, ond daethant y ffordd honno oherwydd eu hamgylchedd. Yn yr un modd, dylanwadwyd ar rai Chorazin a Bethsaida gan eu traddodiadau, eu harweinwyr, pwysau cyfoedion, a'r holl elfennau eraill sy'n cael dylanwad gormodol ar ewyllys rydd a hunanbenderfyniad unigolyn. Mae'r dylanwadau hyn mor gryf nes iddo gadw'r bobl hynny rhag cydnabod bod Iesu yn dod oddi wrth Dduw, er iddynt ei weld yn gwella pob math o salwch a hyd yn oed yn codi'r meirw. Ac eto, bydd y rhai hyn yn cael ail gyfle.

Dychmygwch fyd sy'n rhydd o bob dylanwad negyddol o'r fath. Dychmygwch fyd lle nad oes presenoldeb Satanaidd; byd lle mae traddodiadau a rhagfarnau dynion yn rhywbeth o'r gorffennol? Dychmygwch fod yn rhydd i feddwl a rhesymu'n rhydd heb ofni dial; byd lle na all unrhyw awdurdod dynol orfodi ei ewyllys arnoch chi i 'addasu eich meddwl' i'w farn. Dim ond mewn byd o'r fath y byddai'r cae chwarae'n wirioneddol wastad. Dim ond mewn byd o'r fath y byddai'r holl reolau yr un mor berthnasol i'r holl bobl. Yna, a dim ond bryd hynny, a fyddai pawb yn cael cyfle i arfer ei ewyllys rydd a dewis p'un ai i ddychwelyd at y Tad ai peidio.

Sut y gellir cyflawni amgylchedd mor fendigedig? Yn amlwg, mae'n amhosibl gyda Satan o gwmpas. Hyd yn oed gydag ef wedi mynd, byddai llywodraethau dynol yn ei gwneud yn anghyraeddadwy. Felly byddai'n rhaid iddyn nhw fynd hefyd. Yn wir, er mwyn i hyn weithio, byddai'n rhaid dileu pob math o reol ddynol. Ac eto, os nad oes rheol, byddai anhrefn. Byddai'r cryf yn dominyddu'r gwan yn fuan. Ar y llaw arall, sut fyddai unrhyw fath o reol yn osgoi'r adage oesol: “Mae pŵer yn llygru”.

I ddynion, mae hyn yn amhosibl, ond nid oes dim yn amhosibl i Dduw. (Mt 19:26) Cafodd yr ateb i’r broblem ei ddal yn y dirgel am ryw 4,000 o flynyddoedd, tan Grist. (Ro 16:25; Mr 4:11, 12) Ac eto, roedd Duw wedi bwriadu i’r ateb hwn ddigwydd o’r cychwyn cyntaf. (Mth 25:34; Eff 1: 4) Datrysiad yr ARGLWYDD oedd sefydlu math anllygredig o lywodraeth a fyddai’n darparu’r amgylchedd er iachawdwriaeth holl ddynoliaeth. Dechreuodd gyda phennaeth y llywodraeth honno, Iesu Grist. Er mai ef oedd unig-anedig Duw, roedd angen mwy nag achau da. (Col 1:15; Ioan 1:14, 18)

“… Er ei fod yn Fab, dysgodd ufudd-dod o’r pethau a ddioddefodd, ac wedi cael ei berffeithio, daeth y awdur iachawdwriaeth dragwyddol i bawb sy’n ufuddhau iddo… ”(Ef 5: 8, 9 BLB)

Nawr, pe bai'r cyfan oedd ei angen oedd y gallu i ddeddfu, yna byddai un brenin yn ddigonol, yn enwedig pe bai'r brenin hwnnw'n Arglwydd Iesu Grist gogoneddus. Fodd bynnag, mae angen mwy i sicrhau dewis cyfartal. Ar wahân i gael gwared ar bwysau allanol, mae'r rhai mewnol. Er y gall pŵer Duw ddadwneud y difrod a wneir gan erchyllterau fel cam-drin plant, mae'n tynnu'r llinell at drin ewyllys rydd rhywun. Bydd yn cael gwared ar driniaethau negyddol, ond nid yw'n gwaethygu'r broblem trwy drin ei hun, hyd yn oed os gallem weld hynny'n gadarnhaol. Felly, bydd yn darparu help, ond rhaid i bobl dderbyn yr help yn barod. Sut y gall wneud hynny?

Dau Atgyfodiad

Mae'r Beibl yn sôn am ddau atgyfodiad, un o'r cyfiawn ac un arall yr anghyfiawn; un i fywyd a'r llall i farn. (Actau 24:15; Ioan 5:28, 29) Mae’r atgyfodiad cyntaf o’r cyfiawn i fywyd, ond gyda diwedd penodol iawn yn y golwg.

"Yna gwelais orseddau, ac yn eistedd arnynt oedd y rhai yr oedd yr awdurdod i farnu wedi ymrwymo iddynt. Hefyd gwelais eneidiau'r rhai a oedd wedi cael eu torri i ben am dystiolaeth Iesu ac am air Duw, a'r rhai nad oeddent wedi addoli'r bwystfil na'i ddelwedd ac nad oeddent wedi derbyn ei farc ar eu talcennau na'u dwylo. Daethant yn fyw a theyrnasu gyda Christ am fil o flynyddoedd. ⁵Ni ddaeth gweddill y meirw yn fyw nes i'r mil o flynyddoedd ddod i ben. Dyma'r atgyfodiad cyntaf. ⁶Bendigedig a sanctaidd yw'r un sy'n rhannu yn yr atgyfodiad cyntaf! Dros y fath nid oes gan yr ail farwolaeth unrhyw bwer, ond byddant yn offeiriaid Duw a Christ, a byddant yn teyrnasu gydag ef am fil o flynyddoedd. ” (Parti 20: 4-6)

Bydd y rhai yn yr atgyfodiad cyntaf yn llywodraethu fel brenhinoedd, yn barnu, ac yn gwasanaethu fel offeiriaid. Dros bwy? Gan mai dim ond dau sydd yna, yna mae'n rhaid y byddan nhw'n llywodraethu ar y rhai sy'n ffurfio'r anghyfiawn, a fydd yn dychwelyd i atgyfodiad barn. (Ioan 5:28, 29)

Byddai'n annheg pe bai'r anghyfiawn yn cael ei ddwyn yn ôl dim ond i gael eu barnu ar sail yr hyn a wnaethant yn y bywyd hwn. Yn syml, fersiwn arall eto o “athrawiaeth un siawns” iachawdwriaeth fyddai hon, yr ydym eisoes wedi ei gweld yn camliwio Duw fel rhywbeth annheg, anghyfiawn a chreulon. Yn ogystal, nid oes angen gweinidogaethu offeiriadol ar y rhai sy'n cael eu barnu'n gryno. Ac eto mae'r rhai hyn sy'n ffurfio'r atgyfodiad cyntaf yn offeiriaid. Mae eu gwaith yn cynnwys “iachâd y cenhedloedd” - fel y gwelwn mewn erthygl ddilynol. (Parti 22: 2)

Yn fyr, pwrpas cael brenhinoedd, barnwyr ac offeiriaid i weithio ochr yn ochr ac o dan Iesu Grist fel y Brenin Meseianaidd yw lefelwch y cae chwarae. Y rhai hyn sydd â'r dasg o roi'r cyfle teg a chyfartal hwnnw i bob bodau dynol wrth iachawdwriaeth y maent bellach yn cael eu gwadu oherwydd annhegwch y system gyfredol o bethau.

Pwy yw'r rhai cyfiawn hyn?

Plant Duw

Mae Rhufeiniaid 8: 19-23 yn siarad am Blant Duw. Mae datgelu'r rhai hyn yn rhywbeth y mae'r greadigaeth (y ddynoliaeth wedi'i ddieithrio oddi wrth Dduw) wedi bod yn aros amdano. Trwy’r Meibion ​​Duw hyn, bydd gweddill y ddynoliaeth (y greadigaeth) hefyd yn cael ei rhyddhau ac yn cael yr un rhyddid gogoneddus ag sydd eisoes yn etifeddiaeth Sons Duw trwy Grist.

“… Y bydd y greadigaeth ei hun yn cael ei rhyddhau o’i chaethiwed i lygredd a chael rhyddid gogoniant plant Duw.” (Ro 8:21 ESV)

Daeth Iesu i hel Plant Duw. Nid yw pregethu Newyddion Da y Deyrnas yn ymwneud ag iachawdwriaeth uniongyrchol y ddynoliaeth. Nid yw'n athrawiaeth iachawdwriaeth un-siawns yn unig. Trwy bregethu’r Newyddion Da, mae Iesu’n casglu’r “rhai a ddewiswyd.” Dyma Blant Duw y gellir achub gweddill y ddynoliaeth drwyddynt.

Rhoddir pŵer ac awdurdod mawr i rai o'r fath, felly mae'n rhaid iddynt fod yn anllygredig. Pe bai'n rhaid i Fab Duw dibechod fod perffeithiwyd (Ef 5: 8, 9), mae’n dilyn bod yn rhaid profi a pherffeithio’r rhai a anwyd mewn pechod cyn y gellir rhoi cyfrifoldeb mor anhygoel iddynt. Mor rhyfeddol y gall yr ARGLWYDD fuddsoddi cymaint o hyder mewn bodau dynol amherffaith!

 “Gwybod wrth i chi wneud hynny ansawdd eich ffydd wedi'i brofi yn cynhyrchu dygnwch. ⁴ Ond gadewch i ddygnwch gwblhau ei waith, er mwyn i chi fod yn gyflawn ac yn gadarn ym mhob ffordd, heb ddiffyg unrhyw beth. ” (Jas 1: 3, 4)

“Oherwydd hyn rydych yn llawenhau’n fawr, ond am gyfnod byr, os rhaid, mae amryw o dreialon wedi peri trallod i chi, ⁷ er mwyn hynny ansawdd profedig eich ffydd, o werth llawer mwy nag aur sy’n darfod er iddo gael ei brofi gan dân, gellir ei ddarganfod yn achos canmoliaeth a gogoniant ac anrhydedd adeg datguddiad Iesu Grist. ” (1Pe 1: 6, 7)

Trwy gydol hanes, bu unigolion prin sydd wedi gallu rhoi ffydd yn Nuw er gwaethaf pob math o rwystrau a roddodd Satan a'i fyd yn eu ffordd. Yn aml gydag ychydig iawn i fynd ymlaen, mae rhai o'r fath wedi dangos ffydd fawr. Nid oedd angen y gobaith arnynt yn glir. Roedd eu ffydd yn seiliedig ar y gred yn daioni a chariad Duw. Roedd hynny'n fwy na digon iddyn nhw ddioddef pob math o gystudd ac erledigaeth. Nid oedd y byd yn deilwng o'r fath rai, ac mae'n parhau i fod yn annheilwng ohonynt. (Ef 11: 1-37; Ef 11:38)

A yw Duw yn annheg mai dim ond unigolion sydd â ffydd mor rhyfeddol sy'n cael eu hystyried yn deilwng?

Wel, a yw'n annheg nad oes gan fodau dynol yr un galluoedd ag angylion? A yw'n annheg na all angylion gyhoeddi fel y mae bodau dynol yn ei wneud? A yw'n annheg bod menywod a dynion yn wahanol a bod ganddynt rolau ychydig yn wahanol mewn bywyd? Neu a ydym yn cymhwyso'r syniad o degwch i rywbeth lle nad yw'n berthnasol?

Onid yw tegwch yn cael ei chwarae mewn sefyllfaoedd lle mae pawb wedi cael cynnig yr un peth? Cynigiwyd cyfle i bob bodau dynol, trwy ein rhieni gwreiddiol, gael eu galw'n blant i Dduw gyda'r etifeddiaeth gynorthwyol sy'n cynnwys bywyd tragwyddol. Rhoddwyd ewyllys rydd i bob bod dynol hefyd. Felly i fod yn wirioneddol deg, rhaid i Dduw gynnig cyfle cyfartal i bob bod dynol arfer ei ewyllys rydd i ddewis a ddylid dod yn blant iddo ac etifeddu bywyd tragwyddol. Mae'r modd y mae'r ARGLWYDD yn cyflawni'r pwrpas hwnnw y tu allan i gwestiwn tegwch. Dewisodd Moses i ryddhau cenedl Israel. A oedd hynny'n annheg â gweddill ei gydwladwyr? Neu i'w frodyr a chwiorydd fel Aaron neu Miriam, neu Korah? Roeddent yn meddwl hynny ar un adeg, ond fe'u gosodwyd yn iawn, oherwydd mae gan Dduw hawl i ddewis y dyn (neu'r fenyw) iawn ar gyfer y swydd.

Yn achos ei Chosen Ones, Plant Duw, mae'n dewis ar sail ffydd. Mae'r ansawdd profedig hwnnw'n mireinio'r galon i'r pwynt lle gall ddatgan ei fod yn bechaduriaid cyfiawn hyd yn oed a buddsoddi ynddynt yr awdurdod i lywodraethu gyda Christ. Mae'n beth rhyfeddol.

Nid yw ffydd yr un peth â chred. Mae rhai yn honni bod angen i bawb wneud er mwyn i bobl gredu yw amlygu ei hun a chael gwared ar bob amheuaeth. Nid felly! Er enghraifft, amlygodd ei hun trwy ddeg pla, rhaniad y Môr Coch, ac amlygiadau rhyfeddol ei bresenoldeb ar Fynydd Sinai, ac eto ar waelod yr union fynydd hwnnw, roedd ei bobl yn dal i fod yn ddi-ffydd ac yn addoli'r Llo Aur. Nid yw cred yn achosi newid ystyrlon yn agwedd a chwrs bywyd unigolyn. Ffydd yn gwneud! Yn wir, gwrthryfelodd hyd yn oed angylion a oedd yn bodoli ym mhresenoldeb Duw yn ei erbyn. (Jas 2:19; Re 12: 4; Job 1: 6) Nwydd prin yw ffydd wirioneddol. (2Th 3: 2) Serch hynny, mae Duw yn drugarog. Mae'n gwybod ein cyfyngiadau. Mae'n gwybod na fydd datgelu ei hun ar yr adeg briodol yn arwain at drawsnewidiadau torfol parhaus. Ar gyfer mwyafrif y ddynoliaeth, mae angen mwy, a bydd Plant Duw yn ei ddarparu.

Fodd bynnag, cyn y gallwn fynd i mewn i hynny, mae'n rhaid i ni fynd i'r afael â chwestiwn Armageddon. Mae'r ddysgeidiaeth Feiblaidd hon wedi cael ei cham-gynrychioli gymaint gan grefyddau'r byd fel ei bod yn rhwystr mawr i'n dealltwriaeth o drugaredd a chariad Duw. Felly, hwn fydd testun yr erthygl nesaf.

Ewch â fi at yr erthygl nesaf yn y gyfres hon

________________________________________________

[I] Mae yna wahanol rendradau ar gyfer y Tetragrammaton (YHWH neu JHVH) yn Saesneg. Mae llawer yn ffafrio Jehovah dros Yr ARGLWYDD, er bod yn well gan eraill rendro gwahanol. Ym meddyliau rhai, y defnydd o Jehovah yn awgrymu cysylltiad â Thystion Jehofa oherwydd eu cysylltiad canrif â'r rendro hwn o'r Enw Dwyfol a'i hyrwyddo. Fodd bynnag, mae'r defnydd o'r Jehovah gellir ei olrhain yn ôl gannoedd lawer o flynyddoedd ac mae'n un o sawl cyflwyniad dilys a chyffredin. Yn wreiddiol, roedd ynganiad yr “J” yn Saesneg yn agosach at yr Hebraeg “Y”, ond mae wedi newid yn y cyfnod modern o fod yn ddi-lais i sain ffrithiannol. Felly nid bellach yw'r ynganiad agosaf at y gwreiddiol ym meddyliau'r mwyafrif o ysgolheigion Hebraeg. Wedi dweud hynny, teimlad yr awdur yw ei bod yn amhosibl cyflawni union ynganiad y Tetragrammaton ar hyn o bryd ac na ddylid ei ystyried yn bwysig iawn. Yr hyn sy'n bwysig yw ein bod ni'n defnyddio enw Duw wrth ddysgu eraill, gan fod ei enw'n cynrychioli ei berson a'i gymeriad. Still, ers Yr ARGLWYDD yn ymddangos yn agosach at y gwreiddiol, rwy'n dewis hynny yng ngweddill yr erthyglau hyn. Fodd bynnag, wrth ysgrifennu’n benodol ar gyfer Tystion Jehofa, byddaf yn parhau i ddefnyddio Jehovah gan gofio esiampl Paul. (2 Co 9: 19-23)

[Ii] Er nad ydym yn credu bod Uffern yn lle go iawn lle mae Duw yn artaith yr annuwiol yn dragwyddol, mae y tu hwnt i gwmpas yr erthygl hon i fynd i ddadansoddiad manwl. Mae yna lawer ar y rhyngrwyd i ddangos bod yr addysgu yn tarddu o gyfnod pan briododd tadau’r Eglwys ddefnydd darluniadol Iesu o’r cwm Hinnom gyda chredoau paganaidd hynafol mewn isfyd arteithiol wedi'i ddominyddu gan Satan. Fodd bynnag, i fod yn deg â'r rhai sy'n credu yn yr athrawiaeth, bydd ein herthygl nesaf yn esbonio'r rhesymau pam ein bod yn seilio ein cred bod yr athrawiaeth yn ffug.

[Iii] “Mae Armageddon ar fin digwydd.” - Aelod o Brydain, Anthony Morris III yn ystod y sgwrs olaf yng Nghonfensiwn Rhanbarthol 2017.

[Iv] “Er mwyn derbyn bywyd tragwyddol yn y Baradwys ddaearol rhaid i ni nodi’r sefydliad hwnnw a gwasanaethu Duw fel rhan ohono.” (w83 02/15 t.12)

[V] Mae dweud “dyfeisiwyd” yn gywir gan nad oes yr un o'r athrawiaethau hyn i'w cael yn yr Ysgrythur Sanctaidd, ond yn dod o fytholeg neu ddyfalu dynion.

[vi] Mae'r addysgu hwn yn anysgrifeniadol. Os dylai unrhyw un anghytuno, yna darparwch yr Ysgrythurau sy'n ei brofi gan ddefnyddio'r adran sylwadau sy'n dilyn yr erthygl hon.

[vii] Mae'r sefyllfa a ddatblygodd rhwng yr ARGLWYDD a Satan dros gyfanrwydd Job yn dangos bod mwy yn gysylltiedig nag iachawdwriaeth y ddynoliaeth yn unig.