Cydnabod Pwy Ydych chi'n Ceisio?

[O ws 7 / 18 t. 7 - Medi 03 - Medi 08]

“Nid yw Duw yn anghyfiawn er mwyn anghofio eich gwaith a’r cariad a ddangosasoch tuag at ei enw.” —Hebrews 6: 10.

Mae paragraff 3 yn agor gyda'r sylw: “Yn nydd Iesu, roedd gan rai arweinwyr crefyddol y farn anghywir am gydnabyddiaeth. Rhybuddiodd Iesu ei ddilynwyr: “Gwyliwch rhag yr ysgrifenyddion sy’n hoffi cerdded o gwmpas mewn gwisg ac sydd wrth eu bodd â chyfarchion yn y marchnadoedd a’r seddi blaen [“ gorau, ”ftn.] Yn y synagogau a’r lleoedd amlycaf mewn prydau min nos.” Aeth ymlaen i ddweud: “Bydd y rhain yn derbyn dyfarniad mwy difrifol.” (Luc 20: 46-47) ”

Sut fyddai'r sylw a'r ysgrythur hon yn swnio pe bai Iesu ar y ddaear heddiw? “Yn ein dydd ni, mae gan rai arweinwyr crefyddol y farn anghywir am gydnabyddiaeth. Mae Iesu wedi rhybuddio ei ddilynwyr: “Gwyliwch rhag y dynion hŷn sy’n hoffi cerdded o gwmpas mewn siwtiau dylunydd ac sy’n caru cyfarchion yn y Cynulliadau cyhoeddus a chyfarfodydd cyhoeddus eraill a seddi gorau[I] yn yr addoldai (Kingdom Halls) a’r lleoedd amlycaf ym mhrydau nos Bethel. ”Dywed Iesu am y mathau hyn o bobl:“ Bydd y rhain yn derbyn barn fwy difrifol. ”(Luc 20: 46-47).

Nawr a yw hynny'n swnio'n afrealistig? Os oes gennych unrhyw amheuaeth beth am wneud y canlynol:

• Gweld ychydig o Ddarllediadau Misol ar hap, yn enwedig y rhai sy'n cynnwys aelod o'r Corff Llywodraethol a gweld y siwtiau a'r oriorau a'r modrwyau hynny.
• Gwrandewch yn ofalus ar y cyflwyniadau i siaradwyr o'r Corff Llywodraethol, neu Bethel, ac ati, a roddir mewn gwasanaethau rhanbarthol a chylchdaith. Sylwch nad ydynt yn cyhoeddi Bro X yn unig ond hefyd ei swydd: aelod o'r Corff Llywodraethol, goruchwyliwr cylched neu Elder Teithio, ac ati.
• Mewn Cynulliad lle mae aelod o'r Corff Llywodraethol yn mynychu, edrychwch a allwch chi hyd yn oed ddod yn ddigon agos i ddweud helo wrtho heb sôn am ei gyfarch yn iawn a siarad ag ef o gwbl.
• Yn yr un gwasanaethau rhanbarthol hyn, gwelwch lle mae aelodau Goruchwylwyr Cylchdaith a Chorff Llywodraethu ac aelodau pwyllgor Bethel yn eistedd. Mae fel arfer ym mlwch y Cyfarwyddwyr (os ydych chi'n defnyddio pêl-droed neu ryw stadiwm chwaraeon arall) neu debyg.
• Gofynnwch i unrhyw Bethelite neu ymwelwyr â chartrefi Bethel sydd wedi aros am brydau bwyd, lle mae aelodau’r Corff Llywodraethol, neu aelodau pwyllgor y Gangen yn eistedd ac y mae gan eu teuluoedd flaenoriaeth ar gyfer yr ychydig leoedd gwestai. Yn gyffredinol, bydd ar ben y tablau, a'r un rhai hynny y mae gan eu teuluoedd flaenoriaeth (mewn gwirionedd, hyd yn oed os nad yw mewn polisi).

Y math mwyaf o gydnabyddiaeth (Par.4-7)

Yn seiliedig ar Galatiaid 4: 9 mae paragraff 4 yn ein hatgoffa na ddylem ddychwelyd at y “pethau elfennol ac eisiau caethwasiaeth drostynt eto” ar ôl dod “i gael ein hadnabod gan Dduw”. Mae hyn yn wir yn atgof da; fodd bynnag, mae gweddill y paragraff yn rhoi datganiad gan ysgolhaig anhysbys, sydd heb gyfeiriad at bwy oedd yr ysgolhaig a lle dywedodd hyn, mae'n amhosibl gwirio cywirdeb a chyd-destun y datganiad ac felly mae'r datganiad yn dod yn na ellir ei brofi a yn blwmp ac yn blaen yn ddiwerth. Dim siawns o wiriad tebyg i Beroean ar resymau neu sail yr ysgolhaig dros y datganiad.

Yna fe'i dilynir gan y frawddeg olaf yn y paragraff sy'n gwneud honiad arall na ellir ei gefnogi eto, gan ddweud “Pan mae Jehofa yn ein cydnabod fel ei ffrindiau, rydyn ni’n cyflawni’r union reswm dros ein bodolaeth. —Ecclesiastes 12: 13-14 ”(Par.4).  Fel y dywedwyd ar achlysuron blaenorol, gallwn fod yn ffrindiau Iesu yn ôl Ioan 15: 13-15, ond yr unig un a ddaeth i gael ei alw’n “ffrind Jehofa” oedd Abraham. (Iago 2: 22-23). Mae gennym gefnogaeth ysgrythurol i ddeall y gallwn ddod, i gyd-fynd â chais Iesu, i weddïo “Ein tad yn y nefoedd…” i gael ein galw’n “feibion ​​Duw”. (Mathew 5: 9, Rhufeiniaid 8:19, Galatiaid 3:26). Yn wir mae Rhufeiniaid 8:19 yn siarad am sut mae’r greadigaeth yn “aros yn eiddgar am ddatgeliad meibion ​​Duw.”

Mae paragraff 5 yn codi'r cwestiwn “Ond sut allwn ni roi ein hunain mewn sefyllfa i gael ein hadnabod gan Jehofa? ” Yr ateb a ddarperir yw “Rydyn ni'n gwneud hynny pan ddown ni i'w garu a chysegru ein bywyd iddo. - Darllenwch Corinthiaid 1 8: 3 ”.  Nawr, mae i'r term 'cysegru' ystyr o fewn y Sefydliad. Mae'n ofyniad Sefydliadol ein bod yn 'cysegru' ein hunain i Dduw mewn gweddi cyn gallu cyflwyno ein hunain ar gyfer bedydd. Fodd bynnag, nid oes cefnogaeth ysgrythurol i'r addysgu a'r gofyniad cysegru hwnnw. Yn 1 Pedr 3: 21 a wnaeth yr Apostol Pedr ein hatgoffa “Mae’r hyn sy’n cyfateb i hyn [Arch Noa a olygai eu hiachawdwriaeth yn lle dinistr] hefyd yn eich arbed chi, sef” cysegriad? Na, mae'n dweud “bedydd, (nid rhoi budreddi’r cnawd i ffwrdd [oherwydd rydyn ni’n amherffaith ac yn pechu], ond y cais a wnaed i Dduw am gydwybod dda) trwy atgyfodiad Iesu Grist. ” Edrychwch fel y gallwch, ni welwch (yn NWT o leiaf) unrhyw ysgrythur sy'n awgrymu bod angen i ni gysegru ein hunain yn ffurfiol, neu wneud cysegriad ffurfiol i Dduw. Fodd bynnag, nid yw hynny'n golygu na ddylem ei wasanaethu. Yn hytrach mae'n golygu nad yw cysegriad ffurfiol yn ofyniad ysgrythurol ar gyfer iachawdwriaeth. Os oedd, yna byddai'r ysgrythurau'n nodi hyn yn glir.

Mae paragraff 6 yn nodi “Fel y Cristnogion Galatiaidd yr ysgrifennodd Paul atynt, mae angen i ninnau hefyd osgoi caethiwo am 'bethau elfennol gwan ac ymbilgar' y byd hwn gan gynnwys ceisio ei glod (Galatiaid 4: 9)”. Felly, beth oedd “y pethau elfennol gwan ac cardota” roedd y Galatiaid yn troi yn ôl hefyd? Mae'r cyd-destun fel bob amser yn ein helpu i ddeall beth oedd y pethau hyn. Galatiaid 4: Mae 8 yn sôn am pan nad oedd y Cristnogion cynnar yn adnabod Duw, “yna roeddech chi [y Cristnogion cynnar] yn gaeth i'r rhai nad ydyn nhw, yn ôl eu natur, yn dduwiau”. Cyfieithwyd y gair Groeg “Slaved” mae iddo'r ystyr o gael yr holl hawliau perchnogaeth bersonol i'r perchennog, ac (yn ffigurol) yn barod i ildio'ch hawliau i fod yn hunan-lywodraethol, gan ildio'r hawl i fod yn gwneud eich penderfyniadau eich hun.

Pa fath o bethau wnaethon nhw eu dilyn yn barod? Galatiaid 4: Mae 10 yn dangos ei fod yn “arsylwi’n ddrygionus ddyddiau [Rhufeiniaid 14: 5] a misoedd [Colosiaid 2: 16] a thymhorau a blynyddoedd.” Hynny yw, roeddent wedi methu holl bwynt rhyddid Cristnogol ac roeddent yn ymprydio’n enbyd ar rai dyddiau a dathlu'r lleuad newydd a'r Saboth fel petai'r gweithiau hynny'n ennill iachawdwriaeth iddynt. Roedd yr Apostol Paul yn gwneud y pwynt na fyddai’n gwneud y fath beth. Roeddent yn trosglwyddo eu hawliau perchnogaeth i'r Gyfraith Fosaig, ac i'r rhai a benderfynodd fod angen ymprydio a dathlu o'r fath. Ac eto nid oedd angen pethau o’r fath bellach wrth i’r Apostol Paul fynd ymlaen i ddatgan yn Galatiaid 5: 1 “Am y fath ryddid rhyddhaodd Crist ni yn rhydd. Felly, sefyll yn gyflym, a pheidiwch â gadael i'ch hun gael eich cyfyngu eto mewn iau o gaethwasiaeth. "

Nawr mae'n rhaid cydnabod y gallai fod elfen o geisio clod, oherwydd roedd cyflawni'r ymprydiau a'r dathliadau hyn yn aml ar gyfer sioe allanol o gyfiawnder i eraill. Fodd bynnag, efallai bod rhai wedi bod yn wirioneddol yn eu barn hwy bod Duw yn dal i ofyn am y pethau hyn. Y pwynt allweddol oedd mai'r agwedd a'r rheswm dros ymarfer y pethau hyn oedd yn bwysicach o lawer na'r weithred ei hun.

Yn ôl paragraff 7 gallem gael ein hunain mewn sefyllfa debyg heddiw. Sut? “Pan ddaethon ni i adnabod Jehofa am y tro cyntaf, efallai ein bod ni, fel Paul, wedi ildio amlygrwydd ym myd Satan. (Darllenwch Philipiaid 3: 7-8.) Efallai ein bod wedi rhoi’r gorau i gyfleoedd i dderbyn addysg uwch, neu efallai ein bod wedi gwrthod hyrwyddiadau neu’r posibilrwydd o wneud mwy o arian ym myd busnes. ”

Mae angen i ni ofyn nifer o gwestiynau yma cyn symud ymlaen.

• A yw addysg uwch neu hyrwyddiadau yr hyn yr oedd Galatiaid 4: 8-10 yn ei drafod? Na.
• A oedd yr Apostol Paul yn Philipiaid 4: 7-8 yn trafod yr egwyddor y dylem i gyd ildio’r cyfle ar gyfer addysg uwch, neu hyrwyddiadau neu wneud arian ym myd busnes? Na. Sut felly? Roedd yn ystyried yr amlygrwydd fel Pharisead a chyfoeth fel colled busnes. Rhywbeth yr oedd wedi'i ddileu. Mewn geiriau eraill, oherwydd iddo dderbyn penodiad Iesu ohono fel yr apostol i'r cenhedloedd, nid oedd yn ystyried y pethau hyn bellach yn rhan o'i fywyd, fel sbwriel nad oedd o fudd iddo gyda'i bwrpas newydd mewn bywyd. Pe na bai wedi cael ei ddewis yn apostol byddai wedi dal i ystyried rhai o'r pethau hyn fel asedau gwerthfawr. Cyfieithodd y gair Groeg “colled ”neu“ sbwriel ” yn golygu derbyn rhywbeth fel colled, nwyddau wedi'u difrodi, na ellir eu defnyddio, na ellir eu hosgoi. Gall y nwyddau fod o werth i rywun arall ond nid i'r perchennog. Am beth mae cyd-destun Philipiaid 3 yn siarad? Yr un math o bethau a grybwyllir yn Galatiaid 4: 8-10 (gan gynnwys nodiadau cyfeirio), sef yr Apostol Paul yw:
  • Enwaediad ar y diwrnod cywir (8^th) yn ôl y Gyfraith Fosaig.
  • O dras achyddol impeccable.
  • Cydnabyddir fel Pharisead selog.
  • Dilyn y Gyfraith Fosaic yn ddi-ffael.

Dyma'r pethau nad oedd gan yr Apostol Paul unrhyw ddefnydd iddynt bellach gan nad oeddent o unrhyw fudd i Gristion a oedd yn gorfod dangos cariad a bod â ffydd yn Iesu, yn hytrach na thicio blychau gofynion y Gyfraith Fosaig a'r gyfraith lafar a ychwanegwyd iddo gan ddynion.

Mae'n amlwg nad oes gan y ddwy ysgrythur unrhyw berthynas ag unrhyw beth i'w wneud â gwneud datganiad o egwyddor ynghylch ein hagwedd tuag at addysg uwch, derbyn hyrwyddiadau, neu wneud mwy o arian mewn busnes, neu feithrin talentau cerddorol neu allu chwaraeon.

Er gwaethaf hyn, yn yr un paragraff mae'r erthygl yn mynd ymlaen i nodi “Gallai ein doniau cerddorol neu ein galluoedd athletaidd fod wedi ein harwain at enwogrwydd a chyfoeth, ond gwnaethom droi ein cefnau ar hynny i gyd. (Hebreaid 11: 24-27)”. Nawr byddwch chi'n nodi bod Hebreaid 11 yn cael eu defnyddio i gefnogi'r gorchymyn (o ddynion) y dylem ni fod (heb gwestiwn) wedi troi ein cefnau ar ddoniau cerddorol neu alluoedd athletaidd, yn enwedig pe gallen nhw o bosib ein harwain at enwogrwydd a chyfoeth.

Beth mae archwiliad o Hebreaid 11: 24-25 yn ei ddangos inni? Mae’n dweud “Trwy ffydd gwrthododd Moses, pan oedd wedi tyfu i fyny, gael ei alw’n fab merch Pharʹaoh, gan ddewis cael ei drin yn wael â phobl Dduw yn hytrach na chael mwynhad dros dro pechod”. Nid oes unrhyw le yn y Beibl yn awgrymu bod gwneud yn dda mewn cerddoriaeth neu chwaraeon yn bechadurus. Fodd bynnag, yr hyn sy'n bechadurus yw “bod yn gariadon pleserau yn hytrach na chariadon Duw”. (2 Timotheus 3: 1-5). Mae 1 Corinthiaid 6: 9-10 yn ein hatgoffa bod godineb, eilunaddoliaeth, godineb, gweithredoedd cyfunrywiol, meddwdod a chribddeiliaeth, ymhlith pethau eraill, yn annerbyniol i Dduw. Ac eto, bywyd o debauchery fel yna oedd y drefn feunyddiol i'r Pharoaid a'u teuluoedd yn aml. Dyna wrthododd Moses, y pwyslais ar bleserau pechadurus a ddaeth gyda bod yn Dywysog yr Aifft, a fyddai’n gadael ychydig neu ddim amser iddo i Dduw a’i gyd-Israeliaid a pha gamau a fyddai’n gwaredu Duw. Fodd bynnag, defnyddiodd Moses ei gydwybod ei hun a hyfforddwyd gan Dduw i benderfynu beth oedd yn iawn a beth oedd yn bod, yn hytrach na dilyn cydwybodau'r rhai o'i gwmpas.

Wrth gwrs, byddai'n gyfiawn yng ngolwg Duw i ni hefyd wrthod ffyrdd o fyw pechadurus heddiw. Ond i wneud hynny, fel Moses mae angen i ni hyfforddi a dilyn ein cydwybod ein hunain sydd wedi'i hyfforddi gan Dduw a'r Beibl. Byddai'n ffôl derbyn bod dynion eraill yn dweud wrthyn nhw am yr hyn maen nhw'n ei ystyried yn bechadurus gan efallai nad ydyn nhw wedi hyfforddi eu cydwybod eu hunain yn iawn. Rhufeiniaid 14: Mae 10 yn ein hatgoffa “byddwn ni i gyd yn sefyll o flaen sedd barn Duw” ac mae Galatiaid 6: 5 yn ychwanegu “Oherwydd bydd pob un yn cario ei lwyth ei hun”. Fe ddylen ni fod yn fwy gofalus o lawer, yn enwedig pan fydd y rhai hyn yn mynd y tu hwnt i'r hyn a welodd Duw a Iesu yn dda i gael ei gofnodi yn y Beibl.

Cryfhau eich datrysiad (Par.8-10)

Mae paragraff 8, gan ddyfynnu NWT, yn nodi “Mae Jehofa bob amser“ yn adnabod y rhai sy’n perthyn iddo. ” (2 Tim. 2:19) ”

Nawr, fel crëwr yr Hollalluog, mae’n sicr yn gallu gwybod “y rhai sy’n perthyn iddo”. Fodd bynnag, byddai darlleniad agos o'r pennill hwn mewn Beibl rhyng-gyswllt a hefyd y cyd-destun yn dangos bod hwn yn achlysur arall eto o ddisodli gor-realaidd 'Lord / Kyriou' gan 'Jehofa' ar ran pwyllgor cyfieithu NWT. Mae cyd-destun 2 Timothy 2 yn amlwg yn siarad am Iesu Grist:

• Adnod 1 “daliwch ati i gaffael pŵer yn y caredigrwydd annymunol sydd mewn cysylltiad â Crist Iesu"
• Adnod 3 “Fel milwr coeth o Grist Iesu cymerwch eich rhan i ddioddef drwg. ”
• Adnod 7 “Rhowch feddwl cyson i'r hyn rwy'n ei ddweud; bydd yr Arglwydd [Iesu] wir yn rhoi craffter i chi ym mhob peth. ”
• Adnod 8 “Cofiwch hynny Iesu Grist wedi ei godi oddi wrth y meirw ”
• Adnod 10 “gallant hwythau hefyd gael yr iachawdwriaeth sydd mewn undeb â hi Crist Iesu ynghyd â gogoniant tragwyddol ”
• Adnod 18 “Mae'r [dynion] iawn hyn wedi gwyro oddi wrth y gwir, gan ddweud bod yr atgyfodiad eisoes wedi digwydd; ac maent yn gwyrdroi ffydd rhai ”gan gyfeirio'n amlwg at adnod 8 a 10.
• Yna pennill 19, a ddylai ddarllen “Er hynny i gyd, mae sylfaen gadarn Duw yn aros yn sefyll, gan gael y sêl hon:“ Yr Arglwydd yn adnabod y rhai sy’n perthyn iddo, ”a:“ Gadewch i bawb enwi enw’r Arglwydd [Iesu Grist] ymwrthod ag anghyfiawnder. ”” (Gweler John 10: 14, Rhufeiniaid 10: 9)
• Adnod 24 “Ond nid oes angen i gaethwas i’r Arglwydd ymladd, ond mae angen iddo fod yn dyner tuag at bawb, yn gymwys i ddysgu, gan gadw ei hun dan ffrwyn o dan ddrwg”
• O ystyried nad yw'r naill na'r llall o'r dyfyniadau yn adnod 19 mewn gwirionedd yn ddyfyniadau gair am air o'r ysgrythurau yn y Beibl ond yn hytrach ymddengys eu bod yn sylw cryno ar adnodau o'r Beibl, yna nid oes sail hyd yn oed i'r cyfiawnhad a ddefnyddir fel arfer, sef bod yr enw dwyfol yn y dyfynbris gwreiddiol.

Dywed paragraff 9 “Mor galonogol yw i ni gofio arddangosiadau o'r fath o gariad a phwer Jehofa wrth inni wynebu'r ymosodiad hir-ragweledol gan Gog o Magog! (Ezekiel 38: 8-12)”. Roedd arddangosiadau pŵer a chariad Jehofa tuag at y rhai y gellir eu hadnabod yn glir fel ei bobl, ond heddiw nid oes unrhyw bobl y gellir eu hadnabod yn glir. Ar ben hynny, nid oes unrhyw sail ysgrythurol dros gymhwyso proffwydoliaeth Gog of Magog i'n diwrnod ni. (Am drafodaeth lawnach ar y pwnc hwn gweler yr erthygl flaenorol hon.) Yn olaf, y goblygiad “wrth inni wynebu’r ymosodiad hir-ragweledig” yw bod yr ymosodiad hwn yn agos iawn. Ac eto nid oes hyd yn oed unrhyw arwyddion yn y cyfrif hwn y gellid eu camddehongli i roi arwydd clir o bryd mae hyn yn digwydd a sut mae'n berthnasol i feichiogi'r Sefydliad o Armageddon.

Mae paragraff 10 yn tynnu sylw at hynny “Dywedir wrth y rhai sy’n gwneud gweithredoedd da yn unig i gael eu gweld gan ddynion na fyddan nhw’n cael gwobr o gwbl gan Jehofa. Pam? Mae eu gwobr eisoes wedi'i thalu'n llawn pan fyddant yn derbyn canmoliaeth gan eraill. (Darllenwch Mathew 6: 1-5.) Fodd bynnag, dywedodd Iesu fod ei Dad yn “edrych ymlaen yn y dirgel” ar y rhai nad ydyn nhw'n derbyn credyd dyledus am y da maen nhw'n ei wneud i eraill. Mae'n sylwi ar y gweithredoedd hynny ac yn ad-dalu pob person yn unol â hynny".

Sut mae'r datganiad hwn yn cytuno â'r ffordd y rheolir cyfranogiad yn y gwasanaeth maes? Yr holl ymdrech yw i Frodyr a Chwiorydd fynd allan ar drefniadau gwasanaeth maes cynulleidfa a chael eu 'gweld' i fod gydag aelodau eraill y gynulleidfa. Dim ond yn y modd hwn, gyda sioe gyhoeddus iawn y gellir ystyried yr hyn a elwir yn 'weithredoedd da' trwy apwyntiadau i wasanaethu'r gynulleidfa i'r Brodyr ac aelodau'r gynulleidfa fel rhai sydd mewn safle da. Cyhoeddir penodiadau Arloeswyr (rheolaidd a dros dro) i dynnu sylw atynt, ac mae llawer o Dystion yn arloesi i gael eu gweld gan y Goruchwyliwr Cylchdaith yn unig yn ystod ei ymweliad. Yn anffodus fodd bynnag, ychydig iawn o sylw a roddir i annog gwir “weithredoedd da” fel gofalu am eraill a'u hannog ar lefel bersonol.

Fodd bynnag, gallwn fod yn dawel ein meddwl o hynny yn wir bydd gweithredoedd da a wneir yn y dirgel yn cael eu gwobrwyo gan Jehofa a Iesu. Fel rhan o’r ysgrythur “darllen”, dywed Mathew 6: 3-4 “Ond nid ydych chi, wrth wneud rhoddion o drugaredd, yn gadael i’ch llaw chwith wybod beth mae eich llaw dde yn ei wneud, er mwyn i'ch rhoddion trugaredd fod yn y dirgel . ”

Mae merch ifanc ostyngedig yn derbyn cydnabyddiaeth (Par.11-14)

Wrth drafod Mair a sut y gwnaeth Jehofa gydnabod ei rhinweddau, ym mharagraff 13 rydyn ni’n mynd i mewn i wlad y dyfalu unwaith eto, pan ddywed: “Wrth i Mair deithio gyda Joseff a Iesu, hi efallai wedi meddwl tybed a fyddai’r offeiriad gweinyddu yn gwneud rhywfaint o gydnabyddiaeth arbennig o rôl Iesu yn y dyfodol. ”Pa mor debygol oedd hi ei bod yn meddwl tybed? Pe bai hi'n ostyngedig (y mae'r cyfrif Beibl yn nodi ei bod hi) yna pam y byddai'n falch o feddwl neu ddyfalu y byddai hyn yn digwydd? Y pwynt pwysicach o lawer i drigo arno yw bod dyn “cyfiawn a defosiynol” o’r enw Simeon, ynghyd â’r broffwydes 84, Anna, wedi cael ei ddefnyddio i gydnabod Iesu’r baban fel y Meseia neu Grist. (Luc 2: 25-38). Ar ben hynny, cydnabyddiaeth o Iesu fyddai hyn, nid Mair.

Rydym yn cael mwy o ddyfalu yn y paragraff canlynol (14). “Yn ôl pob tebyg, Nid oedd Mair mewn sefyllfa i deithio gyda Iesu yn ystod tair blynedd a hanner ei weinidogaeth. Efallai fel gweddw, bu’n rhaid i Mary aros yn Nasareth. Ond er iddi golli allan ar lawer o freintiau [rhagdybiaeth], roedd hi'n gallu bod gyda Iesu ar adeg ei farwolaeth. (John 19: 26) ”

Mae'r ysgrythurau'n hollol dawel ynghylch a wnaeth Mair deithio gyda Iesu ai peidio. Gallai hi fod wedi gwneud trwy'r amser, peth o'r amser neu ddim o'r amser. Mae'r naill neu'r llall o'r tri opsiwn hyn yn bosibl. Mae'r ysgrythurau hefyd yn ddistaw pan fu farw Joseff, ei gŵr er y gallwn ddyfalu ei fod wedi marw erbyn dienyddiad Iesu, fel arall ni fyddai wedi bod angen i Iesu ymddiried gofal ei fam i'r Apostol Ioan. (John 19: 26-27). A gollodd hi lawer o freintiau? Pwy all ddweud? Ni allwn dybio hynny.

Un pwynt o'r ysgrythurau sydd mewn gwirionedd yn dadlau yn erbyn bod y datganiadau hapfasnachol hyn yn gywir, yw'r ysgrythur a enwir John 19: 26, fel y mae'r ysgrythur hon yn dangos bod Mair adeg dienyddiad Iesu. Mae'n ffaith, nid dyfalu, hyd yn oed pe bai neges wedi'i hanfon ati y munud y cafodd Iesu ei arestio, nid oedd digon o amser iddi gyrraedd Nasareth ac iddi deithio i lawr i Jerwsalem o fewn llai na 12 oriau. Cafodd ei arestio yn hwyr yn y nos, a chafodd ei gondemnio yn agos at y chweched awr (hanner dydd, John 19: 14) ac yn fuan wedi hynny rhoddodd y stanc artaith. Y pellter rhwng Jerwsalem a Nasareth yw 145 cilometr neu fwy. Hyd yn oed heddiw mewn car byddai'n cymryd o leiaf dwy awr a hanner bob ffordd, gan wneud cyfanswm o leiaf 5 awr. Byddai'n rhaid bod Mair wedi bod yn Jerwsalem neu mewn pentref cyfagos iawn i allu mynychu ei ddienyddiad, cymaint oedd cyflymder y digwyddiadau. Nid dyfalu yw hyn, mae'n dod i gasgliadau yn seiliedig ar ffeithiau hysbys. (Mae rhai amcangyfrifon yn rhoi'r amseriad sy'n ofynnol yn yr 1^st ganrif o ddyddiau 5 i gerdded o Nasareth i Jerwsalem.) Rydyn ni'n gwybod ei bod hi'n bendant yn fwy na diwrnod o Luc 2: 41-46. Felly o leiaf yn y cyfnod olaf hwn o fywyd Iesu, ni allwn haeru nad oedd ei fam wedi teithio gydag ef.

Mae'r dyfalu'n parhau pan fydd yn mynd ymlaen i ddweud “Mae'n debyg ei bod wedi'i heneinio ynghyd â'r lleill a oedd yn bresennol. Os felly, byddai hyn yn golygu iddi gael cyfle i fod yn y nefoedd gyda Iesu am bob tragwyddoldeb. ”

• Nawr mae'n rhesymol awgrymu bod Mair wedi'i heneinio gan yr Ysbryd Glân gan fod pob un o'r disgyblion, fel y rhai a ddewiswyd, yn enwedig gan ei bod yn cadw cwmni agos gyda nhw yn ôl Deddfau 1: 13-14 (Gweler hefyd Actau 2: 1-4) .
• Byddai hefyd yn afresymol awgrymu iddi gael ei heithrio rhag cyflawni addewid Iesu yn Actau 1: 8 a phroffwydoliaeth Joel 2: 28 a oedd yn berthnasol i ddisgyblion dynion a menywod Iesu ar y pryd ym Mhentecost 33 CE.
• Yr hyn sy'n dyfalu yw iddi gael cyfle i fod yn y nefoedd am bob tragwyddoldeb gyda Iesu. Nid yw'r Beibl yn cynnwys unrhyw ddysgeidiaeth glir y bydd unrhyw fodau dynol yn mynd i'r nefoedd (nefoedd fel yn nheyrnas yr ysbryd gyda'r angylion).[Ii]
• A gafodd gyfle i fod yn un a ddewiswyd? Heb os.

Cydnabyddiaeth Jehofa o'i fab (Par.15-18)

Mae paragraff 17 yn tynnu sylw cywir at agwedd ostyngedig Iesu tra ar y ddaear. “Tra ar y ddaear, mynegodd Iesu ei awydd i ddychwelyd i’r gogoniant a gafodd unwaith yn y nefoedd gyda’i Dad. (John 17: 5)”. Fodd bynnag, oherwydd plesio ei dad, Jehofa “anrhydeddu Iesu mewn ffordd annisgwyl trwy ei atgyfodi i “safle uwchraddol” a rhoi’r hyn nad oedd neb arall wedi’i dderbyn hyd at yr amser hwnnw - bywyd ysbryd anfarwol! (Philipiaid 2: 9; 1 Timotheus 6:16)".

Felly gosododd Iesu esiampl gain, ostyngedig, gariadus inni ei dilyn. Corinthiaid 1 15: Mae 50-53 yn dangos inni’r gobaith y bydd gan bob bodau ffyddlon, sef anfarwoldeb fel Crist, pan ddywed “ond byddwn ni i gyd yn cael ein newid… ac mae'n rhaid i'r [corff] hwn sy'n farwol roi anfarwoldeb ”. Byddai'n anghywir, serch hynny, awgrymu bod hyn yn golygu corff ysbryd, yn hytrach na chorff dynol perffaith.

Mae’r paragraff olaf yn awgrymu ein bod “Cadwch yn agos mewn cof bod Jehofa bob amser yn rhoi cydnabyddiaeth i’w weision ffyddlon a’i fod yn aml yn eu gwobrwyo mewn ffyrdd annisgwyl. Pwy a ŵyr pa fendithion annisgwyl sy'n ein disgwyl yn y dyfodol?”Yn wir,“ who yn gwybod pa fendithion annisgwyl sy'n ein disgwyl yn y dyfodol? ” Dyfalu fyddai hynny i feddwl amdano, a gallai arwain at siom.

Fodd bynnag, mae un fendith yr ydym eisoes yn gwybod amdani. Hynny yw dod yn feibion ​​(a merched) dynol anfarwol, perffaith i Dduw trwy ein ffydd yng Nghrist Iesu. (Galatiaid 3: 26, Corinthiaid 1 15, Rhufeiniaid 6: 23, 1 John 2: 25). Siawns nad yw hynny'n gydnabyddiaeth ddigonol i'n ffyddlondeb, ac yn goresgyn unrhyw angen am ddyfalu di-sail. Peidiwn â cheisio cydnabyddiaeth gan unrhyw sefydliad ar y ddaear, boed yn seciwlar, yn wleidyddol neu'n grefyddol. Yn hytrach, fel Moses, gadewch inni geisio cymeradwyaeth Jehofa a’i fab Crist Iesu ac ymddiried, fel y dywedodd y Salmydd yn Salm 145: 16, y bydd yn agor ei law ac yn bodloni “awydd pob peth byw.”

[I] yn 1^st Ganrif Synagogau roedd seddi blaen yn wynebu gweddill y gynulleidfa yr oedd dynion amlwg yn eistedd arni. Er enghraifft, Capernaum (2^nd adfail canrif wedi'i adeiladu ar ben 1^st sylfeini canrif). Byddai'r hyn sy'n cyfateb heddiw fel rhes o seddi yng nghefn y platfform yn Neuadd y Deyrnas neu Neuadd y Cynulliad sy'n wynebu'r gynulleidfa.

[Ii] Mae hwn yn destun cyfres o erthyglau sydd ar ddod o'r enw “Mankind's Hope for the Future”.

Tadua

Erthyglau gan Tadua.