[Dyma barhad o'r pwnc ar y Rôl Menywod yn y Gynulleidfa.]

Dechreuodd yr erthygl hon fel sylw mewn ymateb i ymchwil Eleasar, a ymchwiliwyd yn dda sylwadau ar ystyr kephalē yn Corinthiaid 1 11: 3.

“Ond dw i eisiau i chi ddeall mai pennaeth pob dyn yw Crist, a phen y fenyw yw dyn, a phen Crist yw Duw.” (1 Co 11: 3 BSB)

Y rheswm y penderfynais ei droi'n erthygl oedd sylweddoli bod casgliadau Eleasar yn cael eu rhannu gan nifer o rai eraill. Gan fod hwn wedi dod yn fwy na mater academaidd, a bellach bod ganddo'r potensial i rannu ein cynulleidfa eginol, roeddwn i'n teimlo y byddai'n well delio ag ef fel erthygl. Nid yw pawb yn darllen sylwadau, felly mae'n bosibl y bydd yr hyn sydd wedi'i ysgrifennu yma yn cael ei fethu. Gyda hynny mewn golwg, byddwn yn gwahodd pawb i ddarllen rhai Eleasar sylwadau cyn parhau â'r erthygl hon.

Y gwir fater gerbron y gynulleidfa yw a ddylai menywod weddïo ar goedd mewn cyfarfod cynulleidfa lle mae dynion yn bresennol ai peidio. Gallai hynny ymddangos yn fater nad yw'n fater gan ei bod yn amlwg iawn o 1 Corinthiaid 11: 4, 5 fod menywod Cristnogol wedi gweddïo yn y gynulleidfa yn y ganrif gyntaf. Prin y gallwn wadu iddynt hawl a sefydlwyd yn y gynulleidfa gynnar heb rywbeth penodol iawn yn yr Ysgrythur i awdurdodi penderfyniad o'r fath.

Felly, mae'n ymddangos - os ydw i'n darllen yn gywir yr amrywiol sylwadau, e-byst a sylwadau cyfarfod a welais ac a glywais - bod y cwandari y mae rhai yn teimlo sy'n ymwneud â mater awdurdod. Maen nhw'n teimlo bod gweddïo yn y gynulleidfa yn awgrymu lefel o awdurdod dros y grŵp. Un gwrthwynebiad rydw i wedi'i glywed yw y byddai'n anghywir i fenyw weddïo ar ran dynion. Mae'r rhai sy'n hyrwyddo'r syniad hwn yn teimlo bod y gweddïau agoriadol a chau yn dod o fewn y categori gweddïau ar ran y gynulleidfa. Mae'n ymddangos bod yr unigolion hyn yn gwahaniaethu'r ddwy weddi hyn oddi wrth weddïau a allai gael eu cynnig am amgylchiadau arbennig - gweddïo dros y sâl, er enghraifft - yng nghyd-destun cyfarfod. Unwaith eto, rwy'n rhoi hyn i gyd at ei gilydd o amrywiol bethau sydd wedi'u hysgrifennu a'u dweud, er nad oes unrhyw un wedi mynegi'r rhesymau ysgrythurol dros eu tawelwch yn union wrth ganiatáu i fenywod weddïo o fewn trefniant cyfarfod y gynulleidfa.

Er enghraifft, cyfeirio'n ôl at Eleasar's sylwadau, gwneir llawer am y gred bod defnydd Paul o'r gair Groeg kephalē mae (pen) yn 1 Corinthiaid 11: 3 yn ymwneud ag “awdurdod” yn hytrach na “ffynhonnell”. Fodd bynnag, ni wneir unrhyw gysylltiad yn y sylw rhwng y ddealltwriaeth honno a'r ffaith a nodwyd yn glir yn yr adnodau nesaf (vs. 4 a 5) bod menywod yn wir yn gweddïo yn y gynulleidfa. Gan na allwn wadu’r ffaith iddynt weddïo, yna daw’r cwestiwn: A oedd Paul yn cyfyngu mewn rhyw ffordd gyfranogiad merch wrth weddïo (a pheidiwch ag anghofio am broffwydo) trwy ei gyfeiriad at brifathrawiaeth? Os felly, pam nad yw'n nodi'n benodol beth yw'r cyfyngiad hwnnw? Byddai'n ymddangos yn annheg pe baem yn cyfyngu agwedd mor bwysig ar addoli yn seiliedig ar gasgliad yn unig.

Kephalē: Ffynhonnell neu Awdurdod?

O sylw Eleasar, ymddengys fod goruchafiaeth ysgolheigion y Beibl yn gweld kephalē fel rhai sy'n cyfeirio at “awdurdod” ac nid “ffynhonnell”. Wrth gwrs, nid yw'r ffaith bod mwyafrif yn credu bod rhywbeth yn sail i dybio ei fod yn wir. Efallai y dywedwn fod mwyafrif y gwyddonwyr yn credu mewn esblygiad, ac nid oes fawr o amheuaeth bod mwyafrif y Cristnogion yn credu yn y Drindod. Fodd bynnag, rwy'n argyhoeddedig nad yw'r naill na'r llall yn wir.

Ar y llaw arall, nid wyf yn awgrymu y dylem ostwng rhywbeth dim ond oherwydd bod mwyafrif yn ei gredu.

Mae yna hefyd fater ein tueddiad i dderbyn yr hyn y mae rhywun yn ei ddweud sy'n fwy dysgedig nag yr ydym ni. Onid dyna’r rheswm bod y “dyn yn y stryd” ar gyfartaledd yn derbyn esblygiad fel ffaith?

Os edrychwch yn ôl ar broffwydi Israel hynafol ynghyd â'r pysgotwyr sy'n ffurfio apostolion yr Arglwydd, fe welwch fod Jehofa yn aml wedi dewis yr unigolion mwyaf di-waith, isel a dirmygus i ddwyn cywilydd ar ddynion doeth. (Luc 10: 21; Corinthiaid 1 1: 27)

O ystyried hyn, rydym yn gwneud yn dda i edrych ar yr Ysgrythur ein hunain, gwneud ein hymchwil ein hunain, a gadael i'r ysbryd ein tywys. Wedi'r cyfan, dyma'r unig ffordd i ni ganfod yr hyn sy'n ein cymell, boed yn wryw neu'n fenyw.

Er enghraifft, mae bron pob ysgolhaig sy'n ymwneud â chyfieithu'r Beibl wedi rhoi Hebreaid 13: 17 fel “Ufuddhewch i'ch arweinwyr”, neu eiriau i'r perwyl hwnnw - yr NIV yw'r eithriad nodedig. Y gair mewn Groeg a gyfieithir yn yr adnod hon fel “ufuddhau” yw peithó, ac fe’i diffinnir fel “perswadio, bod â hyder, annog”. Felly pam nad yw'r ysgolheigion Beibl hyn yn ei wneud felly? Pam ei fod yn cael ei gyfieithu yn hollbresennol fel “ufuddhau”? Maen nhw'n gwneud gwaith da ag ef mewn man arall yn yr Ysgrythurau Cristnogol, felly beth am yma? A allai fod bod gogwydd dosbarth dyfarniad ar waith yma, yn ceisio rhywfaint o gefnogaeth Ysgrythurol i'r awdurdod y maent yn tybio ei wfftio dros braidd Duw?

Y drafferth gyda rhagfarn yw ei natur gynnil. Rydym yn aml yn rhagfarnllyd yn eithaf diegwyddor. O, gallwn ei weld yn ddigon hawdd mewn eraill, ond yn aml rydym yn ddall iddo ynom ein hunain.

Felly, pan fydd mwyafrif yr ysgolheigion yn gwrthod ystyr kephalē fel “ffynhonnell / tarddiad”, ond yn hytrach dewis “awdurdod”, ai hyn oherwydd dyna lle mae'r ysgrythurau'n arwain, neu oherwydd dyna lle maen nhw am iddyn nhw arwain?

Byddai'n annheg diswyddo ymchwil y dynion hyn o ganlyniad i ragfarn gwrywaidd yn unig. Yn yr un modd, byddai'n annoeth derbyn eu hymchwil ar y rhagdybiaeth ei fod yn rhydd o ragfarn o'r fath. Mae gogwydd o'r fath yn real ac yn fewnfrid.

Mae Genesis 3:16 yn nodi y bydd dyhead merch ar gyfer y dyn. Mae'r dyhead anghymesur hwn yn ganlyniad i'r anghydbwysedd sy'n deillio o bechod. Fel dynion, rydym yn cydnabod y ffaith hon. Fodd bynnag, a ydym hefyd yn cydnabod bod anghydbwysedd arall yn bodoli ynom ni, y rhyw gwrywaidd, gan beri inni ddominyddu'r fenyw? Ydyn ni'n meddwl ein bod ni'n rhydd o bob brest o'r anghydbwysedd hwn, oherwydd ein bod ni'n galw ein hunain yn Gristnogion? Byddai hynny'n dybiaeth beryglus iawn i'w gwneud, ar gyfer y ffordd hawsaf o fynd yn ysglyfaeth i wendid yw credu ein bod wedi ei goresgyn yn llwyr. (1 Corinthiaid 10:12)

Chwarae Eiriolwr Diafol

Rwyf wedi darganfod yn aml mai'r ffordd orau i brofi dadl yw derbyn ei rhagosodiad ac yna mynd ag ef i'w eithaf rhesymegol i weld a fydd yn dal dŵr, neu'n byrstio'n llydan agored.

Felly, gadewch inni gymryd y safbwynt hynny kephalē (pen) yn Corinthiaid 1 11: Mae 3 yn wir yn cyfeirio at yr awdurdod sydd gan bob pen.

Y cyntaf yw Jehofa. Mae ganddo bob awdurdod. Mae ei awdurdod yn ddiderfyn. Mae hynny y tu hwnt i anghydfod.

Mae Jehofa wedi rhoi “pob awdurdod yn y nefoedd a’r ddaear” i Iesu. Mae ei awdurdod, yn wahanol i awdurdod Jehofa yn gyfyngedig. Mae wedi cael awdurdod llawn am gyfnod cyfyngedig o amser. Dechreuodd ar yr atgyfodiad hwn, a daw i ben pan fydd yn cyflawni ei dasg. (Mathew 28:18; 1 Corinthiaid 15: 24-28)

Fodd bynnag, nid yw Paul yn cydnabod y lefel hon o awdurdod yn yr adnod hon. Nid yw'n dweud mai Iesu yw pennaeth yr holl greadigaeth, pennaeth yr holl angylion, pennaeth y gynulleidfa, pennaeth dynion a menywod. Nid yw ond yn dweud mai ef yw pennaeth y dyn. Mae'n cyfyngu awdurdod Iesu yn y cyd-destun hwn i'r awdurdod sydd ganddo dros ddynion. Ni siaredir am Iesu fel pennaeth menywod, ond dynion yn unig.

Mae'n ymddangos bod Paul yn siarad am sianel awdurdod arbennig neu gadwyn reoli, fel petai. Nid yw'r angylion yn ymwneud â hyn, er bod gan Iesu awdurdod drostynt. Mae'n ymddangos bod hynny'n gangen wahanol o awdurdod. Nid oes gan ddynion awdurdod dros angylion ac nid oes gan angylion awdurdod dros ddynion. Ac eto, mae gan Iesu awdurdod dros y ddau.

Beth yw natur yr awdurdod hwn?

Yn Ioan 5:19 dywed Iesu, “Yn wir, yn wir, rwy’n dweud wrthych, ni all y Mab wneud dim o’i gydnaws ei hun, ond dim ond yr hyn y mae’n gweld y Tad yn ei wneud. Oherwydd beth bynnag mae'r Tad yn ei wneud, mae'r Mab yn gwneud yr un peth. ” Nawr os nad yw Iesu'n gwneud dim o'i fenter ei hun, ond dim ond yr hyn y mae'n gweld y Tad yn ei wneud, mae'n dilyn na ddylai dynion gymryd awdurdod y brifathrawiaeth i olygu eu bod nhw'n rheoli'r glwydfan, fel petai. Yn lle, mae eu swydd - ein swydd ni - yn debyg i swydd Iesu, sef gweld bod yr hyn mae Duw eisiau ei wneud. Mae'r gadwyn reoli yn dechrau gyda Duw ac yn mynd trwom ni. Nid yw'n dechrau gyda ni.

Nawr, gan dybio bod Paul yn defnyddio kephalē i olygu awdurdod ac nid ffynhonnell, sut mae hynny'n effeithio ar y cwestiwn a all menywod weddïo yn y gynulleidfa? (Peidiwn â thynnu ein sylw. Dyma'r unig gwestiwn yr ydym yn ceisio'i ateb yma.) A yw gweddïo yn y gynulleidfa yn gofyn i'r un sy'n gweddïo ddal lefel o awdurdod dros y gweddill? Os felly, yna byddai ein “pen” cyfatebol ag “awdurdod” yn dileu menywod rhag gweddïo. Ond dyma’r rhwb: Byddai hefyd yn dileu dynion rhag gweddïo.

“Frodyr, nid un ohonoch yw fy mhen, felly sut y gallai unrhyw un ohonoch dybio fy nghynrychioli mewn gweddi?”

Os yw gweddïo ar ran y gynulleidfa - rhywbeth yr ydym yn honni yn berthnasol pan fyddwn yn agor ac yn cau gyda gweddi - yn awgrymu awdurdod, yna ni all dynion ei wneud. Dim ond ein pen all ei wneud, er nad wyf wedi dod o hyd i achlysur yn yr Ysgrythur lle gwnaeth Iesu hynny hyd yn oed. Boed hynny fel y bo, nid oes unrhyw arwydd bod Cristnogion y ganrif gyntaf wedi dynodi brawd i sefyll a gweddïo ar ran y gynulleidfa. (Chwiliwch amdanoch chi'ch hun gan ddefnyddio'r tocyn hwn - gweddïwch * - yn rhaglen Llyfrgell Watchtower.)

Mae gennym ni brawf bod dynion wedi gweddïo in y gynulleidfa yn y ganrif gyntaf. Mae gennym ni brawf bod menywod yn gweddïo in y gynulleidfa yn y ganrif gyntaf. Mae gennym ni dim prawf bod unrhyw un, gwryw neu fenyw, wedi gweddïo ar ran y gynulleidfa yn y ganrif gyntaf.

Ymddengys ein bod yn poeni am arfer yr ydym wedi'i etifeddu o'n cyn-grefydd a etifeddodd hi, yn ei dro, o'r Bedydd. Mae gweddïo ar ran y gynulleidfa yn awgrymu lefel o awdurdod nad oes gen i, gan dybio bod “pen” yn golygu “awdurdod”. Gan nad fi yw pennaeth unrhyw ddyn, sut alla i dybio cynrychioli dynion eraill a gweddïo ar Dduw yn eu lle?

Os bydd rhai yn dadlau nad yw gweddïo ar ran y gynulleidfa yn awgrymu bod y dyn sy’n gweddïo yn arfer awdurdod (prifathrawiaeth) dros y gynulleidfa a thros ddynion eraill, yna sut allan nhw ddweud ei fod yn gwneud os mai menyw sy’n gweddïo? Yr hyn sy'n saws i'r gander yw saws i'r wydd.

Os ydym yn derbyn bod Paul yn defnyddio kephalē (pennaeth) i gyfeirio at hierarchaeth awdurdod a bod gweddïo ar ran y gynulleidfa yn cynnwys prifathrawiaeth, yna derbyniaf na ddylai menyw weddïo ar Dduw ar ran y gynulleidfa. Derbyniaf hynny. Rwy'n sylweddoli nawr bod y dynion sydd wedi dadlau'r pwynt hwn yn iawn. Fodd bynnag, nid ydynt wedi mynd yn ddigon pell. Nid ydym wedi mynd yn ddigon pell.  Sylweddolaf yn awr na ddylai dyn weddïo ar ran y gynulleidfa chwaith.

Nid oes unrhyw ddyn yw fy kephalē (fy mhen). Felly trwy ba hawl y byddai unrhyw ddyn yn rhagdybio gweddïo drosof?

Pe bai Duw yn bresennol yn gorfforol, a ninnau i gyd yn eistedd ger ei fron fel ei blant, gwryw a benyw, brawd a chwaer, a fyddai unrhyw un yn rhagdybio siarad â Dad ar ein rhan, neu a fyddem ni i gyd eisiau siarad ag ef yn uniongyrchol?

Casgliad

Dim ond trwy dân y caiff mwyn ei fireinio a gall y mwynau gwerthfawr sydd wedi'u cloi oddi mewn ddod allan. Mae'r cwestiwn hwn wedi bod yn dreial i ni, ond credaf fod peth daioni mawr wedi dod allan ohono. Ein nod, ar ôl gadael crefydd hynod o ddominyddol, wedi'i dominyddu gan ddynion, fu plethu ein ffordd yn ôl i'r ffydd wreiddiol a sefydlwyd gan ein Harglwydd ac a ymarferwyd yn y gynulleidfa gynnar.

Mae'n ymddangos bod llawer wedi siarad yn y gynulleidfa Corinthian ac nid yw Paul yn annog hynny. Ei unig gwnsler oedd mynd ati mewn modd trefnus. Roedd llais neb i gael ei dawelu, ond roedd popeth i'w wneud er mwyn adeiladu corff Crist. (1 Corinthiaid 14: 20-33)

Yn lle dilyn model Christendom a gofyn i frawd aeddfed, amlwg agor gyda gweddi neu gau gyda gweddi, beth am ddechrau'r cyfarfod trwy ofyn a fyddai unrhyw un yn dymuno gweddïo? Ac ar ôl iddo ef neu hi ddwyn ei enaid mewn gweddi, gallem ofyn a hoffai unrhyw un arall weddïo. Ac ar ôl hynny yn gweddïo, gallem barhau i ofyn nes bod pawb a oedd yn dymuno cael dweud eu dweud. Ni fyddai pob un yn gweddïo ar ran y gynulleidfa ond byddent yn mynegi ei deimladau ei hun yn uchel i bawb eu clywed. Os ydym yn dweud “amen”, dim ond dweud ein bod yn cytuno â'r hyn a ddywedwyd.

Yn y ganrif gyntaf, dywedir wrthym:

“A dyma nhw'n parhau i ymroi i ddysgeidiaeth yr apostolion, i gymdeithasu gyda'i gilydd, i gymryd prydau bwyd, ac i weddïau.” (Actau 2: 42)

Roeddent yn bwyta gyda'i gilydd, gan gynnwys coffáu swper yr Arglwydd, cymerasant, dysgon nhw a gweddïo. Roedd hyn i gyd yn rhan o'u cyfarfodydd, yr addoliad.

Rwy'n gwybod y gall hyn ymddangos yn rhyfedd, gan ddod fel sydd gennym o ffordd addoli hynod ffurfiol. Mae'n anodd torri arferion hirsefydlog. Ond rhaid inni gofio pwy sefydlodd yr arferion hynny. Os nad ydyn nhw wedi tarddu gyda Duw, ac yn waeth, os ydyn nhw'n mynd yn groes i'r addoliad a fwriadodd ein Harglwydd ar ein cyfer, yna mae'n rhaid i ni gael gwared arnyn nhw.

Os bydd rhywun, ar ôl darllen hwn, yn parhau i gredu na ddylid caniatáu i ferched weddïo yn y gynulleidfa, yna rhowch rywbeth pendant inni fynd ymlaen yn yr Ysgrythur, oherwydd hyd yn hyn, rydym yn dal ar ôl gyda'r ffaith a sefydlwyd yn 1 Corinthiaid 11 : 5 fod menywod yn gweddïo ac yn proffwydo yng nghynulleidfa'r ganrif gyntaf.

Bydded heddwch Duw gyda ni i gyd.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    34
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x