A yw'r Polisi Syfrdanol sy'n cael ei ymarfer gan Dystion Jehofa yn eu fersiwn nhw o Athrawiaeth Hellfire?

Sut mae'r “Syfrdanol” a ymarferir gan Dystion Jehofa yn cymharu ag athrawiaeth Hellfire.

Flynyddoedd yn ôl, pan oeddwn yn Dystion Jehofa llawn, yn gwasanaethu fel henuriad, cyfarfûm â chyd-dyst a oedd wedi bod yn Fwslim yn Iran cyn trosi. Hwn oedd y tro cyntaf imi erioed gwrdd â Mwslim a oedd wedi dod yn Gristion, heb sôn am Dystion Jehofa. Roedd yn rhaid i mi ofyn beth wnaeth ei ysgogi i drosi o ystyried y risg, gan fod Mwslemiaid sy'n trosi yn aml yn profi math eithafol o ddadleoli ... wyddoch chi, maen nhw'n eu lladd.

Unwaith iddo symud i Ganada, cafodd y rhyddid i drosi. Eto i gyd, roedd y bwlch rhwng y Koran a'r Beibl yn ymddangos yn un enfawr, ac ni allwn weld y sail ar gyfer y fath naid o ffydd. Y rheswm a roddodd i mi oedd yr ymateb gorau a glywais erioed pam mae athrawiaeth Hellfire yn ffug.

Cyn imi rannu hynny gyda chi, rwyf am egluro na fydd y fideo hon yn ddadansoddiad o athrawiaeth Hellfire. Credaf ei fod yn ffug a hyd yn oed yn fwy na hynny, yn gableddus; eto, mae yna lawer o bobl o hyd, Cristnogion, Mwslemiaid, Hindwiaid, ac ati, sy'n ei ddal i fod yn wir. Nawr, os oes digon o wylwyr eisiau clywed pam nad oes gan yr addysgu unrhyw sail yn yr Ysgrythur, byddaf yn hapus i wneud fideo yn y dyfodol ar y pwnc. Serch hynny, pwrpas y fideo hon yw dangos bod tystion, er eu bod yn parchu ac yn beirniadu athrawiaeth Hellfire, mewn gwirionedd wedi coleddu eu fersiwn eu hunain o'r athrawiaeth.

Nawr, er mwyn rhannu’r hyn a ddysgais gan y dyn Mwslimaidd hwn a drodd yn Dystion Jehofa, gadewch imi ddechrau trwy ddweud iddo drosi pan ddysgodd fod Tystion, yn wahanol i’r mwyafrif o Gristnogion enwol, yn gwrthod athrawiaeth Hellfire. Iddo ef, nid oedd Hellfire yn gwneud unrhyw synnwyr. Aeth ei ymresymiad fel hyn: Ni ofynnodd erioed am gael ei eni. Cyn iddo gael ei eni, nid oedd yn bodoli. Felly, o ystyried y dewis i addoli Duw ai peidio, pam na allai wrthod y cynnig a mynd yn ôl at yr hyn yr oedd o'r blaen, dim byd?

Ond yn ôl yr addysgu, nid yw hynny'n opsiwn. Yn y bôn, mae Duw yn eich creu chi allan o ddim byd ac yna'n rhoi dau opsiwn i chi: “Addolwch fi, neu fe'ch arteithiaf am byth.” Pa fath o ddewis yw hynny? Pa fath o Dduw sy'n gwneud cymaint o alw?

I roi hyn yn nhermau dynol, gadewch inni ddweud bod dyn cyfoethog yn dod o hyd i ddyn digartref ar y stryd ac yn cynnig ei roi i fyny mewn plasty hardd ar ochr bryn sy'n edrych dros y cefnfor gyda'r holl ddodrefn a dillad a bwyd y bydd eu hangen arno erioed. Mae'r dyn cyfoethog yn gofyn yn unig i'r dyn tlawd ei addoli. Wrth gwrs, mae gan y dyn tlawd yr hawl i dderbyn y cynnig hwn neu ei wrthod. Fodd bynnag, os bydd yn gwrthod, ni all fynd yn ôl i fod yn ddigartref. O, na, dim o gwbl. Os bydd yn gwrthod cynnig y dyn cyfoethog, yna rhaid ei glymu i bostyn, ei chwipio nes ei fod bron â marw, yna bydd meddygon yn rhoi sylw iddo nes iddo wella, ac ar ôl hynny bydd yn cael ei chwipio eto nes iddo bron â marw, ac ar yr adeg honno bydd y Bydd y broses yn dechrau eto.

Mae hon yn senario hunllefus, fel rhywbeth allan o ffilm arswyd ailradd. Nid dyma'r math o senario y byddai rhywun yn ei ddisgwyl gan Dduw sy'n honni ei fod yn gariad. Ac eto dyma'r Duw y mae cefnogwyr athrawiaeth Hellfire yn ei addoli.

Pe bai bod dynol yn brolio am fod yn gariadus iawn, efallai'r mwyaf cariadus o'r holl ddynion, ac eto wedi gweithredu fel hyn, byddem yn ei arestio ac yn taflu lloches i'r troseddwr gwallgof. Sut gallai unrhyw un addoli Duw a weithredodd fel hyn? Ac eto, yn rhyfeddol, mae'r mwyafrif yn gwneud.

Pwy yn union fyddai eisiau inni gredu mai dyma'r ffordd y mae Duw? Pwy sy'n elwa o gael y fath gred? Pwy yw prif elyn Duw? A oes unrhyw un a elwir yn hanesyddol yn athrodwr Duw? Oeddech chi'n gwybod bod y gair “diafol” yn golygu athrod?

Nawr, yn ôl at deitl y fideo hon. Sut alla i gyfateb y weithred gymdeithasol o syfrdanol, gyda'r syniad o artaith tragwyddol? Efallai ei fod yn ymddangos fel darn, ond mewn gwirionedd, nid wyf yn credu ei fod o gwbl. Ystyriwch hyn: Os yw'r Diafol y tu ôl i athrawiaeth Hellfire mewn gwirionedd, yna mae'n cyflawni tri pheth trwy gael Cristnogion i dderbyn yr athrawiaeth hon.

Yn gyntaf, mae'n eu cael i athrod Duw yn ddiarwybod trwy ei baentio fel anghenfil sy'n ymhyfrydu mewn achosi poen tragwyddol. Nesaf, mae'n eu rheoli trwy godi ofn, os na fyddant yn dilyn ei ddysgeidiaeth, y byddant yn cael eu poenydio. Ni all arweinwyr crefyddol ffug ysgogi eu praidd i ufudd-dod trwy gariad, felly rhaid iddynt ddefnyddio ofn.

Ac yn drydydd ... wel, rwyf wedi ei glywed yn cael ei ddweud, ac rwy'n credu ei fod felly, eich bod chi'n dod yn debyg i'r Duw rydych chi'n ei addoli. Meddyliwch am hynny. Os ydych chi'n credu yn Hellfire, yna rydych chi'n addoli, parchu ac addoli Duw sy'n arteithio dros dragwyddoldeb unrhyw un nad yw'n ddiamod ar ei ochr. Sut mae hynny'n effeithio ar eich barn chi am y byd, o'ch cyd-fodau dynol? Os gall eich arweinwyr crefyddol eich argyhoeddi nad yw person “yn un ohonom ni” oherwydd bod ganddo farn wleidyddol wahanol, safbwyntiau crefyddol, safbwyntiau cymdeithasol, neu os ydyn nhw'n digwydd bod â chroen sydd o liw gwahanol i'ch un chi, sut fyddwch chi'n trin nhw - o gofio bod eich Duw yn mynd i'w arteithio am byth pan fyddant yn marw?

Meddyliwch am hynny os gwelwch yn dda. Meddyliwch am hynny.

Nawr, os ydych chi'n un o Dystion Jehofa yn eistedd ar eich ceffyl uchel ac yn edrych i lawr eich trwyn hir ar yr holl ffyliaid diarffordd gwael hyn sy'n credu'r ffantasi Hellfire hon, peidiwch â bod mor smyg. Mae gennych eich fersiwn eich hun ohono.

Ystyriwch y realiti hwn, stori sydd wedi'i hailadrodd sawl gwaith:

Os ydych yn eich arddegau di-glip mewn teulu o Dystion Jehofa a dewisoch chi byth gael eich bedyddio, beth fydd yn digwydd i'ch perthynas â'ch teulu pan fyddwch chi'n heneiddio, yn y pen draw yn priodi, yn cael plant. Dim byd. O, ni fydd teulu Tystion eich Jehofa yn hapus na chawsoch eich bedyddio erioed, ond byddant yn parhau i gysylltu â chi, yn eich gwahodd i gynulliadau teuluol, yn ôl pob tebyg yn dal i geisio eich cael chi i ddod yn dyst. Ond, am newid, gadewch i ni ddweud eich bod chi'n cael eich bedyddio yn 16 oed, yna pan rydych chi'n 21, rydych chi'n penderfynu eich bod chi eisiau allan. Rydych chi'n dweud hyn wrth yr henuriaid. Maen nhw'n cyhoeddi o'r platfform nad ydych chi bellach yn un o Dystion Jehofa. A allwch chi fynd yn ôl at eich statws cyn bedydd? Na, rydych chi'n cael eich siomi! Fel y dyn cyfoethog a’r dyn digartref, rydych chi naill ai’n addoli’r Corff Llywodraethol trwy roi ufudd-dod llwyr iddynt, neu mae’n debyg y bydd eich ffrind, gŵr neu wraig, yn eich ysgaru â chymeradwyaeth y Sefydliad.

Mae'r polisi syfrdanol hwn yn cael ei ystyried yn gyffredinol fel cosb greulon ac anarferol, yn groes i hawliau dynol sylfaenol. Bu llawer sydd wedi cyflawni hunanladdiad, yn hytrach na dioddef poen syfrdanol. Maent wedi ystyried y polisi syfrdanol fel tynged yn waeth na marwolaeth.

Ni all Tyst ddynwared Iesu yn hyn o beth. Mae'n rhaid iddo aros am gymeradwyaeth yr henuriaid, ac maen nhw fel arfer yn gohirio eu maddeuant o leiaf blwyddyn ar ôl i'r pechadur edifarhau a gadael ei bechod. Maent yn gwneud hyn oherwydd bod angen iddynt fychanu’r person fel math o gosb er mwyn meithrin parch at ei awdurdod. Mae'n ymwneud ag awdurdod y rhai sydd mewn swyddi arweinyddiaeth. Mae'n cael ei reoli gan ofn, nid cariad. Mae'n dod o'r un drygionus.

Ond beth am 2 Ioan 1:10? Onid yw hynny'n cefnogi'r polisi syfrdanol?

Mae Cyfieithiad y Byd Newydd yn gwneud yr adnod hon:

“Os daw unrhyw un atoch ac nad yw’n dod â’r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â’i dderbyn i’ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho.”

Dyma'r brif ysgrythur y mae Tystion yn ei defnyddio i gefnogi cyfanswm syfrdanol yr unigolyn. Maen nhw'n honni bod hyn yn golygu nad ydyn nhw hyd yn oed yn cael dweud “helo” wrth berson sydd wedi'i ddisodli. Felly, maen nhw'n cymryd bod hyn yn golygu bod y Beibl yn gorchymyn i ni beidio â chydnabod bodolaeth rhywun sydd â disfellowshipped hyd yn oed. Ond aros. A yw hyn yn berthnasol i unrhyw un sy'n cael ei ddisodli am unrhyw reswm? Beth os bydd rhywun yn dewis gadael y Sefydliad yn unig? Pam maen nhw'n cymhwyso'r ysgrythur hon iddyn nhw hefyd?

Pam nad yw'r Sefydliad yn cael pawb i ddarllen a myfyrio ar y cyd-destun cyn gorfodi pobl i wneud penderfyniadau mor ddifrifol? Pam ceirios dewis un pennill? Ac i fod yn deg, a yw eu methiant i ystyried y cyd-destun yn rhyddhau pob un ohonom rhag euogrwydd? Mae gennym yr un Beibl, mae ganddyn nhw. Gallwn ddarllen. Gallwn sefyll ar ein dwy droed ein hunain. Mewn gwirionedd, ar ddiwrnod y farn, byddwn yn sefyll ar ein pennau ein hunain gerbron y Crist. Felly, gadewch i ni feddwl yma.

Mae'r cyd-destun yn darllen:

“. . . Oherwydd mae llawer o dwyllwyr wedi mynd allan i'r byd, y rhai nad ydyn nhw'n cydnabod Iesu fel un sy'n dod yn y cnawd. Dyma'r twyllwr a'r anghrist. Cadwch lygad amdanoch chi'ch hun, fel na fyddwch chi'n colli'r pethau rydyn ni wedi gweithio i'w cynhyrchu, ond er mwyn i chi gael gwobr lawn. Nid oes gan bawb sy'n gwthio ymlaen ac nad yw'n aros yn nysgeidiaeth Crist Dduw. Yr un sy'n aros yn y ddysgeidiaeth hon yw'r un sydd â'r Tad a'r Mab. Os daw unrhyw un atoch ac nad yw'n dod â'r ddysgeidiaeth hon, peidiwch â'i dderbyn i'ch cartrefi na dweud cyfarchiad wrtho. I’r un sy’n dweud bod cyfarchiad iddo yn gyfrannwr yn ei weithiau drygionus. ” (2 Ioan 1: 7-11)

Mae'n sôn am “dwyllwyr.” Pobl yn barod i'n ceisio ein twyllo. Mae'n sôn am y rhai sy'n “gwthio ymlaen” ac sydd “ddim yn aros yn nysgeidiaeth - nid y Sefydliad, ond am Grist”. Hmm, pobl sy'n ceisio gorfodi athrawiaeth ffug arnom ni, sy'n gwthio ymlaen o'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu yn yr Ysgrythurau. Ydy hynny'n canu cloch? Ai tybed eu bod yn ceisio rhoi’r esgid ar y droed anghywir? A ddylent fod yn edrych arnynt eu hunain?

Mae Ioan yn siarad am rywun sy'n gwadu'r Crist yn dod yn y cnawd, anghrist. Rhywun nad oes ganddo'r Tad a'r Mab.

Mae tystion yn cymhwyso'r geiriau hyn i frodyr a chwiorydd sy'n parhau i gredu yn Iesu a Jehofa ond sy'n amau ​​dehongliad dynion y Corff Llywodraethol. Efallai ei bod hi'n bryd i ddynion y Corff Llywodraethol roi'r gorau i daflunio eu pechod ar eraill. A ddylent fod y rhai na ddylem fod yn barod i fwyta gyda nhw, neu i ddweud cyfarchiad iddynt?

Gair am yr ymadrodd hwnnw: “dywedwch gyfarchiad”. Nid yw'n waharddiad yn erbyn lleferydd. Edrychwch sut mae cyfieithiadau eraill yn ei wneud:

“Peidiwch â’i groesawu” (Beibl Saesneg y Byd)

“Nid yw’r naill na’r llall yn dymuno hapusrwydd iddo” (Cyfieithiad Beibl Webster)

“Na dweud wrtho, mae Duw yn dy gyflymu.” (Beibl Douay-Rheims)

“Peidiwch â dweud hyd yn oed,‘ Heddwch fydd gyda chi. ’” (Cyfieithu Newyddion Da)

“Na’r naill gynnig iddo gyflymder Duw” (Beibl y Brenin Iago)

Mae'r cyfarchiad y mae John yn cyfeirio ato yn golygu eich bod chi'n dymuno'n dda i'r dyn, rydych chi'n ei fendithio, gan ofyn i Dduw ei ffafrio. Mae'n golygu eich bod chi'n cymeradwyo ei weithredoedd.

Pan fydd Cristnogion sy’n credu yn Jehofa Dduw ac yn ymdrechu i ufuddhau i orchmynion Iesu Grist yn cael eu siomi gan y rhai sy’n rhagdybio addoli Duw ac yn cario ei enw gyda balchder trwy alw eu hunain yn Dystion, yna yn wir mae geiriau’r Rhufeiniaid yn berthnasol: “Oherwydd’ enw ‘ Mae Duw yn cael ei gablu oherwydd pobl CHI ymhlith y cenhedloedd '; yn union fel y mae wedi ei ysgrifennu. ” (Rhufeiniaid 2:24 NWT)

Gadewch inni ymhelaethu ar yr ail bwynt, bod y syfrdanol sy'n cael ei ymarfer gan Dystion Jehofa yn cael ei ddefnyddio i ennyn ofn a gorfodi cydymffurfiad yn y ddiadell yn yr un ffordd yn union ag y defnyddir athrawiaeth Hellfire.

Os ydych chi'n amau ​​beth rwy'n ei ddweud ynglŷn â phwrpas athrawiaeth Hellfire, ystyriwch y profiad hwn o fy mywyd personol.

Flynyddoedd yn ôl, fel Tystion Jehofa, cefais astudiaeth o’r Beibl gyda theulu Ecwador a oedd yn cynnwys pedwar o blant yn eu harddegau i gyd yn byw yng Nghanada. Gwnaethom ymdrin â'r bennod yn y llyfr a oedd yn delio ag athrawiaeth Hellfire, a daethant i weld yn glir ei bod yn anysgrifeniadol. Yr wythnos nesaf, dychwelodd fy ngwraig a minnau i'r astudiaeth i ddarganfod bod y gŵr wedi rhedeg i ffwrdd gyda'i feistres, gan gefnu ar ei wraig a'i blant. Yn ddealladwy cawsom ein syfrdanu gan y tro annisgwyl hwn o ddigwyddiadau a gofynasom i'r wraig beth a ddaeth ymlaen, gan ei bod yn ymddangos ei fod yn gwneud cystal yn ei astudiaeth Feiblaidd. Cyfaddefodd, pan ddysgodd na fyddai’n llosgi yn uffern am ei bechodau, mai’r gwaethaf a fyddai’n digwydd iddo fyddai marwolaeth, cefnodd ar bob esgus a rhoi’r gorau i’w deulu i fwynhau bywyd fel y dymunai. Felly, nid oedd ei ufudd-dod i Dduw wedi'i ysgogi allan o gariad ond allan o ofn. O'r herwydd, roedd yn ddi-werth ac ni fyddai erioed wedi goroesi unrhyw brawf go iawn.

O hyn, gwelwn mai pwrpas yr athrawiaeth tanbaid uffernol yw creu hinsawdd o ofn a fydd yn cymell ufudd-dod i arweinyddiaeth eglwysig.

Cyflawnir yr un canlyniad trwy athrawiaeth syfrdanol anysgrifenedig Tystion Jehofa. Mae PIMO yn derm sydd wedi dod i fodolaeth yn ystod y blynyddoedd diwethaf. Mae'n sefyll am neu'n golygu “Corfforol Mewn, Allan yn Allanol.” Mae yna filoedd - degau o filoedd tebygol iawn - o PIMOs o fewn rhengoedd Tystion Jehofa. Mae'r rhain yn unigolion nad ydyn nhw bellach yn cytuno â dysgeidiaeth ac arferion y Sefydliad, ond sy'n cadw ffrynt fel nad ydyn nhw'n colli cysylltiad â theulu a ffrindiau annwyl. Ofn ostraciaeth sy'n eu cadw y tu mewn i'r sefydliad, dim mwy.

Oherwydd bod Tystion Jehofa yn gweithredu o dan gwmwl ofn, nid cosb poenydio tragwyddol, ond yn hytrach, cosbi gwaharddiad tragwyddol, nid cariad Duw yw eu hufudd-dod.

Nawr am y drydedd elfen honno lle mae Hellfire a Shunning yn ddau bys mewn pod.

Fel rydyn ni eisoes wedi cadarnhau, rydych chi'n dod yn debyg i'r Duw rydych chi'n ei addoli. Rwyf wedi siarad â ffwndamentalwyr Cristnogol sy'n eithaf hapus gyda'r syniad o Hellfire. Mae'r rhain yn unigolion sydd wedi cael cam mewn bywyd ac sy'n teimlo'n ddi-rym i ddatrys yr anghyfiawnder y maent wedi'i ddioddef. Maen nhw'n cymryd cysur mawr yn y gred y bydd y rhai sydd wedi eu cam-drin yn dioddef yn erchyll am dragwyddoldeb. Maent wedi dod yn ddialgar. Maen nhw'n addoli Duw sy'n anhygoel o greulon ac maen nhw'n dod yn debyg i'w Duw.

Mae pobl grefyddol sy'n addoli Duw mor greulon yn mynd yn greulon eu hunain. Gallant gymryd rhan mewn gweithredoedd mor erchyll â'r Inquisition, yr hyn a elwir yn Rhyfeloedd Sanctaidd, hil-laddiad, llosgi pobl yn y fantol ... gallwn fynd ymlaen, ond rwy'n credu bod y pwynt yn cael ei wneud.

Rydych chi'n dod yn debyg i'r Duw rydych chi'n ei addoli. Beth mae Tystion yn ei ddysgu am Jehofa?

“… Pe bai rhywun yn aros yn y cyflwr disail hwn nes iddo farw, byddai’n golygu ei dinistr tragwyddol fel person sy'n cael ei wrthod gan Dduw. ” (The Watchtower, Rhagfyr 15, 1965, t. 751).

“Dim ond Tystion Jehofa, rhai’r gweddillion eneiniog a’r“ dorf fawr, ”fel sefydliad unedig o dan warchodaeth y Trefnydd Goruchaf, sydd ag unrhyw obaith Ysgrythurol o oroesi diwedd yr system doomed hon sydd i ddod gan Satan y Diafol.” (Watchtower 1989 Medi 1 t.19)

Maen nhw'n dysgu hynny os nad oedd gennych chi'r synnwyr da i dderbyn Y Watchtower ac Deffro pan ddaethon nhw i guro ar eich drws, rydych chi'n mynd i farw'n dragwyddol yn Armageddon.

Nawr nid yw'r ddysgeidiaeth hon yn unol â'r hyn y mae Jehofa yn ei ddweud wrthym yn y Beibl, ond dyma'r syniad sydd gan Dystion am eu Duw ac felly mae'n effeithio ar eu hagwedd feddyliol a'u golwg fyd-eang. Unwaith eto, rydych chi'n dod yn debyg i'r Duw rydyn ni'n ei addoli. Mae cred o'r fath yn creu agwedd elitaidd. Naill ai rydych chi'n un ohonom ni, er gwell neu er gwaeth, neu rydych chi'n gig cŵn. A gawsoch eich cam-drin yn blentyn? A anwybyddodd yr henuriaid eich cri am help? Ydych chi nawr eisiau allan oherwydd sut gwnaethon nhw eich trin chi? Wel, felly, rydych chi wedi diystyru awdurdod Awst y corff hynaf a rhaid eich cosbi â syfrdanol. Mor greulon, ond eto, pa mor nodweddiadol. Wedi'r cyfan, dim ond dynwared y Duw ydyn nhw wrth iddyn nhw ei weld.

Rhaid bod y diafol wrth ei fodd.

Pan ymostyngwch i athrawiaethau dynion, beth bynnag fo'ch enwad crefyddol, byddwch yn dod yn gaethweision i ddynion ac nid ydych yn rhydd mwyach. Yn y pen draw, bydd caethiwed o'r fath yn arwain at eich cywilyddio. Roedd y rhai doeth a deallusol a wrthwynebai Iesu yn meddwl eu bod yn waradwyddus. Roedden nhw'n meddwl eu bod nhw'n gwasanaethu Jehofa. Nawr mae hanes yn edrych yn ôl arnyn nhw fel y ffyliaid mwyaf ac yn epitome drygioni.

Nid oes unrhyw beth wedi newid. Os ydych chi'n gwrthwynebu Duw ac yn dewis cefnogi dynion yn lle hynny, byddwch chi'n edrych yn ffwl yn y pen draw.

Yn yr hen amser, roedd dyn o'r enw Balaam a dalwyd gan elynion Israel i alw melltith ar y genedl. Bob tro y ceisiodd, symudodd ysbryd Duw ef i ynganu bendith yn lle. Fe wnaeth Duw rwystro ei ymgais a cheisio ei gael i edifarhau. Ond ni wnaeth. Ganrifoedd yn ddiweddarach, roedd dyn sanctaidd bondigrybwyll, archoffeiriad cenedl Israel yn cynllwynio i Iesu gael ei ladd pan ddaeth yr ysbryd yn weithredol arno a nododd fendith broffwydol. Unwaith eto, rhoddodd Duw gyfle i'r dyn edifarhau ond ni wnaeth hynny.

Pan geisiwn gefnogi dysgeidiaeth ffug dynion, efallai y byddwn yn ddiarwybod yn condemnio ein hunain. Gadewch imi roi dwy enghraifft fodern o hyn i chi:

Yn ddiweddar, bu achos yn yr Ariannin lle dechreuodd brawd a'i wraig fynegi amheuon am rai o ddysgeidiaeth Tystion Jehofa. Roedd hyn yn ystod amser y confensiwn rhyngwladol, felly dechreuodd yr henuriaid gylchredeg rhybuddion i'r holl frodyr a chwiorydd gan ddefnyddio galwadau ffôn a negeseuon testun yn athrodo'r cwpl hwn trwy hysbysu pawb y byddent yn cael eu disfellowshipped unwaith y byddai'r confensiwn drosodd ac i'r cyfarfodydd gael eu hailddechrau. (doedden nhw ddim wedi cwrdd â'r cwpl eto). Cymerodd y cwpl gamau cyfreithiol ac ysgrifennu llythyr at y gangen. Canlyniad hynny oedd bod gan y gangen yr henuriaid yn ôl i ffwrdd fel na wnaed unrhyw gyhoeddiad; gan adael pawb yn pendroni beth oedd yn digwydd. Serch hynny, roedd y llythyr cangen yn cefnogi gweithredoedd yr henuriaid lleol yn llawn. (Os ydych yn dymuno darllen am yr achos, byddaf yn rhoi dolen i'r gyfres o erthyglau a gyhoeddir ar wefan Beroean Pickets yn y disgrifiad o'r fideo hon.) Yn y llythyr hwnnw, gwelwn fod y brodyr yn y gangen yn eu condemnio eu hunain yn ddiarwybod:

“Yn olaf, rydym yn mynegi’n ddiffuant ac yn ddwfn ein dymuniad, wrth ichi fyfyrio’n weddigar yn ofalus ar eich safle fel gwas gostyngedig Duw, y gallwch symud ymlaen yn ôl ewyllys ddwyfol, canolbwyntio ar eich gweithgareddau ysbrydol, derbyn y cymorth y mae henuriaid y gynulleidfa yn ceisio ei wneud. rhoi i chi (Datguddiad 2: 1) A “Taflwch eich baich ar Jehofa” (Salm 55: 22)." 

Os darllenwch Salm 55 i gyd fe welwch ei fod yn delio â gormes dyn cyfiawn gan rai drwg mewn swyddi grym. Mae'r ddwy bennill olaf yn crynhoi'r Salm gyfan i raddau helaeth:

“Taflwch eich baich ar Jehofa, Ac fe fydd yn eich cynnal chi. Ni fydd byth mae'n caniatáu i'r un cyfiawn gwympo. Ond byddwch chi, O Dduw, yn dod â nhw i lawr i'r pwll dyfnaf. Ni fydd y dynion gwaedlyd a thwyllodrus hynny yn byw allan hanner eu dyddiau. Ond fel i mi, byddaf yn ymddiried ynoch chi. ” (Salm 55:22, 23)

Os yw’r cwpl am “daflu eu baich ar Jehofa”, yna mae’r gangen yn eu bwrw yn rôl yr “un cyfiawn”, gan adael rôl y “dynion gwaedlyd a thwyllodrus” i’r gangen a’r henuriaid lleol eu llenwi.

Nawr, gadewch inni edrych ar enghraifft arall o ba mor ffôl y gallwn fod wrth geisio cyfiawnhau gweithredoedd y dynion sy'n dysgu celwyddau, yn lle dal at wirionedd gair Duw.

[Mewnosod fideo o bwyllgor barnwrol Toronto]

Y cyfan y mae'r brawd hwn ei eisiau yw gallu gadael y Sefydliad heb gael ei dorri i ffwrdd oddi wrth ei deulu. Pa resymu y mae'r henoed hwn yn ei ddefnyddio i amddiffyn safbwynt y Sefydliad ar syfrdanol? Mae'n sôn am faint o unigolion a adawodd eu cyn-grefydd i ddod yn Dystion a ddioddefodd yn syfrdanol. Yn amlwg, mae'r Tystion a wnaeth hyn yn cael eu hystyried yn rhinweddol oherwydd eu bod yn gwerthfawrogi'r hyn yr oeddent yn ei ystyried yn bwysicach na chynnal cysylltiad ag aelodau'r teulu a arhosodd mewn “gau grefyddau”.

Felly, pwy yw'r brawd yn yr enghraifft hon? Onid yr unigolion dewr a adawodd grefydd ffug i chwilio am wirionedd? A phwy wnaeth y syfrdanol? Onid aelodau ei grefydd gynt ydoedd, pobl a oedd yn rhan o gau grefydd?

Mae’r henuriad hwn yn defnyddio cyfatebiaeth sy’n castio’r brawd hwn fel ceisiwr nerthol y gwir a chynulleidfa Tystion Jehofa yr un fath â’r gau grefyddau sy’n siyntio’r rhai sy’n eu gadael.

Bron na ellir gweld yr ysbryd yn y gwaith, gan beri i'r dynion hyn draethu gwirionedd sy'n condemnio eu gweithredoedd eu hunain.

Ydych chi yn y sefyllfa hon? Ydych chi eisiau addoli Jehofa ac ufuddhau i’w fab fel eich gwaredwr yn rhydd o’r beichiau artiffisial a thrwm a osodwyd arnoch gan Phariseaid modern? Ydych chi wedi wynebu neu a ydych chi'n disgwyl wynebu syfrdanol? Dylai'r geiriau bendith yr ydych newydd eu clywed gan yr henuriad hwn, fel rhai Balaam heddiw, eich llenwi â hyder eich bod yn gwneud y peth iawn. Dywedodd Iesu “y bydd pawb sydd wedi gadael tai neu frodyr neu chwiorydd neu dad neu fam neu blant neu diroedd er mwyn fy enw yn derbyn can gwaith cymaint ac yn etifeddu bywyd tragwyddol.” (Mathew 19:29)

Ymhellach, mae gennych sicrwydd diegwyddor swyddfa gangen yr Ariannin, fel rhyw archoffeiriad modern, na fydd Jehofa Dduw yn gadael ichi, “ei un cyfiawn”, gwympo, ond y bydd yn eich cynnal wrth ddod â’r “gwaedlif a dynion twyllodrus ”sy'n eich erlid.

Felly, cofiwch bawb a fydd yn parhau'n ffyddlon i Dduw ac yn driw i'w fab. “Sefwch yn syth a chodwch eich pennau, oherwydd bod eich ymwared yn agosáu.” (Luc 21:28)

Diolch yn fawr iawn.