Helo pawb!
Gofynnir i mi yn aml a yw'n iawn i ni weddïo ar Iesu Grist. Mae'n gwestiwn diddorol.
Dw i’n siŵr y byddai Trinitarian yn ateb: “Wrth gwrs, dylen ni weddïo ar Iesu. Wedi’r cyfan, Iesu yw Duw.” O ystyried y rhesymeg honno, mae'n dilyn y dylai Cristnogion hefyd weddïo ar yr Ysbryd Glân oherwydd, yn ôl Trindodwr, yr Ysbryd Glân yw Duw. Tybed sut fyddech chi'n dechrau gweddi i'r Ysbryd Glân? Pan rydyn ni’n gweddïo ar Dduw, dywedodd Iesu wrthon ni am ddechrau ein gweddi fel hyn: “Ein Tad yn y nefoedd…” (Mathew 6:9) Felly mae gennym ni gyfarwyddyd manwl iawn ar sut i annerch Duw: “Ein Tad yn y nefoedd…” Wnaeth e ddim dweud dim wrthon ni am sut i annerch ei hun “Iesu Dduw yn y nefoedd” neu efallai “Brenin Iesu”? Na, rhy ffurfiol. Beth am “Ein brawd yn y nefoedd…” Ac eithrio brawd yn rhy amwys. Wedi'r cyfan, gallwch chi gael llawer o frodyr, ond dim ond un Tad. Ac os ydym am ddilyn rhesymeg drindodaidd, sut mae gweddïo ar drydydd person y Duwdod? Rwy'n meddwl ei bod yn bwysig cynnal yr agwedd deuluol o'n perthynas â Duw, onid ydych chi? Felly mae'r ARGLWYDD yn Dad, a Yeshua yn Frawd, felly byddai'n gwneud yr ysbryd glân ... beth? Brawd arall? Nah. Rwy’n gwybod… “Ein hewythr yn y nefoedd…”
Rwy'n gwybod fy mod i'n bod yn chwerthinllyd, ond rydw i'n mynd â goblygiadau'r Drindod i'w casgliad rhesymegol. Ti'n gweld, dydw i ddim yn Drindodwr. Syndod mawr, dwi'n gwybod. Na, dwi’n hoffi’r esboniad symlach mae Duw yn ei roi i ni i’n helpu ni i ddeall ein perthynas ag ef—perthynas tad/plentyn. Mae’n rhywbeth y gallwn ni i gyd uniaethu ag ef. Does dim dirgelwch iddo. Ond mae'n ymddangos bod crefydd gyfundrefnol bob amser yn ceisio drysu'r mater. Naill ai mae'n y Drindod, neu mae'n rhywbeth arall. Cefais fy magu fel un o Dystion Jehofa ac nid ydyn nhw’n dysgu’r Drindod, ond mae ganddyn nhw ffordd arall o wneud llanast gyda’r berthynas tad/plentyn y mae Duw yn ei chynnig i bawb trwy ei Fab, Iesu Grist.
Fel un o Dystion Jehofa, cefais fy nysgu o fabandod nad oedd yn fraint i mi allu galw fy hun yn blentyn i Dduw. Y gorau y gallwn obeithio amdano oedd bod yn ffrind iddo. Pe bawn i'n parhau i fod yn deyrngar i'r Sefydliad ac yn ymddwyn hyd fy marwolaeth, ac yna'n cael fy atgyfodi a pharhau i fod yn deyrngar am 1,000 o flynyddoedd arall, yna pan ddaeth teyrnasiad milflwyddol Crist i ben, yna a dim ond wedyn y byddwn i'n dod yn blentyn i Dduw, yn rhan o ei deulu cyffredinol.
Nid wyf yn credu hynny bellach, a gwn fod llawer ohonoch sy'n gwrando ar y fideos hyn yn cytuno â mi. Gwyddom yn awr mai y gobaith sydd gan Gristnogion yw dyfod yn blant mabwysiedig i Dduw, yn unol â'r ddarpariaeth a wnaeth ein Tad trwy y pridwerth a dalwyd trwy farwolaeth ei unig-anedig Fab. Trwy hyn, gallwn yn awr annerch Duw fel ein Tad. Ond o ystyried y rhan ganolog y mae Iesu yn ei chwarae yn ein hiachawdwriaeth, a ddylem ninnau weddïo arno hefyd? Wedi’r cyfan, mae Iesu’n dweud wrthym yn Mathew 28:18 fod “Pob awdurdod yn y nefoedd ac ar y ddaear wedi ei roi i mi.” Os efe yw'r ail yn gorchymyn pob peth, onid yw'n haeddu ein gweddïau?
Mae rhai yn dweud, "Ie." Byddan nhw’n pwyntio at Ioan 14:14 sydd, yn ôl y Beibl Safonol Americanaidd Newydd a nifer o rai eraill, yn darllen: “Os gofynnwch unrhyw beth i mi yn fy enw i, fe’i gwnaf.”
Mae'n werth nodi fodd bynnag nad yw'r American Standard Version gwreiddiol yn cynnwys y rhagenw gwrthrychol, “fi”. Mae’n darllen: “Os gofynnwch unrhyw beth yn fy enw i, fe’i gwnaf,” nid “os gofynnwch unrhyw beth yn fy enw i”.
Nid yw Beibl yr hybarch Brenin Iago ychwaith yn dweud: “Os gofynnwch ddim yn fy enw i, fe'i gwnaf.”
Pam nad yw rhai fersiynau uchel eu parch o’r Beibl yn cynnwys y rhagenw gwrthrychol, “fi”?
Y rheswm yw nad yw pob llawysgrif Feiblaidd sydd ar gael yn ei chynnwys. Felly sut mae penderfynu pa lawysgrif i'w derbyn fel un sy'n ffyddlon i'r gwreiddiol?
A yw Iesu’n dweud wrthym am ofyn iddo’n uniongyrchol am y pethau sydd eu hangen arnom, neu a yw’n dweud wrthym am ofyn i’r Tad ac yna ef, fel asiant y Tad—y logos neu’r gair—a ddarpara’r pethau y mae’r Tad yn ei gyfarwyddo iddynt?
Mae’n rhaid inni ddibynnu ar harmoni cyffredinol yn y Beibl i benderfynu pa lawysgrif i’w derbyn. I wneud hynny, nid oes rhaid i ni hyd yn oed fynd y tu allan i lyfr Ioan. Yn y bennod nesaf, mae Iesu’n dweud: “Nid ti a’m dewisais i, ond myfi a’ch dewisais, a’ch penodi i fynd a dwyn ffrwyth, ac i’ch ffrwyth aros, er mwyn beth bynnag a ofynnwch gan y Tad yn fy enw i Efallai y bydd yn rhoi i chi.” (Ioan 15:16)
Ac yna yn y bennod ar ôl hynny mae'n dweud wrthym eto: “A'r diwrnod hwnnw ni fyddwch yn fy holi am unrhyw beth. Yn wir, yn wir, rwy'n dweud wrthych, os gofynnwch i'r Tad am unrhyw beth yn fy enw i, Efe a'i rhydd i ti. Hyd yn hyn nid ydych wedi gofyn am ddim yn fy enw i; gofynnwch, a byddwch yn derbyn, er mwyn i'ch llawenydd gael ei lawn." (Ioan 16:23, 24 NASB)
Yn wir, mae Iesu yn tynnu ei hun allan o'r broses ddeisebu yn gyfan gwbl. Mae'n mynd ymlaen i ychwanegu, “Y diwrnod hwnnw byddwch chi'n gofyn yn fy enw i, a Nid wyf yn dweud wrthych y byddaf yn gofyn i'r Tad ar eich rhan; oherwydd mae'r Tad ei hun yn eich caru chi, oherwydd eich bod wedi fy ngharu i, ac wedi credu fy mod i wedi dod allan oddi wrth y Tad.” (Ioan 16:26, 27 NASB)
Mae'n dweud mewn gwirionedd na fydd yn gofyn gan y Tad ar ein rhan. Mae'r Tad yn ein caru ni ac felly gallwn ni siarad ag ef yn uniongyrchol.
Os ydym i fod i ofyn i Iesu yn uniongyrchol, yna byddai'n rhaid iddo wneud cais gan y Tad ar ein rhan, ond mae'n dweud yn benodol wrthym nad yw'n gwneud hynny. Mae Catholigiaeth yn mynd â hyn gam ymhellach drwy gynnwys seintiau yn y broses ddeisebu. Rydych chi'n deisebu sant, ac mae'r sant yn deisebu Duw. Rydych chi'n gweld, bwriad y broses gyfan yw ein pellhau oddi wrth ein Tad nefol. Pwy sydd eisiau difetha ein perthynas â Duw Dad? Ti'n gwybod pwy, onid wyt ti?
Ond beth am y mannau hynny lle mae Cristnogion yn cael eu darlunio yn siarad yn uniongyrchol â Iesu, hyd yn oed yn gwneud deisebau iddo. Er enghraifft, galwodd Stephen ar Iesu yn uniongyrchol pan oedd yn cael ei labyddio.
Mae’r Fersiwn Ryngwladol Newydd yn ei ddweud: “Tra roedden nhw’n ei labyddio fe weddïodd Steffan, “Arglwydd Iesu, derbyn fy ysbryd.” (Actau 7:59)
Ond nid yw hynny'n gyfieithiad cywir. Mae'r rhan fwyaf o fersiynau'n ei ddweud, “galwodd allan”. Mae hynny oherwydd bod y ferf Roeg a ddangosir yma— epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) yn air cyffredinol yn syml yn golygu “galw allan,” ac nad yw byth yn cael ei ddefnyddio wrth gyfeirio at weddi.
proseuchomai (προσεύχομαι) = “gweddïo”
epicalomenon (ἐπικαλούμενον) = “galw allan”
Wna i ddim ceisio ei ynganu—yn air cyffredin sy’n golygu “galw allan.” Nid yw byth yn cael ei ddefnyddio wrth gyfeirio at weddi sydd mewn Groeg yn air gwahanol yn gyfan gwbl. Mewn gwirionedd, nid yw'r gair Groeg hwnnw am weddi byth yn cael ei ddefnyddio yn unman yn y Beibl ar gysylltiad â Iesu.
Nid yw Paul yn defnyddio'r gair Groeg am weddi pan mae'n dweud ei fod wedi pledio ar yr Arglwydd i dynnu drain yn ei ystlys.
“Felly i'm cadw rhag beichiogi, rhoddwyd drain yn fy nghnawd i mi, cennad Satan, i'm poenydio. Tair gwaith ymbiliais ar yr Arglwydd i'w gymryd oddi wrthyf. Ond dywedodd wrthyf, “Digon i ti yw fy ngras, oherwydd mewn gwendid y perffeithir fy ngallu.” (2 Corinthiaid 12:7-9 BSB)
Nid oedd yn ysgrifennu, “Tair gwaith y gweddïais ar yr Arglwydd,” ond yn hytrach defnyddiodd air gwahanol.
Ai at yr Arglwydd y cyfeirir yma, Iesu, neu Jehofa? Y Mab neu'r Tad? Mae Lord yn deitl a ddefnyddir yn gyfnewidiol rhwng y ddau. Felly ni allwn ddweud yn sicr. Gan gymryd mai Iesu ydyw, mae'n rhaid inni feddwl tybed ai gweledigaeth oedd hon. Siaradodd Paul â Iesu ar y ffordd i Ddamascus, ac roedd ganddo weledigaethau eraill y mae'n cyfeirio atynt yn ei ysgrifau. Yma, gwelwn fod yr Arglwydd wedi siarad ag ef ag ymadrodd penodol iawn neu eiriau penodol iawn. Wn i ddim amdanoch chi, ond pan dwi'n gweddïo, dwi ddim yn clywed llais o'r nefoedd yn rhoi ymateb geiriol i mi. Cofiwch, nid wyf yn cyfateb i'r Apostol Paul. Yn un peth, roedd gan Paul weledigaethau gwyrthiol. A allai fod yn cyfeirio at Iesu mewn gweledigaeth, yn debyg iawn i'r un oedd gan Pedr pan siaradodd Iesu ag ef ar y to am Cornelius? Hei, os bydd Iesu byth yn siarad â mi yn uniongyrchol, rydw i'n mynd i'w ateb yn uniongyrchol, wrth gwrs. Ond ai y weddi honno?
Gallem ddweud fod gweddi yn un o ddau beth: Mae'n ffordd i ofyn am rywbeth gan Dduw, ac mae hefyd yn fodd i foli Duw. Ond gallaf ofyn i chi am rywbeth? Nid yw hynny'n golygu fy mod yn gweddïo i chi, nac ydyw? A gallaf eich canmol am rywbeth, ond eto, ni fyddwn yn dweud fy mod yn gweddïo arnoch chi. Felly mae gweddi yn fwy na sgwrs lle rydyn ni'n gwneud ceisiadau, yn ceisio arweiniad, neu'n diolch - popeth a allwn ni ei wneud i gyd-ddyn. Gweddi yw'r ffordd rydyn ni'n cyfathrebu â Duw. Yn benodol, dyma'r ffordd rydyn ni'n siarad â Duw.
Yn ôl fy nealltwriaeth i, dyna graidd y mater. Mae Ioan yn datgelu am Iesu “i bawb a’i derbyniodd Ef, i’r rhai oedd yn credu yn ei enw Ef, a roddodd yr hawl i ddod yn blant i Dduw— plant wedi eu geni nid o waed, nac o ddymuniad nac ewyllys dyn, ond wedi eu geni o Dduw. .” (Ioan 1:12, 13 BSB)
Nid ydym yn derbyn awdurdod i ddod yn blant i Iesu. Rydyn ni wedi cael yr awdurdod i ddod yn blant i Dduw. Am y tro cyntaf, mae bodau dynol wedi cael yr hawl i alw Duw yn Dad personol iddynt. Am fraint y mae Iesu wedi ei gwneud yn bosibl inni: Galw Duw yn “Dad.” Donald oedd enw fy nhad biolegol, ac roedd gan unrhyw un ar y ddaear yr hawl i’w alw wrth ei enw, ond dim ond fi a fy chwaer oedd â’r hawl i’w alw’n “Dad.” Felly nawr gallwn alw Duw Hollalluog yn “Dad,” “Papa,” “Abba,” “Tad.” Pam na fyddem am fanteisio’n llawn ar hynny?
Dydw i ddim mewn sefyllfa i wneud rheol ynghylch a ddylech chi weddïo ar Iesu ai peidio. Rhaid i chi wneud yr hyn y mae eich cydwybod yn dweud wrthych am ei wneud. Ond wrth wneud y penderfyniad hwnnw, ystyriwch y berthynas hon: Mewn teulu, gallwch chi gael llawer o frodyr, ond dim ond un Tad. Byddwch chi'n siarad â'ch brawd hynaf. Pam ddim? Ond mae'r trafodaethau a gewch gyda'ch tad yn wahanol. Maent yn unigryw. Oherwydd ei fod yn dad i chi, ac nid oes ond un o'r rheini.
Ni ddywedodd Iesu erioed wrthym am weddïo arno, ond dim ond i weddïo ar ei Dad ef a ni, ei Dduw a'n Duw ni. Rhoddodd Iesu i ni linell uniongyrchol at Dduw fel ein Tad personol. Pam na fyddem am fanteisio ar hynny ar bob cyfle?
Unwaith eto, nid wyf yn gwneud rheol ynghylch a yw'n iawn neu'n anghywir gweddïo ar Iesu. Nid dyna fy lle. Mater o gydwybod ydyw. Os ydych chi eisiau siarad â Iesu fel un brawd i'r llall, chi sydd i benderfynu. Ond o ran gweddi, mae'n ymddangos bod gwahaniaeth sy'n anodd ei fesur ond yn hawdd ei weld. Cofiwch, Iesu a ddywedodd wrthym am weddïo ar y Tad yn y nefoedd ac a ddysgodd inni sut i weddïo ar ein Tad yn y nefoedd. Ni ddywedodd erioed wrthym am weddïo iddo'i hun.
Diolch i chi am wylio ac am eich cefnogaeth i'r gwaith hwn.
Am ragor o wybodaeth am y pwnc hwn gweler y ddolen ym maes disgrifiad y fideo hwn. https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/
Mae siarad â Iesu yn wahanol i weddïo arno. Os darllenwn Dat 5,8 cawn yr argraff fod gweddîau o bwysigrwydd hanfodol. I mi mae gweddi yn rhan o wasanaeth cysegredig (λατρεία) yr hyn a olygir i Dduw yn unig, fel y cadarnhaodd JC yn y dyfyniad o Mat 4,10 Προσκύνηση y gellir ac a roddir i JC. Mae'n sicr ei fod yn haeddu pob anrhydedd y gallwn o bosibl ei ddangos iddo, ond dywedodd yn glir na ddaeth i gael ei wasanaethu ond i wasanaethu. A dweud y gwir dwi’n teimlo efallai na fydd Jehofa yn gwylltio rhyw lawer rhag ofn inni weddïo ar Iesu, ers iddo dderbyn... Darllen mwy "
RHAN 3 o 3 Ar ôl darllen Rhannau 1 a 2, gwyddoch nad wyf am i neb ddechrau gweddïo ar Iesu. Os ydych chi'n dal i feddwl am Grist fel duw ar wahân ac israddol, byddai gweddïo arno mewn gwirionedd yn bechod. Fy ngobaith yw y byddwch yn dod i anrhydeddu Iesu yn union fel yr ydych yn anrhydeddu y Tad (Ioan 5:23). Mae unrhyw ddiwinyddiaeth sy'n dweud bod Iesu yn dduw ar wahân, yn llai na'r Tad o reidrwydd yn rhoi llai o anrhydedd i Iesu. Ac mae hynny'n golygu nad ydych chi'n anrhydeddu'r Tad na'r Mab mewn gwirionedd. Mae'r Beibl yn ei gwneud hi'n glir bod yna... Darllen mwy "
RHAN 2 o 3 Helo eto! Rhag ofn i chi ddod ar draws y sylw hwn cyn fy lleill, byddwch yn gwybod y bydd hyn yn gwneud mwy o synnwyr os darllenwch Ran 1 yn gyntaf. Ynglŷn â chwestiwn yr erthygl uchod ynglŷn â sut i annerch yr Ysbryd Glân mewn gweddi, mae’r cwestiwn fel petai’n cymryd yn ganiataol fod yn rhaid inni gael “enw priodol” ar yr Ysbryd er mwyn gwneud hynny. Ond onid oes gweddïau yn y Beibl wedi’u cyfeirio at “yr Arglwydd” yn unig (Actau 1:24-25)? Nid yw “Arglwydd” yn enw priodol. Felly beth am gyfeirio at yr Ysbryd Glân fel “Ysbryd Glân”? Gan fod yr erthygl yn cyfaddef hynny... Darllen mwy "
RHAN 1 o 3 At unrhyw un sy'n darllen hwn, gwybydd unwaith eto mai dim ond allan o bryder am eich iachawdwriaeth yr wyf yn ysgrifennu. Mae gennyf ychydig o gwestiynau a phwyntiau o eglurder yr wyf am eu cynnig ynghylch yr erthygl hon, a gofynnaf i unrhyw un sy'n darllen fy sylwadau archwilio'r Beibl ar y materion hyn. (Sylwer: Yr wyf yn rhannu fy ymateb yn 3 rhan i'w wneud yn fwy treuliadwy. Gofynnaf yn barchus i bob un o'r 3 rhan gael ei ddarllen.) I ddechrau, mae'r erthygl hon yn gofyn—bron fel pe bai'n gwestiwn “trump card”—“Ac os ydym am ddilyn rhesymeg drindodaidd, sut... Darllen mwy "
Helo Eric,
Felly glaube ich auch. Ein sehr guter Artikel, vielen Dank.
Shalom Jose
Eric – diolch yn fawr am rannu eich syniadau. Mae gweddi i Dduw ein Tad Jehofa trwy Iesu Grist yn gywir.
Ond fel Cristnogion mae ein perthynas â'r Tad a'i Fab, Iesu Grist.
O ystyried yr hyn a wnaeth Crist i ni, ar adegau mae'n gwbl ddealladwy ein bod yn diolch yn arbennig i Iesu ac yn galw ar ei help. Fel Stephen, ar brydiau rydyn ni’n teimlo ein cariad at Y Tad a’i Fab – Luc 19:10.
Cywir. Mae gennym berthynas gyda'r ddau, fel yr egluraf yn y fideo. Un yw ein Tad; y llall, ein brawd.
Rwy'n cytuno, Iesu yw ein brawd. Jehofa yw ein Tad. Un o’r rhesymau y daeth Iesu yn ddyn oedd er mwyn datgelu’r Tad i ni. Hebreaid 1:3. Dywedodd Iesu gofyn yn ei enw (Ioan 14:14). Ai gweddio yn ei enw ef? A oes llawer o bwys a ydym yn ei galw'n weddi ai peidio? Yn Actau 2, mae Stephen yn gofyn i Iesu dderbyn ei ysbryd. Gweddi? Ydy’r holl drafodaeth yma am sut a phwy i weddïo i gael effaith wirioneddol ar bwy yw Iesu? Ei natur(au)? Ei ddwyfoldeb? Yr ydych wedi crybwyll yr Ysbryd Glân a gweddi. Gall yr Ysbryd Glân fod yn drydydd person dwyfol... Darllen mwy "
Iawn, felly Iesu yw Duw Hollalluog, iawn? Yr Ysbryd Glân yw Duw Hollalluog, iawn? Mae Jehofa yn Dduw Hollalluog hefyd, ynte? Gadewch imi ail-eirio eich datganiad yn unol â chyngor Diarhebion 26:4. Rwy'n cytuno, mae Duw Hollalluog yn frawd i ni. Duw Hollalluog yw ein Tad. Un o'r rhesymau y daeth Duw Hollalluog yn ddyn oedd datgelu Duw Hollalluog i ni. Hebreaid 1:3. Dywedodd Duw Hollalluog ofyn yn ei enw (Ioan 14:14). Ai gweddïo yw gofyn yn enw Duw Hollalluog? A oes llawer o bwys a ydym yn ei galw'n weddi ai peidio? Yn Actau 2, mae Stephen yn gofyn i Dduw Hollalluog dderbyn ei ysbryd.... Darllen mwy "
O ran y cyfeiriad at Diarhebion 26:4, rwy’n cymryd hynny fel sarhad personol. Ond dim niwed wedi'i wneud. Mae Diarhebion 26:4 yn gyngor da, ond nid yw’n awgrym i sarhau’r un rydych chi’n credu sy’n dweud rhywbeth ynfyd neu’n ystyried yn ffôl. Nid yw hynny'n caru eich cymydog na bod â'i ddiddordeb gorau mewn golwg. Gwnewch eich pwynt, o'r ysgrythur a gadewch imi barhau i fod yn ffwl neu fel y nodir yn aml yn y Diarhebion, elwa ar gyfarwyddyd a chywiriad. Rwy'n credu mai'r dywediad yw "rydych chi'n dal mwy o bryfed gyda mêl nag â finegr." Neu fel y mae Peter yn ei gofnodi, ni... Darllen mwy "
Meddyliwch am y peth. Mae yna lawer, llawer o ysgrythurau sy'n nodi'n glir y Tad fel Duw. Nid yw'r adnodau hyn yn awgrymu ei fod yn Dduw, ond yn ei nodi'n glir. Mae yna lawer o adnodau sy'n datgan yn glir mai Iesu yw mab Duw, a hyd yn oed ei fod yn dduw ei hun, ond dim un sy'n datgan ei fod yn Dduw Hollalluog. Pe bai, yna er y byddwn yn gweld bod y rhesymeg y tu hwnt i'm dealltwriaeth, byddwn yn ei derbyn. Gallwn ei gydnabod fel dirgelwch dwyfol. Fodd bynnag, nid yw'n dweud hynny. Nid oes gennyf ond dehongliad dynion, dynion trinitarian, i fynd heibio.... Darllen mwy "
Helo Eric
Gadewais sylw ei fod yn aros am gymeradwyaeth Rwy'n meddwl bod y system yn fy nhaflu allan bob tro rwy'n ceisio golygu gair.
Cymerwch ofal ac unwaith eto llawer o ddiolch am yr erthygl addysgiadol iawn
Bore da Eric, Cyn i mi ddechrau gwylio'r fideo hwn rydych chi wedi'i bostio edrychais ar fideo arall rydych chi wedi'i wneud “a ddylem ni addoli Iesu”. Mae eich meddyliau ar y ddau bwnc wedi dod â'r hyfrydwch mwyaf i'm calon hoffwn wir ddiolch i chi o ddyfnder fy nghalon, dim ond treulio awr a hanner yn gwrando ar y ddwy ran y mae'n wirioneddol fod yn oleuedigaeth i mi. ysbrydolrwydd. Y cyfan rydych chi'n ei wneud yw gwneud i ni resymu o'r Ysgrythurau i weld sut rydyn ni'n ffitio i mewn, rhwng ein tad nefol a'r Arglwydd... Darllen mwy "
Hi James,
Fe welais sylw ddoe a anfonwyd i fy nghyfeiriad e-bost, ac roeddwn i eisiau rhoi bawd iddo, ond pan fewngofnodais i wefan BP, roedd wedi diflannu ac nid oedd yn y ciw arfaethedig ychwaith. Ar ôl gweld eich sylw arall y bore yma, edrychais eto a sylwi bod un sylw yn y ffolder Spam. Pam, does gen i ddim syniad. Fodd bynnag, fe'i nodais fel nad yw'n sbam a dyma hi. Sori am hynny.
Yn Actau pennod 4, gallwn weld mai’r Tad sy’n cael ei anerch mewn gweddi, yn enwedig wrth nodi bod y geiriau “dy was sanctaidd Iesu” yn cael eu defnyddio.
Hwn hefyd oedd y pwnc trafod yn ein brawd grŵp Eidalaidd Eric,,,Rwyf wedi dod i’r un casgliadau o fy astudiaeth bersonol o’r Beibl ,, Halelwia ,,,,