Yn dilyn rhyddhau fy fideo olaf yn Saesneg a Sbaeneg ar y cwestiwn a yw'n iawn gweddïo ar Iesu ai peidio, cefais dipyn o pushback. Nawr, roeddwn i'n disgwyl hynny gan y mudiad Trinitaidd oherwydd, wedi'r cyfan, i drindodiaid, Iesu yw Duw Hollalluog. Felly, wrth gwrs, maen nhw eisiau gweddïo ar Iesu. Fodd bynnag, roedd yna hefyd Gristnogion didwyll sydd, er nad ydynt yn derbyn y Drindod fel dealltwriaeth ddilys o natur Duw, yn dal i deimlo bod gweddi at Iesu yn rhywbeth y dylai Plant Duw ei ymarfer.

Gwnaeth i mi feddwl tybed a ydw i'n colli rhywbeth yma. Os felly, i mi, mae'n teimlo'n anghywir i weddïo ar Iesu. Ond nid ydym i gael ein harwain gan ein teimladau, er eu bod yn cyfrif am rywbeth. Rydyn ni i gael ein harwain gan ysbryd glân a addawodd Iesu y byddai'n ein harwain i'r holl wirionedd.

Fodd bynnag, pan fydd yr un hwnnw wedi dod, sef Ysbryd y gwirionedd, bydd yn eich arwain i bob gwirionedd oherwydd ni lefara ohono'i hun, ond beth bynnag a glyw, fe lefara. A bydd yn datgelu i chi'r pethau sydd i ddod. (Ioan 16:13 Fersiwn Ffyddlon)

Felly gofynnais i mi fy hun a oedd fy amharodrwydd tuag at weddïo ar Iesu yn ddim ond rhywbeth sy'n cael ei gario drosodd o'm dyddiau fel Tystion Jehofa? Oeddwn i'n ildio i ragfarn sydd wedi'i chladdu'n ddwfn? Ar y naill law, roeddwn yn cydnabod yn glir nad yw’r gair Groeg sy’n dynodi “gweddi” a “gweddïo” byth yn cael ei ddefnyddio yn yr Ysgrythurau Cristnogol mewn cysylltiad â Iesu, ond dim ond mewn cysylltiad â’n Tad. Ar y llaw arall, fel y nododd nifer o ohebwyr wrthyf, gwelwn enghreifftiau yn y Beibl lle mae Cristnogion ffyddlon yn galw ac yn deisebu ein Harglwydd Iesu.

Er enghraifft, rydym yn gwybod bod Stephen, yn Actau 7:59, wedi gwneud deiseb i'r Iesu a welodd mewn gweledigaeth fel yr oedd yn cael ei labyddio i farwolaeth. “Tra roedden nhw'n ei labyddio, Steffan apelio, “Arglwydd Iesu, derbyn fy ysbryd.” Yn yr un modd, cafodd Pedr weledigaeth a chlywodd lais Iesu o'r nef yn rhoi cyfarwyddiadau iddo ac ymatebodd i'r Arglwydd.

“…daeth llais ato: “Cod, Pedr; lladd a bwyta.” Ond dywedodd Pedr, “Na, Arglwydd; oherwydd nid wyf erioed wedi bwyta dim sy'n gyffredin nac yn aflan.” A dyma'r llais yn dod ato eilwaith, “Yr hyn a wnaeth Duw yn lân, paid â'i alw'n gyffredin.” Digwyddodd hyn dair gwaith, a chymerwyd y peth i fyny ar unwaith i'r nefoedd. (Actau 10:13-16).

Yna mae'r apostol Paul, er nad yw'n rhoi'r amgylchiadau i ni, yn dweud wrthym ei fod wedi erfyn ar Iesu deirgwaith i gael ei ryddhau o ddraenen benodol yn ei gnawd. "Tri gwaith plediais gyda'r Arglwydd i'w gymryd oddi wrthyf.” (2 Corinthiaid 12:8)

Ac eto, ym mhob un o'r achosion hyn, y gair Groeg am "gweddi" ddim yn cael ei ddefnyddio.

Mae hynny'n ymddangos yn arwyddocaol i mi, ond wedyn, ydw i'n gwneud gormod o absenoldeb gair? Os yw pob sefyllfa’n disgrifio gweithredoedd sy’n gysylltiedig â gweddïo, a oes rhaid defnyddio’r gair “gweddi” yn y cyd-destun er mwyn iddo gael ei ystyried yn weddi? Byddai rhywun yn meddwl na. Gellid rhesymu, cyn belled â bod yr hyn sy'n cael ei ddisgrifio yn weddi, yna nid oes yn rhaid i ni ddarllen yr enw “gweddi” na'r ferf “gweddïo” iddo fod yn weddi.

Eto i gyd, roedd rhywbeth yn gwegian yng nghefn fy meddwl. Pam nad yw’r Beibl byth yn defnyddio’r ferf “gweddïo” na’r enw “gweddi” ac eithrio mewn cysylltiad â chyfathrebu â Duw ein Tad?

Yna fe'm trawodd. Roeddwn yn torri rheol cardinal o exegesis. Os byddwch chi'n cofio, exegesis yw'r dull o astudio'r Beibl lle rydyn ni'n gadael i'r Ysgrythur ddehongli ei hun. Mae yna nifer o reolau rydyn ni'n eu dilyn a'r un cyntaf yw dechrau ein hymchwil gyda meddwl yn glir o ragfarn a rhagfarn.

Pa ragfarn o'm rhan i, pa ragdybiaeth oeddwn i'n ei ddwyn i'r astudiaeth hon o weddi? Sylweddolais mai'r gred fy mod yn gwybod beth oedd gweddi, fy mod yn deall diffiniad Beiblaidd y term yn llawn.

Rwy'n gweld hyn fel enghraifft wych o sut y gall cred neu ddealltwriaeth gael ei wreiddio mor ddwfn fel nad ydym hyd yn oed yn meddwl ei gwestiynu. Rydyn ni'n ei gymryd fel a roddir. Er enghraifft, mae gweddi yn rhan o'n traddodiad crefyddol. Ni waeth o ba gefndir crefyddol y byddwn ni'n dod, rydyn ni i gyd yn gwybod beth yw gweddi. Pan fydd Hindwiaid yn galw enw un o'u duwiau niferus wrth addoli, maen nhw'n gweddïo. Pan fydd Mwslimiaid yn galw ar Allah, maen nhw'n gweddïo. Pan fydd rabbis uniongred yn genuflect dro ar ôl tro cyn y wal wylofain yn Jerwsalem, maen nhw'n gweddïo. Pan fydd Cristnogion y Drindod yn deisebu eu Duwdod triun, maen nhw'n gweddïo. Pan alwodd gwŷr a gwragedd ffyddlon gynt, fel Moses, Hanna, a Daniel, yr enw “Yr ARGLWYDD,” roedden nhw'n gweddïo. Pa un ai at y gwir Dduw ai gau dduwiau, gweddi yw gweddi.

Yn y bôn, SSDD ydyw. O leiaf fersiwn o SSDD. Yr Un Araith, Gwahanol Dduwdod.

Ydyn ni'n cael ein harwain gan rym traddodiad?

Un peth nodedig am ddysgeidiaeth ein Harglwydd yw ei fanylrwydd a'i ddefnydd doeth o iaith. Nid oes araith flêr gyda Iesu. Pe byddem i fod i weddïo arno, yna byddai wedi dweud wrthym am wneud hynny, oni fyddai? Wedi'r cyfan, hyd at y pwynt hwnnw, dim ond ar yr ARGLWYDD yr oedd yr Israeliaid wedi gweddïo. Gweddïodd Abraham ar Dduw, ond ni weddïodd erioed yn enw Iesu. Sut y gallai? Roedd yn ddigynsail. Ni fyddai Iesu yn dod i'r olygfa am ddau fileniwm arall. Felly pe bai Iesu yn cyflwyno elfen newydd i weddi, yn benodol, y dylai ei chynnwys, byddai wedi gorfod dweud hynny. A dweud y gwir, byddai wedi gorfod gwneud hynny’n glir iawn, oherwydd ei fod yn goresgyn rhagfarn bwerus iawn. Iddewon yn unig a weddïodd ar yr ARGLWYDD. Gweddïodd Paganiaid i Dduwiau lluosog, ond nid Iddewon. Mae grym y gyfraith i effeithio ar y meddwl Iddewig a chreu rhagfarn—er, yn un gywir—yn amlwg gan y ffaith fod yr Arglwydd—ein Harglwydd Iesu Grist, brenin y brenhinoedd—wedi gorfod dweud wrth Pedr nid unwaith, nid dwywaith, ond tair. amserau y gallai yn awr fwyta cnawd anifeiliaid yr oedd Israeliaid yn eu hystyried yn aflan, fel porc.

Mae'n dilyn, felly, pe bai Iesu yn awr yn mynd i ddweud wrth yr Iddewon hyn sy'n rhwym wrth draddodiad y gallent ac y dylent weddïo arno, byddai wedi cael llawer o ragfarn i dorri trwodd. Nid oedd datganiadau amwys yn mynd i'w dorri.

Cyflwynodd ddwy elfen newydd i weddïau, ond gwnaeth hynny gydag eglurder ac ailadrodd. Ar gyfer un, dywedodd wrthyn nhw y byddai'n rhaid yn awr offrymu gweddïau i Dduw yn enw Iesu. Mae’r newid arall i weddi a wnaeth Iesu wedi’i nodi yn Mathew 6:9,

“Dyma, felly, sut y dylech chi weddïo: “ein Tad yn y nefoedd, sancteiddier dy enw…”

Ie, cafodd ei ddisgyblion yn awr y fraint i weddïo ar Dduw, nid fel eu penarglwydd, ond fel eu Tad personol.

A ydych yn meddwl mai dim ond at ei wrandawyr uniongyrchol yr oedd y cyfarwyddyd yn berthnasol? Wrth gwrs ddim. Ydych chi'n meddwl ei fod yn golygu bodau dynol o bob crefydd? A oedd yn cyfeirio at Hindŵiaid neu Rufeiniaid a oedd yn addoli Duwiau paganaidd? Wrth gwrs ddim. A oedd hyd yn oed yn cyfeirio at yr Iddewon yn gyffredinol? Yr oedd efe yn llefaru wrth ei ddisgyblion, wrth y rhai oedd yn ei dderbyn fel y Meseia. Roedd yn siarad â'r rhai a fyddai'n ffurfio corff Crist, y deml newydd. Y deml ysbrydol a fyddai'n disodli'r un corfforol yn Jerwsalem, oherwydd bod yr un honno eisoes wedi'i marcio i'w dinistrio.

Mae hyn yn bwysig i'w ddeall: roedd Iesu'n siarad â phlant Duw. Y rhai sy'n ffurfio'r atgyfodiad cyntaf, yr atgyfodiad i fywyd (Datguddiad 20:5).

Y rheol gyntaf ar gyfer astudiaeth beiblaidd exegetical yw: Dechreuwch eich ymchwil gyda meddwl sy'n glir o duedd a rhagdybiaethau. Mae angen i ni roi popeth ar y bwrdd, rhagdybio dim byd. Felly, ni allwn dybio ein bod yn gwybod beth yw gweddi. Ni allwn gymryd y diffiniad cyffredin o’r gair yn ganiataol, gan gymryd mai’r hyn a ddiffinnir yn draddodiadol gan fyd Satan ac ar draws y crefyddau sy’n dominyddu meddyliau dynion yw’r hyn oedd gan Iesu mewn golwg. Mae angen inni sicrhau bod gennym mewn golwg yr un diffiniad y mae Iesu yn ei gyfathrebu â ni. I benderfynu hynny, rhaid inni ddefnyddio rheol exegesis arall. Rhaid inni ystyried y gynulleidfa. Wrth bwy roedd Iesu yn siarad? I bwy yr oedd efe yn datguddio y gwirioneddau newydd hyn ? Rydyn ni eisoes wedi cytuno bod ei gyfeiriad newydd i weddïo yn ei enw ac i annerch Duw fel ein Tad yn gyfarwyddiadau wedi'u bwriadu ar gyfer ei ddisgyblion a fyddai'n dod yn Blant Duw.

Gyda hynny mewn golwg, ac yn hollol anarferol, meddyliais am Ysgrythur arall. Un o fy hoff ddarnau o’r Beibl, a dweud y gwir. Rwy’n siŵr bod rhai ohonoch chi yno gyda mi yn barod. I eraill, gall hyn ymddangos yn amherthnasol ar y dechrau, ond fe welwch y cysylltiad yn fuan. Edrychwn ar 1 Corinthiaid 15:20-28.

Ond yn awr y mae Crist wedi ei gyfodi oddi wrth y meirw, yn flaenffrwyth y rhai a hunodd. Canys er pan ddaeth marwolaeth trwy ddyn, trwy ddyn hefyd y daw atgyfodiad y meirw. Canys fel yn Adda y mae pawb yn marw, felly hefyd yng Nghrist y gwneir pawb yn fyw. Ond pob un yn ei drefn ei hun: Crist, y blaenffrwyth; wedi hynny, ar ei ddyfodiad Ef, y rhai a berthynant i Grist. Yna daw'r diwedd, pan fydd yn trosglwyddo'r deyrnas i Dduw'r Tad, pan fydd yn diddymu pob rheol a phob awdurdod a gallu. Oherwydd rhaid iddo deyrnasu nes rhoi Ei holl elynion dan ei draed. Y gelyn olaf i gael ei ddileu yw marwolaeth. Oherwydd y mae Duw wedi rhoi popeth dan ei draed. Ond pan mae'n dweud bod “popeth” yn cael ei roi amdano, mae'n amlwg mai eithriad yw'r hwn sy'n rhoi popeth o dano. A phan fydd popeth yn ddarostyngedig i Grist, yna bydd y Mab ei hun hefyd yn ddarostyngedig i'r Un a ddarostyngodd bopeth iddo, er mwyn i Dduw fod yn oll yn oll. (1 Corinthiaid 15:20-28 Beibl Safonol Cristnogol Holman)

Mae'r ymadrodd olaf hwn wedi fy nghyffroi erioed. “Fel y byddo Duw oll yn oll.” Mae'r rhan fwyaf o gyfieithiadau yn mynd am rendrad llythrennol gair am air o'r Groeg. Fodd bynnag, mae rhai yn dehongli ychydig:

Cyfieithiad Byw Newydd: “bydd yn hollol oruchaf dros bopeth ym mhobman.”

Cyfieithiad Newyddion Da: “Duw fydd yn llywodraethu’n llwyr dros bawb.”

Fersiwn Saesneg Cyfoes: “Yna bydd Duw yn golygu popeth i bawb.”

New World Translation: “fel y byddo Duw yn bob peth i bawb.”

Nid oes unrhyw reswm i ni gael ein drysu gan yr hyn y mae'n ei olygu i ddweud y bydd Duw “yn y cyfan oll.” Edrychwch ar y cyd-destun uniongyrchol, rheol exegesis arall. Yr hyn yr ydym yn darllen amdano yma yw'r ateb eithaf i waeau dynolryw: Adfer pob peth. Yn gyntaf, mae Iesu yn cael ei atgyfodi. “Y ffrwythau cyntaf.” Yna, y rhai sy'n perthyn i Grist. Pwy ydyn nhw?

Yn gynharach, yn y llythyr hwn at y Corinthiaid, mae Paul yn datgelu’r ateb:

“. . .pob peth yn perthyn i CHI; yn eich tro CHI yn perthyn i Grist; Mae Crist, yn ei dro, yn perthyn i Dduw.” (1 Corinthiaid 3:22, 23)

Mae Paul yn siarad â Phlant Duw sy'n perthyn iddo. Cânt eu hatgyfodi i fywyd anfarwol pan fydd Crist yn dychwelyd, yn ystod ei ddyfodiad neu ei deyrnasiad parousia. (1 Ioan 3:2 BSB)

Nesaf, mae Paul yn neidio dros deyrnasiad milflwyddol mil o flynyddoedd hyd y diwedd, pan fydd yr holl reolaeth ddynol wedi'i dileu a hyd yn oed y farwolaeth sy'n deillio o bechod wedi'i dadwneud. Ar yr adeg honno, nid oes unrhyw elynion i Dduw na Dyn ar ôl. Dim ond wedyn, o’r diwedd, y mae’r Brenin Iesu yn darostwng ei hun i’r hwn a ddarostyngodd bob peth iddo, fel y gall Duw fod yn bob peth i bawb. Rwy'n gwybod bod y New World Translation yn cael ei feirniadu'n fawr, ond mae gan bob cyfieithiad Beiblaidd ei ddiffygion. Rwy'n meddwl yn yr achos hwn, mae ei rendrad deongliadol yn gywir.

Gofynnwch i chi'ch hun, beth mae Iesu'n ei adfer yma? Yr hyn a gollwyd oedd angen ei adfer. Bywyd tragwyddol i fodau dynol? Na. Mae hynny'n sgil-gynnyrch o'r hyn a gollwyd. Yr hyn y mae'n ei adfer yw'r hyn a gollodd Adda ac Efa: Eu perthynas deuluol â'r ARGLWYDD fel eu Tad. Roedd y bywyd tragwyddol oedd ganddyn nhw ac a daflwyd ganddyn nhw yn sgil-gynnyrch y berthynas honno. Dyna oedd eu hetifeddiaeth fel plant Duw.

Nid yw tad cariadus yn bell oddi wrth ei blant. Nid yw'n cefnu arnynt ac yn eu gadael heb arweiniad a chyfarwyddyd. Dengys Genesis fod yr ARGLWYDD yn siarad yn gyson â'i blant, yn y rhan braf o'r dydd - hwyr yn y prynhawn mae'n debyg.

“Clywsant lais yr ARGLWYDD Dduw yn rhodio yn yr ardd yn oerni'r dydd, ac ymguddiodd y gŵr a'i wraig oddi wrth ŵydd yr ARGLWYDD Dduw ymhlith coed yr ardd.” (Genesis 3:8 Beibl Saesneg y Byd)

Roedd y deyrnas nefol a'r un ddaearol yn gysylltiedig bryd hynny. Siaradodd Duw â'i blant dynol. Yr oedd yn Dad iddynt. Siaradasant ag ef ac atebodd yntau yn ôl. Collwyd hynny. Cawsant eu bwrw allan o'r Ardd. Mae adfer yr hyn a gollwyd bryd hynny wedi bod yn broses hir. Aeth i gyfnod newydd pan ddaeth Iesu. O hynny ymlaen, daeth yn bosibl cael eich geni eto, wedi'ch mabwysiadu'n blant i Dduw. Gallwn yn awr siarad â Duw nid fel ein Brenin, Penarglwydd, neu Dduwdod Hollalluog, ond fel ein Tad personol. “Abba Tad.”

Pan ddaeth yr amser i ben, anfonodd Duw ei Fab, a aned o wraig, a aned dan y Gyfraith, i brynu'r rhai oedd dan y Gyfraith, er mwyn inni gael mabwysiad yn feibion. Ac oherwydd eich bod yn feibion, mae Duw wedi anfon Ysbryd ei Fab i'n calonnau ni, gan lefain, “Abba, Dad!” Felly nid caethwas ydych mwyach ond mab, ac os mab, yna etifedd trwy Dduw. (Galatiaid 4:4-7 HCSB)

Ond ers i'r ffydd honno ddod, nid ydym bellach dan warcheidwad, oherwydd yr ydych i gyd yn feibion ​​​​Duw trwy ffydd yng Nghrist Iesu. Oherwydd y mae cynifer ohonoch ag a fedyddiwyd i Grist wedi gwisgo Crist fel dilledyn. Nid oes Iddew na Groegwr, caeth na rhydd, gwryw na benyw; oherwydd yr ydych oll yn un yng Nghrist Iesu. Ac os eiddo Crist ydych, had Abraham ydych, etifeddion yn ôl yr addewid. (Galatiaid 3:26, 27 HCSB)

Nawr bod Iesu wedi datgelu’r agweddau newydd hyn ar weddi, gallwn weld nad yw’r diffiniad cyffredin a roddir i weddi gan grefyddau’r byd yn cyd-fynd yn llwyr. Maent yn gweld gweddi fel deisebu a chanmol eu dwyfoldeb. Ond ar gyfer Plant Duw, nid yw'n ymwneud â'r hyn rydych chi'n ei ddweud, ond wrth bwy rydych chi'n ei ddweud. Cyfathrebiad rhwng plentyn i Dduw a Duw ei hun, fel ein Tad, yw gweddi. Gan mai dim ond un gwir Dduw ac un Tad i gyd sydd, mae gweddi yn air sy'n cyfeirio'n unig at gyfathrebu â'r Tad nefol hwnnw. Dyna’r diffiniad Beiblaidd fel y gallaf ei weld.

Un corff ac un Ysbryd sydd—yn union fel y’ch galwyd i’r un gobaith sy’n perthyn i’ch galwad— un Arglwydd, un ffydd, un bedydd, un Duw a Thad i bawb, sydd dros bawb a thrwy bawb ac yn oll. (Effesiaid 4:4-6)

Gan nad Iesu yw ein Tad, nid ydym yn gweddïo arno. Gallwn siarad ag ef, wrth gwrs. Ond mae’r gair “gweddi” yn disgrifio’r ffurf unigryw o gyfathrebu sy’n bodoli rhwng ein Tad nefol a’i blant dynol mabwysiedig.

Mae gweddi yn hawl sydd gennym ni, fel plant Duw, ond rhaid inni ei chynnig trwy’r drws i Dduw, sef Iesu. Gweddïwn yn ei enw ef. Ni fydd angen inni wneud hynny unwaith y cawn ein hatgyfodi i fywyd oherwydd wedyn byddwn yn gweld Duw. Bydd geiriau Iesu yn Mathew yn cael eu cyflawni.

“Mae'r rhai pur o galon wedi'u bendithio, oherwydd byddan nhw'n gweld Duw.

Bendigedig yw'r tangnefeddwyr, oherwydd fe'u gelwir yn feibion ​​i Dduw.

Bendigedig yw'r rhai sy'n cael eu herlid am gyfiawnder, oherwydd eiddot hwy yw teyrnas nefoedd.”

(Mathew 5:8-10 HCSB)

Ond i weddill y ddynoliaeth bydd yn rhaid i’r berthynas honno o Dad/plentyn aros tan y diwedd fel y mae Paul yn ei ddisgrifio.

Pan fydd holl elynion Duw a Dynion yn cael eu dileu, yna ni fydd angen gweddïo ar Dduw yn enw Iesu oherwydd wedyn bydd y berthynas Tad / plentyn wedi'i hadfer yn llawn. Duw fyddo oll i bawb, pob peth i bawb, sy'n golygu Tad i bawb. Ni fydd yn bell. Ni fydd gweddi yn unochrog. Fel y llefarodd Adda ac Efa â'u Tad, ac yntau'n siarad â hwy a'u harwain, felly bydd yr ARGLWYDD, ein Duw ni a'n Tad yn siarad â ni. Bydd swydd y Mab yn cael ei chyflawni. Bydd yn ildio ei Goron Feseianaidd ac yn ddarostyngedig i'r un a ddarostyngodd bob peth iddo fel y byddo Duw i gyd i bawb.

Gweddi yw'r ffordd y mae plant Duw yn siarad â'u Tad. Mae'n ffurf unigryw o gyfathrebu rhwng y Tad a'r plentyn. Pam fyddech chi eisiau ei wanhau, neu ddrysu'r mater. Pwy fyddai eisiau hynny? Pwy sy'n elwa trwy wyrdroi'r berthynas honno? Rwy’n meddwl ein bod ni i gyd yn gwybod yr ateb i hynny.

Beth bynnag, dyma beth rydw i'n deall bod yr Ysgrythurau'n ei ddweud ar destun gweddi. Os ydych chi'n teimlo'n wahanol, gweithredwch yn ôl eich cydwybod.

Diolch am wrando ac i bawb sy'n parhau i gefnogi ein gwaith, diolch o galon.

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    21
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x