[Der er nogle indsigtsfulde og tankevækkende kommentarer under indlægget ”Djævelens store samjobb”, der fik mig til at tænke over, hvad medlemskab af menigheden virkelig indebærer. Dette indlæg er resultatet.]

"Medlemskab har sine privilegier."

Dette er ikke kun reklame-sloganet for et populært kreditkort, men det er en vigtig del af JW-psyken. Vi læres at tro, at vores frelse afhænger af den fortsatte gode status for vores medlemskab af organisationen. Dette har været tilfældet siden Rutherfords dage.

Hvor presserende er det på den korte resterende tid for en at identificere sig med det nye verdenssamfund inden for det arklignende nye tingenesystem! (w58 5 / 1 s. 280 par. 3 Living Up to the Name)

Vil du forblive i det arklignende åndelige paradis, som du er kommet ind i? (w77 1/15 s. 45 par. 30 står over for den ”store trængsel” med tillid)

Af hensyn til de sande tilbeders sikkerhed og overlevelse findes der et arktisk åndeligt paradis. (2 Korinther 12: 3, 4) For at blive bevaret gennem den store trængsel må vi forblive i dette paradis. (w03/12/15 s. 19 par. 22 Vores opmærksomhed påtager sig større haster)

'Medlemskab har sine privilegier, hvoraf det første er frelse.' Det er budskabet.
Selvfølgelig er begrebet organisation, der fungerer som en slags nutidens Noahs ark, kun en opfindelse, der findes i vores publikationer. Vi bruger den lignelse, der findes i 1 Peter 3:21, der sammenligner Arken med dåb og forvandler den ved en eller anden teologisk håndflugt til en metafor for den beskyttelse, som medlemskab giver.
Tanken om, at simpelthen forblive inde i organisationen er en garanti for frelse, er en meget tiltalende idé. Det er en slags maling-for-nummer rute til frelse. Bare gør hvad du får besked, adlyd de ældste, de rejsende tilsynsførende og selvfølgelig vejledningen fra det styrende råd, deltag regelmæssigt i forkyndelsen, deltag i alle møderne, og din frelse er stort set forsikret. Som at gå ind i Noahs ark er det virkelig ret simpelt. Når du er inde, og så længe du forbliver indeni, er du sikker.
Denne idé er ikke ny. CT Russell skrev ind Studier i Skrifterne, Volumen 3, side. 186:  ”Det er født af den falske idé, der først blev erklæret af pavedømmet, at medlemskab af en jordisk organisation er essentiel, behagelig for Herren og nødvendig for et evigt liv.”
Han skrev også på den følgende side: „Men ingen jordisk organisation kan give pas til himmelsk herlighed. Den mest begunstigede sekter (bortset fra romanisten) vil ikke engang hævde, at medlemskab af hans sekte vil sikre himmelsk herlighed. ” Hmm…. ”Den mest begunstigede sekter (bortset fra romanisten [og Jehovas Vidne]” ser det ud. Hvor meget ironisk disse ord nu ser ud i lyset af ovenstående uddrag fra vores publikationer.
Han undgik også navngivningen af ​​en religion, hvorfor vi under hans betegnelse blot blev kendt som bibelstudenter. Det passede dog ikke bror Rutherford. Han arbejdede fra begyndelsen af ​​sit præsidentskab for at få alle menighederne under central kontrol. Hvad han gerne kaldte et teokratisk arrangement. Under Russell var menighederne med bibelstudenter løst tilknyttet The Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford havde brug for at give os en identitet, ligesom enhver anden religion derude. Sådan skete det bare dage før Columbus, Ohio-konventionen i 1931, ifølge AH ​​Macmillan.

”… Broder Rutherford fortalte mig selv, at han vågnede en aften, da han forberedte sig til det stævne, og han sagde: 'Hvad i all verden foreslog jeg en international konvention, når jeg ikke har nogen særlig tale eller besked til dem? Hvorfor bringe dem alle hit? ' Og så begyndte han at tænke over det, og Jesaja 43 kom til hans sind. Han rejste sig klokken to om morgenen og skrev i korthed, på sit eget skrivebord, en oversigt over den diskurs, han ville give om Riget, verdens håb og om det nye navn. Og alt hvad der blev ytret af ham på det tidspunkt blev forberedt den nat eller den morgen kl. Og [der er] ingen tvivl i mit sind - ikke da heller ikke nu - om, at Herren ledede ham i det, og det er det navn, Jehova ønsker, at vi skal bære, og vi er meget glade og meget glade for at have det. ”(Yb75 s. 151 par. 2)

Uanset hvad det er, er grundlaget for navnet Isa. 43:10 som alle Jehovas vidner ved. Det var imidlertid rettet mod israelitterne. Hvorfor vedtog han et navn, der gik forud for kristendommen? Var kristne i det første århundrede kendt under dette navn? Bibelen siger, at de blev omtalt som "vejen" og som "kristne", skønt det ser ud til, at sidstnævnte blev givet dem af guddommelig forsyn. (Apostelgerninger 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Blev vores navn også givet ved guddommelig forsyning som broder MacMillan hævder?[I]  Hvis ja, hvorfor blev ikke kristne fra det første århundrede kendt af det. Faktisk hvorfor gik vi ikke med et navn, som der muligvis er grundlag for i den kristne æra.

(Apostlenes handlinger 1: 8) “. . .men DU vil modtage magt, når den hellige ånd kommer over dig, og DU vil være vidner om mig både i Jerusalem og i hele Judea og Samaria og til den fjerneste del af jorden. ”

Man kan argumentere for, at hvis vi har brug for et unikt navn, kan vi kalde os selv Jehovas Vidner baseret på Apostlenes Gerninger. 1: 8. Jeg går ikke ind for det et øjeblik, men viser blot, at vores grundlag for at kalde os selv Jehovas Vidner simpelthen ikke findes i de kristne skrifter, der trods alt er grundlaget for kristendommen.
Der er dog et andet problem med navnet. Det fokuserer al vores opmærksomhed på at forkynde. Udgangspunktet er at vi bærer vidnesbyrd om retfærdigheden af ​​Jehovas herredømme ved vores opførsel og vores måde at leve på. Ved disse ting viser vi, at menneskelig styre er en fiasko, og at guddommeligt styre er den eneste vej at gå. Desuden henviser vi til vores forkyndelsesarbejde som ”forkyndelsesarbejdet”. Dette vidnearbejde udføres fra dør til dør. Derfor, hvis vi ikke ”vidner” i marktjenesten, er vi ikke rigtige “vidner”.
Her fører denne tænkning.
Hvis en udgiver ikke rapporterer sin tid i seks på hinanden følgende måneder, vil han (eller hun) blive betragtet som "inaktiv". På det tidspunkt skal forlagets navn fjernes fra menighedens liste over servicegrupper, som er anbragt på opslagstavlen i hallen. Formålet med denne liste er tilsyneladende at organisere forkyndelsesarbejdet i håndterbare gruppestørrelser. I praksis er det blevet den officielle menighedsliste. Hvis du tvivler på det, skal du bare se hvad der sker, hvis en persons navn er fjernet fra det. Jeg har personligt set, hvor meget ked en udgiver bliver, når de finder ud af, at deres navn ikke er på listen.
Faktum er, at listen bruges, når CO kommer og spørger de ældste om deres hyrdeaktivitet. De ældste, der er tildelt hver gruppe, forventes at være særligt opmærksomme på dem i deres gruppe med henblik på hyrde. I store menigheder, hvor det er svært at holde styr på alle, hjælper denne ordning de ældste - hvis de virkelig udfører deres arbejde - med at overvåge et mindre antal får for at sikre den åndelige sundhed for alle under deres pleje.
Hvis et navn slettes fra listen for inaktivitet i felttjenesten, er der ingen anklaget for at holde øje med det 'mistede får'. Den der har mest pleje fjernes fra syne. Dette viser at dem der ikke deltager i tjenesten i marken ikke betragtes som Jehovas Vidner og ikke rigtig er i den arklignende organisation der sikrer deres frelse. Jeg kender en søster, der skrev ind til mig og forklarede, hvordan hun gik for at få sin rigsministerium for måneden og fik at vide at KM'erne kun var for forkyndere. Denne søster var en regelmæssig mødedeltager, selvom den havde store personlige vanskeligheder, og var også på den teokratiske ministerskole. Alt det gjorde ikke noget. Hun var inaktiv og derfor ikke-medlem. Den følelsesløse karakter af anvendelsen af ​​denne 'teokratiske styre' forstyrrede hende så, at hun ville være faldet helt ud, hvis det ikke var for en ældstes kærlige bekymring, der, da hun fik kendskab til sin situation, lavede private ordninger for at skaffe hende en KM og sætte hende i hans gruppe. Med tiden blev hun genaktiveret og er stadig aktiv, men et får blev næsten drevet fra flokken, fordi overholdelse af reglen var vigtigere end et udtryk for kærlighed.
Hele konceptet med uregelmæssige udgivere og inaktive udgivere; faktisk har hele forlagskonceptet intet fundament i Skriften. Alligevel er det blevet grundlaget for medlemskab i menigheden, og derfor grundlaget for vores frelse og for at nå det evige liv.
Den fiktion, som Field Service Report hver af os forventes at aflevere hver måned, er nødvendig for at det styrende råd kan planlægge det verdensomspændende arbejde, og produktionen af ​​litteratur skjuler den virkelige sandhed. Enkelt sagt er det en kontrolmekanisme; en måde at spore, hvem der er aktiv, og hvordan falder bagefter. Det er også en kilde til betydelig stressfremkaldende skyld. Hvis ens timer falder under menighedens gennemsnit, betragtes man som svag. Hvis et konstant højere niveau af timer falder en måned på grund af sygdom eller familieansvar, føler man behovet for at undskylde de ældste. Vores tjeneste for vores Gud måles og overvåges af mennesker, og det er over for mennesker, vi føler en forpligtelse til at undskylde. Dette giver en snoet mening, fordi vores frelse afhænger af at blive i organisationen, og det afhænger af at behage mænd.
Hvor er det skriftlige grundlag for noget af dette?
Jeg kan huske for mange år siden på det ældste møde under besøg af kredstilsynsmanden, han gjorde mig opmærksom på, at min kone var uregelmæssig og ikke havde afleveret sin rapport for den foregående måned. Der var en række uregelmæssigheder, fordi vi ikke var store til at indsamle rapporter. Hvis de gik glip af en måned, afleverede de to rapporter den næste. Ikke noget særligt. Men det var en stor ting for CO. Jeg forsikrede ham om, at min kone havde været ude, men han ville ikke regne hende med sin rapport. Ikke uden en egentlig skriftlig rapport fra hende.
Vi besætter disse ting i en sådan grad, at brødre og søstre føler, at hvis de ikke nøjagtigt rapporterer deres tid, lyver de for Gud - som om Jehova plejer et iota for et rapportkort.
Jeg ville elske at se, hvad der ville ske, hvis en menighed fuld af nidkære forkyndere besluttede at aflevere deres rapporter uden at anbringe nogen navne. Samfundet ville stadig have alle de oplysninger, det tilsyneladende har brug for, men der ville ikke være nogen måde at opdatere udgiverens rekordkort til nogen. Jeg er sikker på, at denne enkle handling ville blive betragtet som oprør. Jeg gætter på, at kredstilsynsmanden ville blive sendt for at vurdere menigheden. En tale ville blive holdt, formodede ringledere blev afrundet og afhørt. Det ville blive meget rodet. Og husk, den pågældende synd er simpelthen ikke at lægge ens navn på et stykke papir. Det er ikke engang et ønske om anonymitet, fordi vores vidnesbyrd er offentligt, og de ældste ved, hvem der går ud, fordi de går ud med os.
Når vi hver især ser tilbage på vores personlige erfaring i organisationen, er det klart, at intet i denne kontrolmekanisme skaber en atmosfære af kristen frihed og kærlighed. Faktisk, hvis vi ønsker at finde en modstykke til det i andre religioner, er vi nødt til at se på kulter. Denne politik startede med Rutherford, og ved at fortsætte med at vedligeholde den nedbryder vi os selv og vanærer den Gud, som vi hævder at tjene.

Meleti Vivlon

Artikler af Meleti Vivlon.