(John 11: 26). . Όλοι όσοι ζουν και ασκούν πίστη σε μένα δεν θα πεθάνουν καθόλου. Πιστεύετε αυτό ;. . .
Ο Ιησούς μίλησε αυτά τα λόγια με την ευκαιρία της ανάστασης του Λαζάρου. Δεδομένου ότι όλοι όσοι ασκούσαν πίστη σ 'αυτόν εκείνη την εποχή πέθαναν, τα λόγια του μπορεί να φαίνονται περίεργα για τον σύγχρονο αναγνώστη. Μήπως το έλεγε αυτό εν αναμονή του τι θα συμβεί σε όσους, κατά τις τελευταίες ημέρες, ασκούσαν πίστη σ 'αυτόν και επομένως έζησαν τον Αρμαγεδδώνα; Λαμβάνοντας υπόψη το πλαίσιο, φαίνεται δύσκολο να το δεχτούμε αυτό. Μήπως η Μάρθα, ακούγοντας τα λόγια αυτά, Δεν σημαίνει φυσικά όσους ζουν τώρα φυσικά, αλλά μάλλον όλοι που ζουν όταν έρθει το τέλος του συστήματος των πραγμάτων?
Δεν νομίζω. Λοιπόν, τι θα μπορούσε να εννοούσε;
Το γεγονός είναι ότι χρησιμοποιεί τον παρόντα χρόνο του ρήματος "να είναι" για να κάνει αυτή την έκφραση. Κάνει το ίδιο πράγμα στο Matthew 22: 32 όπου διαβάζουμε:
(Matthew 22: 32). . «Είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβου»; Είναι ο Θεός, όχι των νεκρών, αλλά των ζωντανών ".
Το μόνο επιχείρημά του ότι η Βίβλος διδάσκει την ανάσταση των νεκρών είναι το ρήμα που χρησιμοποιείται στα εβραϊκά. Εάν αυτό ήταν ένα παραπλανητικό επιχείρημα, οι άπιστοι σαδδοκέοι θα ήταν πάνω του, όπως οι δανειστές χρήματος μετά από ένα κυλιόμενο νόμισμα. Ωστόσο, ήταν σιωπηλοί, υποδεικνύοντας ότι τους είχε πεθάνει για τα δικαιώματα. Αν ο Ιεχωβά είναι ο Θεός του μακρόχρονου Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ, τότε πρέπει να είναι ζωντανοί γι 'αυτόν, αν και νεκροί για την υπόλοιπη ανθρωπότητα. Η άποψη του Ιεχωβά είναι η μόνη που πραγματικά μετράει, βέβαια.
Είναι αυτή η έννοια στην οποία εκφράζει τον εαυτό του στη Μάρθα στο John 11: 26;
Φαίνεται αξιοσημείωτο ότι ο Ιησούς εισάγει κάποια νέα ορολογία σχετικά με το θάνατο στο ίδιο κεφάλαιο του Ιωάννη. Στο στίχο 11 λέει, «Ο Λάζαρος ο φίλος μας πήγε να ξεκουραστεί, αλλά ταξιδεύω εκεί για να τον ξυπνήσω από τον ύπνο». Οι μαθητές δεν κατάλαβαν το νόημά του, δείχνοντας ότι αυτή ήταν μια νέα εφαρμογή αυτού του όρου. Έπρεπε να τους πει ρητά στο στίχο 14 ότι «ο Λάζαρος πέθανε».
Το γεγονός ότι αυτός ο νέος όρος μπήκε τελικά στη χριστιανική γλώσσα είναι προφανές από τη χρήση του στο 1 Κορινθίους 15: 6, 20. Η φράση που χρησιμοποιείται και στα δύο εδάφια είναι, «κοιμισμένος [σε θάνατο]». Δεδομένου ότι χρησιμοποιούμε αγκύλες στο ΒΔ για να υποδείξουμε λέξεις που έχουν προστεθεί για διευκρίνιση, είναι σαφές ότι στην αρχική ελληνική φράση, «κοιμισμένος», αρκούσε για να δείξει το θάνατο ενός πιστού Χριστιανού.
Κάποιος που κοιμάται δεν είναι πραγματικά νεκρός, επειδή ένας κοιμισμένος μπορεί να ξυπνήσει. Η φράση «κοιμισμένος» για να δείξει ότι πέθανε, χρησιμοποιείται μόνο στη Βίβλο για να αναφέρεται σε πιστούς υπηρέτες. Δεδομένου ότι τα λόγια του Ιησού στη Μάρθα διατυπώθηκαν στο ίδιο πλαίσιο της ανάστασης του Λάζαρου, φαίνεται λογικό να συμπεράνουμε ότι ο κυριολεκτικός θάνατος κάποιου που ασκεί πίστη στον Ιησού διαφέρει από τον θάνατο εκείνων που δεν το κάνουν. Από την άποψη του Ιεχωβά, ένας τόσο πιστός Χριστιανός δεν πεθαίνει ποτέ καθόλου, αλλά απλώς κοιμάται. Αυτό θα έδειχνε ότι η ζωή στην οποία ξυπνά είναι η πραγματική ζωή, η αιώνια ζωή, στην οποία ο Παύλος αναφέρεται στο 1 Τιμόθεο 6:12, 19. Δεν επιστρέφει σε κάποια υπό όρους κρίση κατά την οποία εξακολουθεί να είναι νεκρός στον Ιεχωβά . Αυτό φαίνεται να είναι μια αντίφαση με αυτό που αναφέρεται στη Γραφή σχετικά με την κατάσταση αυτών των πιστών που κοιμούνται.
Αυτό μπορεί να βοηθήσει να διευκρινιστεί ο μπερδεμένος στίχος που το βρήκε στην Αποκάλυψη 20: 5 που έγραφε: «(Οι υπόλοιποι νεκροί δεν ήρθαν στη ζωή μέχρι να τελειώσουν τα χίλια χρόνια.) . Ο Αδάμ πέθανε την ημέρα που αμάρτησε, αν και συνέχισε να ζει για πάνω από 900 χρόνια. Αλλά από την άποψη του Ιεχωβά ήταν νεκρός. Όσοι από τους αδίκους αναστηθούν κατά τη διάρκεια των χιλιάδων ετών είναι νεκροί από την άποψη του Ιεχωβά, έως ότου έχουν τελειώσει τα χίλια χρόνια. Αυτό φαίνεται να δείχνει ότι δεν επιτυγχάνουν τη ζωή ακόμη και στο τέλος των χιλιάδων ετών, όταν μάλλον έχουν φτάσει στην τελειότητα. Μόνο μετά από την τελική δοκιμασία και την απόδειξη της πίστης τους, ο Ιεχωβά μπορεί στη συνέχεια να τους δώσει ζωή από την άποψή του.
Πώς μπορούμε να το εξισώνουμε αυτό με αυτό που συμβαίνει στον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ; Αν είναι ζωντανοί στα μάτια του Ιεχωβά ακόμα και τώρα, είναι ζωντανοί στην ανάστασή τους στο Νέο Κόσμο; Η πίστη τους υπό δοκιμή, μαζί με την δοκιμασμένη πίστη όλων των Χριστιανών στον Ιησού Χριστό, τα τοποθετεί στην κατηγορία αυτών που δεν θα πεθάνουν καθόλου.
Μας αρέσει να κάνουμε τη διάκριση μεταξύ των Χριστιανών με βάση την ανταμοιβή που λαμβάνουν, είτε σε μια ουράνια κλήση είτε σε έναν επίγειο παράδεισο. Ωστόσο, η διάκριση μεταξύ εκείνων που είναι νεκροί και εκείνων που είναι ζωντανοί γίνεται με βάση την πίστη, όχι στον προορισμό κάποιου.
Αν συμβαίνει αυτό, βοηθά επίσης να αποσαφηνιστεί το αίνιγμα που δημιουργούμε λέγοντας ότι οι κατσίκες της παραβολής του Ιησού που βρέθηκαν στο Matthew 25: 31-46 βγαίνουν στην αιώνια καταστροφή, όμως τα πρόβατα ξεκινούν μόνο για μια ευκαιρία για αιώνια ζωή εάν παραμείνει πιστή για τα χίλια χρόνια και πέρα. Η παραβολή λέει ότι τα πρόβατα, οι δίκαιοι, παίρνουν αιώνια ζωή αμέσως. Η ανταμοιβή τους δεν εξαρτάται περισσότερο από την καταδίκη των άδικων, των κατσίκων.
Αν συμβαίνει αυτό, τότε πώς καταλαβαίνουμε τον Ανακ. 20: 4, 6 που μιλά για εκείνους της πρώτης απόφασης αναστάσεως ως βασιλιάδες και ιερείς για χίλια χρόνια;
Θα ήθελα να ρίξω κάτι εκεί έξω τώρα για περαιτέρω σχόλια. Τι γίνεται αν υπάρχει ένα γήινο αντάλλαγμα αυτής της ομάδας. Ο κανόνας του 144,000 στον ουρανό, αλλά τι γίνεται αν η αναφορά στους "πρίγκιπες" που βρέθηκαν στο Isaiah 32: 1,2 ισχύει για την ανάσταση των δίκαιων. Αυτό που περιγράφεται σε αυτούς τους στίχους αντιστοιχεί τόσο στους ρόλους ενός βασιλιά και ενός ιερέα. Εκείνοι που είναι της αναστάσεως των ασεβών δεν θα εξυπηρετηθούν (μια ιερατική λειτουργία) ούτε θα κυβερνούνται από (πριγκιπική λειτουργία) υλικοποιημένα πλάσματα του πνεύματος, αλλά από πιστούς ανθρώπους.
Αν συμβαίνει αυτό, τότε μας επιτρέπει να κοιτάξουμε τον John 5: 29 χωρίς να ασχοληθούμε με οποιαδήποτε ένταση σφοδρή γυμναστική.
(John 5: 29). . εκείνοι που έκαναν καλά πράγματα σε μια ανάσταση της ζωής, εκείνοι που ασκούσαν τα θλιβερά πράγματα σε μια ανάσταση κρίσης.
Η "κρίση" δεν σημαίνει καταδίκη. Η κρίση σημαίνει ότι εκείνος που κρίνεται μπορεί να αντιμετωπίσει ένα από τα δύο αποτελέσματα: απαλλαγή ή καταδίκη.
Υπάρχουν δύο αναστάσεις: ένας από τους δίκαιους και ένας από τους άδικους. Αν οι δίκαιοι «δεν πεθαίνουν καθόλου», αλλά έχουν μόνο κοιμηθεί και ξυπνήσουν στην «πραγματική ζωή», τότε είναι αυτοί που έκαναν καλά πράγματα που επιστρέφουν στην ανάσταση της ζωής.
Οι άδικοι δεν έκαναν καλά πράγματα, αλλά τα κακά πράγματα. Αυτά ανατρέπονται στην κρίση. Είναι ακόμα νεκρά στα μάτια του Ιεχωβά. Θεωρούνται άξια ζωής μετά την ολοκλήρωση των χιλίων ετών και η πίστη τους έχει αποδειχθεί με δοκιμασία. ή κρίνονται ως άξιοι του δεύτερου θανάτου, εάν αποτύχουν αυτή τη δοκιμασία της πίστης.
Δεν εναρμονίζεται αυτό με όλα όσα καλύψαμε σε αυτό το θέμα; Δεν μας επιτρέπει επίσης να βγάζουμε τη Βίβλο στον λόγο της χωρίς να προσθέτουμε κάποια περίπλοκη ερμηνεία που ο Ιησούς κοιτάζει προς τα πίσω από κάποιο μακρινό μέλλον για να μπορέσουμε να εξηγήσουμε γιατί χρησιμοποιεί το παρελθόν.
Όπως πάντα, χαιρετίζουμε τυχόν σχόλια που θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε καλύτερα την πιθανή εφαρμογή αυτών των Γραφών.
Δεν μπορώ να κατηγορήσω τη συλλογιστική σας σε αυτό. Για μένα που εναρμονίζει μια σειρά από προηγουμένως δύσκολες γραφές. Πολύ ωραίο άρθρο. Ευχαριστώ Meleti.