[Ĉi tiu afiŝo estis origine publikigita la 12-an de aprilo 2013, sed konsiderante, ke ĉi-semajnfine ni studos ĉi tiun unuan artikolon de serio konsistanta el unu el niaj plej polemikaj numeroj en iu tempo, ŝajnas taŭge relanĉi ĝin nun. - Meleti Vivlon]
 

La atendita numero alvenis! Ekde la revelacioj de la pasintjara jarkunveno atestantoj en la tuta mondo atendis La Watchtower afero, kiu oficialigus ĉi tiun novan komprenon pri la fidela kaj diskreta sklavo, kaj donus pli plenan klarigon, kiu traktus multajn el la elstaraj demandoj, kiujn kaŭzis la paroladoj. Kion ni ricevis pro nia pacienco, estas afero plena de novaj komprenoj. Ne unu, sed kvar studartikoloj estas liveritaj por transdoni al ni ĉi tiun abundon da interpretaj revelacioj. Estas tiom da materialo en ĉi tiu numero, ke por fari ĝin justa, ni eldonos kvar apartajn afiŝojn, unu por ĉiu artikolo.
Kiel ĉiam, nia celo estas "certigi pri ĉiuj aferoj" kaj "teni firme tion, kio bonas." Kion ni serĉas en nia esplorado estas la sama kiel kion serĉis la praaj bereanoj, por 'vidi ĉu ĉi tiuj aferoj estas tiel'. Do ni serĉos Skriban subtenon kaj harmonion por ĉiuj ĉi tiuj novaj ideoj.

Paragrafo 3

Por ekfunkciigi la teologian pilkon, la tria paragrafo mallonge diskutas nian malnovan komprenon pri kiam komenciĝis la granda aflikto. Por plenigi la malplenojn, 1914 ne estis konsiderata la komenco de la ĉeesto de Kristo tiam. Tio estis fiksita en 1874. Ni ne reviziis ĝin ĝis 1914 ĝis multe pli poste. La plej frua referenco, kiun ni trovis ĝis nun, estas Ora epoka artikolo en 1930. Konsiderante, ke ni aplikas Agojn 1:11 por signifi, ke nur liaj fideluloj vidus lian revenon, ĉar ĝi estus nevidebla kaj videbla nur de tiuj, kiuj scias. ŝajnus, ke ni malsukcesis pri tio, ĉar pasis plene 16 jarojn post 1914 antaŭ ol ni rimarkis, ke li alvenis al regna potenco.

Paragrafo 5

La artikolo diras: "Ĉi tiuj" suferoj de mizero respondas al tio, kio okazis en Jerusalemo kaj Judujo de 33 CE al 66 CE "
Ĉi tiu deklaro estas farita por konservi nian kredon je duobla plenumo de Mt. 24: 4-28. Tamen ne ekzistas historiaj nek bibliaj pruvoj, ke estis "militoj kaj raportoj pri militoj kaj tertremoj, pestoj kaj malsatoj en unu loko post alia" dum tiuj jaroj. Historie, la nombro de militoj fakte malpliiĝis dum tiu tempoperiodo ŝuldata parte al la Pax Romana. Ankaŭ ne estis indikoj pri pestoj, tertremoj kaj malsatoj en unu loko post alia. Se estus, tiam ĉu la Biblio ne registrus ĉi tiun rimarkindan plenumon de profetaĵoj? Krome, se estus tia pruvo, ĉu en la Skribo, ĉu el laika historio, ĉu ni ne volus provizi ĝin ĉi tie por subteni nian instruadon?
Ĉi tiu estas unu el kelkaj okazoj en ĉi tiuj artikoloj, kie ni faras kategorian aserton sen doni ajnan Skriban, historian, nek eĉ logikan subtenon. Ni nur supozeble akceptas la deklaron kiel donitan; fakto aŭ vero de neatingebla fonto.

Paragrafo 6 kaj 7

Ĉi tie ni diskutas kiam la granda aflikto okazas. Estas tipa / kontraŭtipa rilato inter la aflikto de la unua jarcento kaj nia tempo. Tamen nia apliko de ĉi tio kreas iujn logikajn nekonsekvencojn.
Antaŭ ol legi tion, raportu al la ilustraĵo sur paĝoj 4 kaj 5 de la artikolo.
Jen apogo de kie kondukas la logiko de ĉi tiu artikolo:
Granda Komparo pri Tribulatoin
Ĉu vi povas vidi kiel la logiko rompiĝas? La unua-jarcenta granda aflikto finiĝas kiam la naŭzaĵo detruas la sanktan lokon. Tamen, kiam la samo okazas en la estonteco, la granda aflikto ne finiĝas. Jerusalemo laŭdire egalas kristanaron, kristanaro malaperis antaŭ Armagedono. Tamen ni diras, "... ni atestos Armagedonon, la kulminon de la granda aflikto, kiu egalas la detruon de Jerusalemo en 70 p.K." Do ŝajnus ke la Jerusalemo de 66 p.K. (kiu ne estas detruita) karakterizas kristanecon detruitan, kaj la Jerusalemo de 70 p.K. detruita karakterizas la mondon ĉe Armagedono.
Kompreneble, ekzistas alternativa klarigo, kiu ne postulas nin salti tra interpretaj ringoj, sed ĉi tio ne estas loko por plia spekulado. Ni lasos tion por alia tempo.
Jen la ĉefaj demandoj, kiujn ni devus fari al ni mem: Ĉu estas pruvita ia inkludo de Armagedono kiel tiel nomata "dua fazo" de la granda aflikto? Ĉu ĉi tiu penso almenaŭ harmonias kun la Skribo?
Zorgema legado de la artikolo rivelas la respondon al ambaŭ demandoj estas "Ne".
Kion la Biblio efektive diras pri la temo?
Laŭ Mt. 24:29, la signoj antaŭaj al Armagedono venas "post la aflikto de tiuj tagoj ”. Do kial ni kontraŭdiras tiun simplan deklaron de nia Sinjoro kaj diras, ke ĉi tiuj signoj venas dum la granda aflikto? Ni alvenas al nia kredo je dufaza granda aflikto bazita ne sur Skribo, sed sur homa interpreto. Ni konkludis, ke Jesuaj vortoj ĉe Mt. 24:21 devas validi por Armagedono. De par. 8: "Kun la batalo de Armagedono kiel kulmino, tiu venonta granda aflikto estos unika - evento 'tia, kia ne okazis ekde la komenco de la mondo.'" Se Armagedono estas aflikto, tiam la inundo de la tago de Noa ankaŭ estis unu. . La detruo de Sodomo kaj Gomora povus esti titolita "La aflikto sur Sodomo kaj Gomora." Sed tio ne taŭgas, ĉu ne? La vorto aflikto estas uzata en la Grekaj Skriboj por aludi tempon de streĉo kaj streĉo, kaj preskaŭ ĉiam validas por la popolo de Dio, ne por la malvirtuloj. La malvirtuloj ne estas elprovitaj. Do la diluvo de Noa, Sodomo kaj Gomora kaj Armagedono ne estis kaj ne estas tempoj de elprovado, sed de detruo. Verŝajne, Armagedono estas la plej granda detruo de ĉiuj tempoj, sed Jesuo ne aludis detruon, sed aflikton.
Jes, sed Jerusalemo estis detruita kaj tion nomis Jesuo la plej granda aflikto de ĉiuj tempoj. Eble, sed eble ne. La aflikto, kiun li antaŭdiris, rilatis al kristanoj postulataj por vojaĝi, forlasi hejmon kaj fajrujon, ilaron kaj parencojn post momento. Tio estis testo. Sed tiuj tagoj estis mallongigitaj, por ke la karno estu savita. Ili estis mallongigitaj en 66 p.K., do la aflikto finiĝis tiam. Ĉu vi diras, ke vi mallongigas ion, se vi nur komencos ĝin denove? Do, kio sekvis, estis la detruo en 70 p.K., ne reviviĝo de la aflikto.

Paragrafo 8

La finnoto indikas, ke ni forlasis la ideon, ke iuj el la sanktoleitoj eble vivos per Armagedono. La finnoto referencas al "Demando de Legantoj" en La Watchtower de la 14a de aŭgusto 1990, kiu demandas: "Ĉu iuj sanktoleitaj kristanoj postvivos la" grandan aflikton "por vivi sur la tero". La artikolo respondas tiun demandon per ĉi tiuj komencaj vortoj: "Punkte, la Biblio ne diras."
PARDONU MIN?!
Mi pardonpetas. Tio ne estas tre digna reago, sed verdire, ĝi estis mia propra viscera respondo legante ĉi tion. Finfine la Biblio tion diras kaj tre akre. Ĝi diras: “Tuj post la aflikto de tiuj tagoj ... li sendos siajn anĝelojn per granda trumpetsono, kaj ili kolektos liajn elektitojn ... "(Mt. 24:29, 31) Kiel Jesuo povus diri ĝin pli klare? Kiel ni povus esprimi iun dubon aŭ necertecon pri la sinsekvo de la eventoj, kiujn li antaŭdiris?
Almenaŭ nun, ni pravas. Nu, preskaŭ. Ni diras, ke ili estos prenitaj - aŭdacas uzi la esprimon "rabita" - antaŭ Armagedono, sed ĉar ni konsideras, ke tio estas la dua fazo de la granda aflikto, ili ankoraŭ ne travivas ĝin - almenaŭ ne tra ĉiuj de ĝi. Sed nur por ŝanĝo, ni iru kun tio, kion la Biblio vere diras kaj agnosku, ke la sanktoleitoj ankoraŭ vivas post La aflikto finiĝos.

Paragrafo 9

Ĉi tiu alineo diras, "... La popolo de Eternulo, kiel grupo, eliros el la granda aflikto."
Kial "kiel grupo"? Ĉiuj kristanoj, kiuj forlasis Jerusalemon en 66 p.K., estis savitaj. Ĉiuj kristanoj, kiuj restis malantaŭe, ĉesis esti kristanoj pro sia malobeo. Rigardu ĉiujn detruojn, kiujn la Eternulo alportis tra la historio. Ekzistas neniu kazo, kie iuj el liaj fideluloj perdiĝis ankaŭ. Flanka damaĝo kaj akcepteblaj perdoj estas esprimoj validaj por homa, ne dia militado. Dirante, ke ni estas savitaj, ĉar grupo permesas pensi, ke individuoj povas perdiĝi, sed la grupo entute pluvivos. Tio mallongigas la manon de Jehovo, ĉu ne?

Paragrafo 13

En paragrafo 13 la konkludo estas, ke Jesuo "venas dum la granda aflikto". Ĉi tio estas tiel evidente ekster paŝo kun la Skribo, ke ĝi estas ridinda. Kiom pli klara povus esti ĉi tiu pasejo ...
(Mateo 24: 29, 30) "Tuj post la aflikto de tiuj tagoj ... ili vidos la Filon de homo venantan sur la nubojn de la ĉielo kun potenco kaj granda gloro. "
Ĉi tiu tuta artikolo supozeble estas aŭtoritata deklaro pri tempo (rimarku la emfazon pri "kiam" en la titolo kaj la komencaj alineoj). Tre bone. En Mt. 24:29 Jesuo klare asertas pri la tempo de la eventoj. Nia instruado kontraŭdiras lian aserton. Ĉu ni traktas la kontraŭdiron ie? Ne. Ĉu ni ofertas Skriban subtenon por nia kontraŭdira instruado por helpi la leganton solvi la konflikton? Ne. Ni denove faras arbitran aserton, kiun la leganto supozeble akceptas sendiskute.

Paragrafo 14 (antaŭen)

Sub la rubriko "Kiam Jesuo Venas?" ni traktas ŝanĝon en nia kompreno pri la tempo de alveno de Kristo, kiam ĝi rilatas al la paraboloj de 1) la fidela kaj diskreta sklavo, 2) la virgulinoj kiel la geedziĝa festeno, kaj 3) la talentoj. Ni finfine konfesas la evidentan aferon, kiun ĉiuj kristanaj komentistoj scias de jaroj: ke la alveno de Kristo estas ankoraŭ estonta. Ĉi tio estas nova lumo nur por ni. Ĉiu alia ĉefa religio, kiu asertas sekvi Kriston, kredis ĉi tion de jaroj. Ĉi tio efikas sur nia interpreto de la apliko de Prov. 4:18 kio estas tiel profunda, ke ni traktos ĝin en aparta afiŝo.

Paragrafo 16-18

Kiel dirite supre, mallonga mencio pri la parabolo de la Diskretaj kaj Malsaĝaj Virgulinoj estas farita ĉi tie. Nia nova kompreno detruas nian antaŭan interpreton de ĉi tiuj paraboloj, kiuj ĉio plenumiĝis de 1914 ĝis 1919. Tamen neniu nova kompreno estas donita ĉi tie, do ni atendas reviziitan interpreton.

resumo

Estas nia deziro esti senpartia kaj revizii ĉi tiujn artikolojn senpasie. Tamen, kun tute duona dekduo da disputoj en la unua artikolo de la kvar, estas vera defio fari tion. Novaj komprenoj devas esti instruataj kun plena Skriba subteno. Ĉiu ŝajna kontraŭdiro kun la Skribo devas esti klarigita kaj solvita. Subtenaj deklaroj neniam estu prezentataj kiel akceptita aŭ establita vero sen ampleksa konfirmo de la Skribo aŭ de la historia registro. Ĉi-supre estas ĉio parto de la "ŝablono de sanaj vortoj", sed ĝi estas ŝablono, kiun ni ne tenas en ĉi tiu artikolo. (1 Tim. 1:13) Ni vidu, ĉu ni fartas pli bone en la postaj artikoloj.

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    60
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x