Li diris al vi, ho tero, kio estas bona. Kaj kion la Eternulo petas de vi, sed ekzerci justecon kaj ami favorkorecon kaj modeste promeni kun via Dio? - Miĉa 6: 8

Seniluziiĝo, Malkontento, kaj Amo de Boneco

Kion rilatas la dua el la tri postuloj de Dio al terano, kun ekskluziveco? Por respondi tion, mi rakontu al vi pri hazarda renkonto, kiu venis al mia atento antaŭ iom da tempo.
Du Atestantoj de Jehovo renkontiĝas por la unua fojo ĉe kristana kunveno. Dum la sekva konversacio, oni malkaŝas, ke li estas eksa islamano. Intrigita, la unua frato demandas al li, kio allogis lin al Atestantoj de Jehovo. La eksa islamano klarigas, ke ĝi estis nia starpunkto ĉe Infero. (Hellfire ankaŭ estas instruita kiel parto de la religio de Islamo.) Li klarigas, kiel li ĉiam sentis, ke la doktrino prezentas Dion kiel tre maljusta. Lia rezonado estas, ke ĉar li neniam petis naskiĝi, kiel Dio povus doni al li nur du elektojn, "Obeu aŭ estu torturita por ĉiam". Kial li ne povus simple reveni al la stato de nenieco, en kiu li estis, antaŭ ol Dio donis al li vivon, kiun li neniam petis?
Aŭdinte ĉi tiun romanan aliron kontraŭbatali la falsan doktrinon de Hellfire, mi ekkomprenis, kian grandan veron malkovris ĉi tiu frato.

Scenaro A: La Justa Dio: Vi ne ekzistas. Dio vin ekzistigas. Por daŭre ekzisti, vi devas obei Dion aŭ alie vi revenos al tio, kio vi estis, neekzistanta.

Scenaro B: La Maljusta Dio: Vi ne ekzistas. Dio vivigas vin. Vi daŭre ekzistos, ĉu vi volas aŭ ne. Viaj solaj elektoj estas obeo aŭ senfina torturo.

De tempo al tempo iuj membroj de nia Organizo volas retiriĝi. Ili ne engaĝiĝas en peko, nek kaŭzas malkonsenton kaj dividon. Ili simple volas eksiĝi. Ĉu ili spertos paralelon al scenaro A kaj simple revenos al la stato, en kiu ili estis antaŭ ol esti Atestantoj de Jehovo, aŭ ĉu versio de scenaro B estas ilia sola eblo?
Ni ilustru ĉi tion per hipoteza kazo de juna knabino kreskanta en familio de Atestantoj de Jehovo. Ni nomos ŝin "Susan Smith."[Mi]  En la aĝo de 10 jaroj Susan, volante plaĉi al gepatroj kaj amikoj, esprimas deziron esti baptita. Ŝi studas malfacile kaj antaŭ 11 jaroj ŝia deziro realiĝas, multe ĝojigante ĉiujn en la komunumo. Dum la someraj monatoj, Susan-helpaj pioniroj. Je 18 jaroj ŝi komencas regulan pioniron. Tamen aferoj ŝanĝiĝas en ŝia vivo kaj kiam Susan havas 25 jarojn, ŝi ne plu volas esti rekonita kiel unu el Atestantoj de Jehovo. Ŝi diras al neniu kial. Nenio en ŝia vivmaniero kontraŭas la purajn kristanajn praktikojn, pri kiuj estas konataj la Atestantoj de Jehovo. Ŝi simple ne volas esti tia, do ŝi petas la lokajn pliaĝulojn forigi sian nomon de la anaro de la kongregacio.
Ĉu Susan povas reveni al la stato, en kiu ŝi estis antaŭ sia bapto? Ĉu estas scenaro A por Susan?
Se mi farus ĉi tiun demandon al iu ajn ne-atestanto, li verŝajne irus al jw.org por la respondo. Googling "Ĉu Atestantoj de Jehovo evitas familion", li trovus ĉi tion ligilo kiu malfermiĝas per la vortoj:

"Tiuj, kiuj estis baptitaj kiel Atestantoj de Jehovo, sed ne plu predikas al aliaj, eble eĉ foriĝante de kuniĝo kun samkredantoj, estas ne timigita. Fakte ni alvenas al ili kaj provas revivigi ilian spiritan intereson. ”[Boldface aldonis]

Ĉi tio bildigas bildon de bonkora popolo; tiu, kiu ne devigas sian religion al iu ajn. Certe estas nenio komparebla kun la Hellfire Dio de kristanaro / Islamo, kiu donas al viro neniun elekton krom plena plenumo aŭ eterna turmento.
La problemo estas, ke tio, kion ni diras oficiale en nia retejo, estas klasika ekzemplo de politika spino, destinita por prezenti favoran bildon, kaŝante la ne tiom plaĉan veron.
Nia hipoteza scenaro kun Susan ne estas vere hipoteza. Ĝi taŭgas por la situacio de miloj; eĉ dekmiloj. En la reala mondo, ĉu tiuj, kiuj sekvas kurson kiel Susan, estas evititaj? Ne laŭ la retejo jw.org. Tamen iu ajn honesta membro de Atestantoj de Jehovo devos respondi per resona "Jes". Bone, eble ne resona. Pli verŝajne ĝi estus kap-pendigita, okuloj mallevitaj, pied-intermiksaj, duon-murmuritaj "Jes"; sed tamen "Jes".
La fakto estas, ke la maljunuloj devos sekvi la regulojn establitajn de la Reganta Korpo de Atestantoj de Jehovo kaj konsideri Susan kiel disigita. La diferenco inter esti disigita kaj esti eksklasigita estas simila al la diferenco inter ĉesi kaj esti eksigita. Ambaŭkaze vi finos sur la strato. Ĉu senrajtigita aŭ disigita, la sama anonco estus farita de la platformo de la Regno-Salono:  Susan Smith ne plu estas unu el la Atestantoj de Jehovo.[Ii]  De tiu punkto antaŭen, ŝi estus fortranĉita de sia tuta familio kaj amikoj. Neniu parolus al ŝi plu, eĉ ne por diri ĝentilan saluton, se ili preterpasus ŝin sur la straton aŭ vidus ŝin ĉe kongregacia kunveno. Ŝia familio traktus ŝin kiel parion. La aĝestroj malinstigus ilin havi iun ajn krom la plej necesan kontakton kun ŝi. Simple dirite, ŝi estus forpelito, kaj se familio aŭ amikoj vidus rompi ĉi tiun Organizan procedon eĉ parolante kun ŝi, ili estus konsilitaj, akuzitaj pri mallojaleco al Jehovo kaj lia Organizo; kaj se ili daŭre malatentus la konsilon, ili ankaŭ riskus esti evititaj (senrajtigitaj).
Nun ĉio ĉi ne okazus, se Susan restus ne baptita. Ŝi povus esti kreskinta ĝis plenaĝeco, eĉ ekfumi, ebriiĝi, dormi ĉirkaŭe, kaj la komunumo de JW ankoraŭ povus paroli kun ŝi, prediki al ŝi, kuraĝigi ŝin ŝanĝi sian vivmanieron, studi la Biblion kun ŝi, eĉ havu ŝin al familia vespermanĝo; ĉio sen postefikoj. Tamen, post kiam ŝi baptiĝis, ŝi estis en nia scenaro B de Hellfire God. De tiam, ŝia sola elekto estis obei ĉiujn instrukciojn de la Estraro de Atestantoj de Jehovo, aŭ esti fortranĉita de ĉiuj, kiujn ŝi iam amis.
Konsiderante ĉi tiun alternativon, plej multaj dezirantaj forlasi la Organizaĵon provas malproksimiĝi kviete, esperante ne rimarki ilin. Tamen, eĉ ĉi tie, la bone elektitaj, afablaj vortoj de la unua alineo de nia retejo respondas al la demando "Ĉu Vi Evitas Eksajn Membrojn de Via Religio?" konsistigas hontindan malparolemon.
Pripensu ĉi tion el la Paŝtisto la grego de Dio libro:

Tiuj, kiuj ne multe asociis dum multaj jaroj[Iii]

40 En la decido ĉu formi juĝan komitaton aŭ ne, la aĝestroj devas konsideri jenon:

    • Ĉu li ankoraŭ profesias esti Atestanto?
    • Ĉu li estas ĝenerale agnoskita atestanto en la kongregacio aŭ la komunumo?
    • Ĉu la persono havas mezuron de kontakto aŭ asocio kun la kongregacio tiel, ke ekzistas fermentado, aŭ koruptado, influo?

Ĉi tiu direkto de la Estraro havas nenian sencon, krom se ni ankoraŭ povas konsideri tiajn anojn de la kongregacio kaj do sub ĝia aŭtoritato. Se ne-atestanto en la komunumo pekus - ekzemple, malĉastante - ĉu ni konsiderus formi juĝan komitaton? Kiel ridinde tio estus. Tamen, se tiu sama individuo estis baptita sed drivis, eĉ jarojn antaŭe, ĉio ŝanĝiĝas.
Pripensu nian hipotezan fratinon Susan.[Iv] Ni diru, ke ŝi simple forflugis en la aĝo de 25 jaroj. Tiam en la aĝo de 30 jaroj ŝi ekfumis, aŭ eble fariĝis alkoholulo. Ĉu ni ankoraŭ konsiderus ŝin iama membro kaj lasus ĝin al la familio pri tio, kiel ili traktus la situacion, kiel implicas nia retejo? Eble ŝi bezonas familian subtenon; interveno eĉ. Ĉu ni povas lasi ilin al ili pritrakti laŭ ilia konvinkeco, surbaze de ilia edukita kristana konscienco? Ve ne. Ne dependas de ili. Anstataŭe la maljunuloj devas agi.
La fina pruvo, ke tiuj, kiuj forkuras, ne estas traktataj kiel iamaj membroj, estas tio, se la aĝuloj formis juĝan komitaton en la kazo de Susan surbaze de la ĉi-supraj kriterioj kaj regis malaprobi ŝin, la sama anonco estus farita kiel oni faris ŝin. estis malmuntita: Susan Smith ne plu estas unu el la Atestantoj de Jehovo.  Ĉi tiu anonco havas nenian sencon, se Susan jam ne estis membro de la komunumo de JW. Evidente, ni ne konsiderus ŝin iama membro, kiel implicas nia retejo, kvankam ŝi kongruas kun la scenaro priskribita kiel tiu, kiu "foriris".
Niaj agoj malkaŝas, ke ni ankoraŭ konsideras tiujn, kiuj malproksimiĝas kaj tiujn, kiuj ĉesas publikigi, kiel sub la aŭtoritato de la komunumo. Vera iama membro estas tiu, kiu rezignas sian membrecon. Ili ne plu estas sub la aŭtoritato de la komunumo. Tamen, antaŭ ol ili iros, ni publike instrukcias ĉiujn membrojn al la kongregacio eviti ilin.
Tiel agante, ĉu ni plenumas la postulon de Jehovo ami bonkorecon? Aŭ ĉu ni agas kiel la infera Dio de falsa kristanismo kaj islamo? Ĉu tiel agus Kristo?
Familiano, kiu ne aliĝas al la fido de Atestantoj de Jehovo, ankoraŭ povos paroli kaj asocii kun siaj familianoj JW. Tamen familiano, kiu fariĝos JW, tiam ŝanĝos lian opinion, estos eterne forigita de ĉiuj aliaj en la familio, kiuj praktikas la fidon de Atestantoj de Jehovo. Tiel estos eĉ se la iama membro vivas ekzemplan vivon kiel kristano.

Kion ĝi signifas "Amema Boneco"?

Ĝi estas stranga esprimo por la moderna orelo, ĉu ne? ... "ami bonkorecon". Ĝi implicas multe pli ol simple esti afabla. Ĉiu el niaj tri postulaj vortoj de Miicaa 6: 8 estas ligita al aga vorto: ekzerco justeco, estu modesta dum piedirante kun Dio, kaj love bonkoreco. Ni ne simple devas esti ĉi tiuj aferoj, sed fari ilin; praktiki ilin ĉiam.
Se viro diras, ke li vere amas basbalon, vi atendus aŭdi lin paroli pri ĝi la tutan tempon, iri al basbalaj ludoj, deklami statistikojn pri ludoj kaj ludantoj, spekti ĝin en televido, eble eĉ ludi ĝin kiam ajn li havos la ŝancon. Se tamen vi neniam aŭdas lin mencii ĝin, rigardi ĝin aŭ fari ĝin, vi scios, ke li trompas vin, kaj eble li mem.
Ami bonkorecon signifas agi senerare kun bonkoreco en ĉiuj niaj agadoj. Ĝi signifas ami la koncepton mem de bonkoreco. Ĝi signifas voli esti bonkora konstante. Tial, kiam ni ekzercos justecon, ĝi estos mildigita de nia superrega bonkoreco. Nia justeco neniam estos severa nek malvarma. Ni eble diros, ke ni estas bonkoraj, sed la fruktoj, kiujn ni produktas, atestas pri nia justeco aŭ manko de ĝi.
Bonkoreco plej ofte esprimiĝas al tiuj tre bezonataj. Ni devas ami Dion, sed ĉu iam estos okazo, kiam Dio bezonus, ke ni estu bonvolaj al li? Bonkoreco plej bezonas kiam estas sufero. Kiel tia ĝi similas al kompato. Por ne meti tro bonan punkton sur ĝin, ni povus diri, ke kompato estas bonkoreco en agado. Ĉu la amo al bonkoreco kaj ekzercado de kompato povas ludi rolon en kiel ni traktas individue la politikon de la Organizo pri nedisociitaj? Antaŭ ol ni povas respondi al tio, ni devas kompreni la bibliajn bazojn - se ekzistas - por disiĝo.

Ĉu Ekvivalenta Dispartigo kun Disfellowshipping Skripturaj?

Estas interese, ke ĝis 1981 vi povus forlasi la kongregacion sen timo de puno. "Malasocio" estis esprimo nur aplikita al tiuj, kiuj eniris politikon aŭ militistaron. Ni ne "malkaŝis" tiajn por ne plenumi leĝojn, kiuj povus kaŭzi al ni multajn persekutojn. Se oficialulo demandas nin, ĉu ni forpelas membrojn, kiuj militas, ni povus respondi, "Tute ne! Ni ne ekskluzivas kongregaciajn membrojn, kiuj elektas servi sian landon en la militistaro aŭ en la politiko. " Tamen, kiam la anonco estis farita de la platformo, ni ĉiuj sciis, kion ĝi vere signifas; aŭ kiel povus diri Monty Python, "Tiel estas tiel nedividita. Ĉu vi scias, kion mi volas diri? Ĉu vi scias, kion mi celas? Nudge, puŝeto. Wink, wink. Ne diru plu. Ne diru plu. "
En 1981, ĉirkaŭ la tempo, kiam Raymond Franz forlasis Bethel, aferoj ŝanĝiĝis. Ĝis tiu punkto, frato, kiu transdonis leteron pri rezigno, estis simple traktata kiel iu ajn, kiun ni rigardis kiel "en la mondo". Ĉi tio estis scenaro A. Subite, post 100 jaroj publikigante la Gvatoturo, Jehovo laŭdire elektis tiun momenton por malkaŝi ĝis nun kaŝitajn verojn per la Registaro pri la disiĝo? Poste, ĉiuj disigitaj estis subite kaj sen averto puŝitaj en scenaron B. Ĉi tiu direkto estis aplikita retroaktive. Eĉ tiuj, kiuj eksiĝis antaŭ 1981, estis traktataj kvazaŭ ili ĵus disiĝis. Ĉu ago de ama boneco?
Se vi demandus la averaĝan JW hodiaŭ, kial frato Raymond Franz estis ekskludita, la respondo estus "Por rezignado". Tio ne estis la kazo. La fakto estas, ke li estis ekskuzita pro tagmanĝo kun amiko kaj dunganto, kiu disiĝis de la Organizo antaŭ ol la posteno de 1981 ekvalidis.
Tamen, antaŭ ol ni etikedos ĉi tiun agon maljusta kaj malafabla, ni vidu, kion Jehovo diras. Ĉu ni povas pruvi nian instruadon kaj politikon pri disiĝo de la Skribo? Tio ne estas nur la fina mezurilo - ĝi estas la sola.
Nia propra enciklopedio, Enrigardo al la Skriboj, Volumo I estas bona loko por komenci. "Disfellowshipping" estas traktita sub la temo "Forpeli". Tamen, ekzistas neniu subtemo aŭ subtitolo, kiu diskutas "Malasocio". Ĉio tie troveblas en ĉi tiu paragrafo:

Tamen, rilate iujn, kiuj estis kristanoj, sed poste malkonfesis la kristanan parokanaron ... la apostolo Paŭlo ordonis: "Ĉesu kunmiksiĝi kun" tia; kaj la apostolo Johano skribis: "Neniam akceptu lin en viajn hejmojn aŭ salutu lin." - 1Ko 5:11; 2Jo 9, 10. (it-1 p. 788)

Por argumento, ni supozu, ke forlasi la Organizon de Atestantoj de Jehovo egalas al "malkonfesado de la kristana parokanaro". Ĉu la du cititaj skribaĵoj subtenas la pozicion, ke tiaj estu traktataj kiel senrajtigitaj, eĉ ne "dirante al li saluton"?

(1 Korintanoj 5: 11) 11 Sed nun mi skribas, ke vi ĉesu teni kompanion kun iu ajn nomata frato, kiu estas sekse malmorala aŭ avida persono aŭ idolano aŭ malhonorulo aŭ ebriulo aŭ ekstermanto, eĉ ne manĝante kun tia viro.

Ĉi tio klare estas misuzo. Paŭlo parolas pri nepentantaj pekuloj ĉi tie, ne pri homoj, kiuj konservante kristanan vivmanieron, rezignas la Organizon.

(2 John 7-11) . . .Ĉar multaj trompistoj eliris en la mondon, tiuj, kiuj ne agnoskas Jesuon Kriston, kiel venantan en la karno. Jen la trompanto kaj la antikristo. 8 Atentu vin, por ke vi ne perdu la aferojn, kiujn ni laboris por produkti, sed por ke vi ricevu plenan rekompencon. 9 Ĉiu, kiu antaŭenpuŝas kaj ne restas en la instruado de la Kristo, ne havas Dion. Tiu, kiu restas en ĉi tiu instruado, estas tiu, kiu havas kaj la Patron kaj la Filon. 10 Se iu venas al vi kaj ne alportas ĉi tiun instruon, ne ricevu lin en viajn hejmojn aŭ diru saluton al li. 11 Ĉar tiu, kiu diras saluton al li, estas dividanto de siaj malbonaj faroj.

la Kompreno libro nur citas versojn 9 kaj 10, sed la kunteksto montras, ke Johano parolas pri trompantoj kaj antikristoj, homoj okupiĝantaj pri fiaj faroj, antaŭenpuŝantaj kaj ne restantaj en la instruado de Kristo. Li ne parolas pri homoj, kiuj kviete foriras de la Organizo.
Apliki ĉi tiujn du skribaĵojn al tiuj, kiuj simple volas rompi asocion kun la kongregacio, insultas tiajn. Ni nerekte okupiĝas pri nomado, etikedante ilin kun malĉastuloj, idolanoj kaj antikristoj.
Ni iru al la originala artikolo, kiu lanĉis ĉi tiun novan komprenon. Certe, kiel la fonto de ĉi tiu radikala pensŝanĝo, estos multe pli da biblia subteno ol ni trovis en la Kompreno libro.

w81 9 / 15 p. 23 par. 14, 16 Disfellowshiping - Kiel Rigardi ĝin

14 Kiu estis vera kristano, povus forlasi la vojon de la vero, deklarante ke li jam ne konsideras sin esti unu el la Atestantoj de Jehovo aŭ volas esti konata kiel unu. Kiam okazas ĉi tiu malofta evento, la homo rezignas sian staton kiel kristano, intence disiĝi sin de la parokanaro. La apostolo Johano skribis:Ili eliris el ni, sed ili ne estis el nia speco; ĉar se ili estus niaj, ili restus ĉe ni. ”- 1 Johano 2:19.

16 Personoj, kiuj konsideras sin "ne de nia speco" per intence malakceptado de la fido kaj kredoj de la Atestantoj de Jehovo estu taŭge rigardataj kaj traktataj, kiel estas tiuj, kiuj estis malaprobitaj pro krimo.

Vi probable rimarkos, ke nur unu skribaĵo estas uzata por ŝanĝi ĉi tiun politikon, kiu radikale influos la vivojn de dekmiloj. Ni bone rigardu tiun skribaĵon, sed ĉi-foje kuntekste.

(1 John 2: 18-22) . . .Junaj infanoj, estas la lasta horo, kaj same kiel vi aŭdis, ke la antikristo venas, eĉ nun multaj antikristoj aperis, el kio ni scias, ke ĝi estas la lasta horo. 19 Ili eliris de ni, sed ili ne estis el nia speco; ĉar se ili estus tiaj, ni restus ĉe ni. Sed ili eliris, por ke oni montru, ke ne ĉiuj estas niaj. 20 Kaj vi havas sanktoleadon de la sanktulo, kaj vi ĉiuj scias. 21 Mi skribas vin, ne ĉar vi ne scias la veron, sed ĉar vi scias ĝin, kaj ĉar neniu mensogo originas de la vero. 22 Kiu estas la mensogulo, sed tiu, kiu neas, ke Jesuo estas la Kristo? Ĉi tiu estas antikristo, tiu, kiu neas la Patron kaj la Filon.

Johano ne parolas pri homoj, kiuj simple forlasis la kongregacion, sed pri antikristoj. Homoj, kiuj estis kontraŭ Kristo. Ĉi tiuj estas 'mensoguloj, kiuj neas, ke Jesuo estas Kristo.' Ili neas la Patron kaj la Filon.
Ŝajnas, ke ĉi tio estas la plej bona, kion ni povas fari. Unu skribaĵo kaj misuzita ĉe tio.
Kial ni faras ĉi tion? Kio estas akirebla? Kiel la kongregacio estas protektita?
Persono petas forpreni sian nomon de la nomlisto kaj nia respondo estas puni lin fortranĉante lin de ĉiuj, kiujn li iam amis en sia vivo - patrino, patro, geavoj, infanoj, intimaj amikoj? Kaj ni kuraĝas prezenti ĉi tion kiel la vojon de Kristo? Serioze ???
Multaj konkludis, ke nia vera instigo neniel rilatas al la protekto de la kongregacio kaj ĉio rilate al la konservado de eklezia aŭtoritato. Se vi dubas pri tio, pripensu, kiajn admonojn ni ricevas plurfoje, kiam artikoloj aperas - pli kaj pli ofte - traktantaj la bezonon, ke ni subtenu la senrajtigajn aranĝojn. Oni diras al ni, ke ni devas fari ĉi tion por subteni la unuecon de la komunumo. Ke ni devas montri submetiĝon al la teokratia organizo de Jehovo kaj ne pridubi la direkton de la pliaĝuloj. Ni senkuraĝiĝas de sendependa pensado kaj diras, ke defii la direkton de la Reganta Korpo antaŭeniras kaj sekvas la ribelemajn paŝojn de Korah.
Ofte tiuj, kiuj foriras, vidis, ke iuj el la kernaj instruoj de Atestantoj de Jehovo estas falsaj. Ni instruas, ke Kristo ekregis en 1914, kiun ni montris en ĉi tiu forumo kiel malveraj. Ni instruas, ke la plimulto de kristanoj ne havas ĉielan esperon. Denove, malvera. Ni profetis false pri la eniro de la reviviĝo 1925. Ni donis falsan esperon al milionoj surbaze de difektita kronologio. Ni donis nedeca honoro al viroj, traktante ilin kiel niajn gvidantojn krom ĉiuj. Ni supozis ŝanĝu la Sanktajn Skribojn, enmetante la nomon de Dio en lokojn, ĝi ne apartenas baze nur de spekulado. Eble plej malbone, ni havas devalorigita la ĝusta loko de nia nomumita reĝo subkomprenante la rolon, kiun li ludas en la kristana kongregacio.
Se frato (aŭ fratino) estas ĝenata de la daŭra instruado de doktrino, kiu konfliktas kun la Skribo, laŭ la ĵus cititaj ekzemploj, kaj sekve deziras distanciĝi de la parokanaro, li devas fari tion tre zorge kaj kviete, rimarkante, ke granda glavo pendas super via kapo. Bedaŭrinde, se la koncerna frato estas tio, kion ni povus nomi altnivela, servinte kiel pioniro kaj pliaĝulo, ne estas tiel facile retroiri nerimarkite. Strategia retiro de la Organizo, kiom ajn diskreta, estos rigardata kiel akuzo. Bonintencaj pliaĝuloj certe vizitos la fraton kun la celo - eble vere sincera - redoni lin al "spirita sano". Ili kompreneble volos scii, kial la frato drivas for, kaj ne kontentiĝos per neklaraj respondoj. Ili probable faros akrajn demandojn. Jen la danĝera parto. La frato devos rezisti la tenton honeste respondi tiajn rektajn demandojn. Estante kristano, li ne deziros mensogi, do lia sola eblo estas teni embarasitan silenton, aŭ li povas simple rifuzi renkontiĝi kun la maljunuloj.
Tamen, se li respondos honeste, esprimante, ke li malkonsentas kun iuj niaj instruoj, li estos ŝokita, kiel la etoso de ama zorgo pri lia spiriteco ŝanĝiĝas al io malvarma kaj severa. Li eble pensos, ke ĉar li ne antaŭenigas siajn novajn komprenojn, la fratoj lasos lin sola. Ve, tio ne estos la kazo. La kialo de tio revenas al letero datita la 1-an de septembro 1980 de la Estraro al ĉiuj Cirkvitaj kaj Distriktaj Kontrolistoj - ĝis nun, neniam nuligita. De paĝo 2, par. 1:

Memoru, ke por esti malaprobita, apostato ne devas esti iniciatinto de apostataj vidpunktoj. Kiel menciite en la dua paragrafo, paĝo 17 de la Watchtower de la 1-a de aŭgusto, 1980, "La vorto" rezignado "devenas de greka termino, kiu signifas" stari for de "," forfali, transfuĝi "," ribeli, forlasi ". Tial, se baptita kristano forlasas la instruojn de Jehovo, kiel prezentite de la fidela kaj diskreta sklavo, kaj persistas kredi alian doktrinon malgraŭ la Skriptura asertado, tiam li apostatas. Plilongigitaj, afablaj klopodoj devas esti faritaj por reaĝustigi lian pensadon. Tamen, se post tiaj plilongigitaj klopodoj reagordi lian pensadon, li daŭre kredas la defalajn ideojn kaj malakceptas tion, kion li donis per la 'sklavklaso, tiam taŭga juĝa agado devas esti prenita.

Nur por havi alian kredon pri la privateco de via propra menso, vi estas defalinto. Ni parolas pri totala submetiĝo de koro, menso kaj animo ĉi tie. Estus bone - vere laŭdinda - se ni parolus pri Dio Jehovo. Sed ni ne estas. Ni parolas pri la instruoj de homoj, pretendante paroli por Dio.
Kompreneble, la pliaĝuloj estas direktitaj unue skribe riproĉi la eraran. Dum la supozo ĉi tie estas, ke tia "Skriba riproĉo" povas esti farita, la elprovita realaĵo estas, ke ne ekzistas maniero defendi niajn doktrinojn de 1914 kaj la dunivelan sistemon de savo per la inspira Vorto de Dio. Tio tamen ne malhelpos la maljunulojn fari juĝan agon. Fakte, konto post raporto, oni diras al ni, ke la akuzito fervore diskutas la diferencojn de kredo de la Skribo, sed la fratoj, kiuj juĝas, ne atakos lin. Viroj, kiuj tute volonte okupiĝas pri longaj bibliaj diskutoj kun tutaj fremduloj pri doktrinoj kiel la Triunuo aŭ la senmorta animo, forkuros de simila diskuto kun frato. Kial la diferenco?
Simple dirite, kiam vero estas sur via flanko, vi havas nenion timindan. La Organizo ne timas sendi siajn eldonistojn pord-al-pordaj por pridiskuti la Triunuon, Inferfajron kaj la senmortan animon kun membroj de la eklezioj de la kristanaro, ĉar ni scias, ke ili povas venki per la glavo de la spirito, la Vorto de Dio. Ni estas bone trejnitaj pri kiel fari ĉi tion. Koncerne tiujn falsajn doktrinojn, nia domo estas konstruita sur roka amaso. Tamen, kiam temas pri tiuj doktrinoj propraj al nia fido, nia domo estas konstruita sur sablo. La torento da akvo, kiu estas malvarma biblia rezonado, formanĝus nian fundamenton kaj faligus nian domon ĉirkaŭ ni.[V]  Sekve, nia sola defendo estas alvoko al aŭtoritato - la supozata "die nomumita" aŭtoritato de la Estraro. Uzante ĉi tion, ni provas estingi malkonsenton kaj silentigi kontraŭan opinion per misuzo de la senrajtiga procezo. Ni rapide stampas la figuran frunton de nia frato aŭ fratino kun la etikedo "Apostato" kaj kiel la lepruloj de la antikva Israelo, ĉiuj evitos kontakton. Se ne, ni povas eltiri la apostatan stampon duan fojon.

Nia Sango

Kiam ni retroaktive ŝanĝis la politikon pri tio, kiel ni traktas tiujn, kiuj foriras de ni, ni starigis aranĝon, kiu malutilus dekojn da miloj. Ĉu ĝi pelis iujn al memmortigo, kiu povas diri; sed ni scias, ke multaj falpuŝiĝis, kio kondukas al pli malbona morto: spirita morto. Jesuo avertis nin pri nia sorto, se ni falpuŝos la etulon.[vi]  Estas kreskanta pezo de sangokulpo sekve de ĉi tiu misuzo de la Skribo. Sed ni ne pensu, ke ĝi validas nur por tiuj, kiuj ekgvidas inter ni. Se viro reganta vin postulas, ke vi ĵetu ŝtonon al tiu, kiun li kondamnis, ĉu vi devas esti senkulpigita, ke vi ĵetis ĝin, ĉar vi nur sekvas ordonojn?
Ni devas ami bonkorecon. Tio estas postulo de nia Dio. Ni ripetu tion: Dio postulas, ke ni "amu bonkorecon". Se ni severe traktos vian kunulon, ĉar ni timas, ke ni estos punitaj pro malobeo al la ordonoj de homoj, ni amas nin pli ol nian fraton. Ĉi tiuj viroj nur havas potencon, ĉar ni donis ĝin al ili. Ni trompas nin doni al ili ĉi tiun potencon, ĉar oni diras al ni, ke ili parolas por Dio kiel lia nomumita kanalo. Ni haltu momenton kaj demandu nin, ĉu nia ama Patro, Jehovo, partoprenus tiajn malafablajn kaj senamajn agojn? Lia Filo venis sur la teron por malkaŝi la Patron al ni. Ĉu tiel agis nia Sinjoro Jesuo?
Kiam Petro admonis la homamason ĉe Pentekosto ĉar ili subtenis siajn ĉefojn en mortigado de la Kristo, ili estis tranĉitaj al la koro kaj movitaj al pento.[vii]  Mi konfesas, ke mi kulpis kondamni la justulon siatempe ĉar mi kredis kaj fidas la vorton de homoj anstataŭ sekvi mian konsciencon kaj obei Dion. Per tio mi faris al mi ion abomenindan por Jehovo. Nu, ne pli.[viii] Kiel la judoj de la tago de Petro, estas tempo por ni penti.
Vere, ekzistas validaj bibliaj kialoj por malkaŝi homon. Estas biblia bazo por rifuzi eĉ saluti homon. Sed ne decas ke iu alia diru al mi aŭ al vi, kiun ni povas trakti kiel fraton kaj kiun ni devas trakti kiel forpeliton; pario. Ne decas, ke iu alia donu al mi ŝtonon kaj diru al mi, ke mi ĵetu ĝin al alia sen doni al mi ĉion, kion mi bezonas por decidi por mi mem. Ni ne plu sekvu la kurson de la nacioj kaj transdonu nian konsciencon al nura homo aŭ homa grupo. Ĉia malboneco estis farata tiel. Milionoj mortigis siajn fratojn sur la batalkampoj, ĉar ili transdonis sian konsciencon al iu pli alta homa aŭtoritato, permesante al ĝi respondeci pri siaj animoj antaŭ Dio. Ĉi tio estas nenio krom granda memtrompo. "Mi ĵus sekvis ordonojn", havos malpli da pezo antaŭ Jehovo kaj Jesuo dum la Juĝa Tago ol ĝi okazis en Nurenbergo.
Ni estu liberaj de la sango de ĉiuj homoj! Nia amo al bonkoreco povas esti esprimita per la prudenta ekzerco de kompato. Kiam ni staros antaŭ nia Dio en tiu tago, estu granda kompato al la ĉeflibro en nia favoro. Ni ne volas, ke nia juĝo estu sen la kompato de Dio.

(James 2: 13) . . .Ĉar tiu, kiu ne kompatas, havos [sian] juĝon sen kompato. Kompato triumfe triumfas pri juĝo.

Por vidi la sekvan artikolon en ĉi tiu serio, alklaku tie.


[Mi] Ĉiu rilato al reala persono per ĉi tiu nomo estas simple koincida.
[Ii]  Paŝtisto la grego de Dio (ks-10E 7: 31 p. 101)
[Iii] (ks10-E 5: 40 p. 73)
[Iv] Fakte la kazo de Susan estas malproksima de hipoteza. Ŝia situacio ripetiĝis milojn da fojoj tra la jaroj en la tutmonda komunumo de Atestantoj de Jehovo.
[V] Mat. 7: 24-27
[vi] Luke 17: 1, 2
[vii] Agoj 2: 37, 38
[viii] Proverboj 17: 15

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    59
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x