Kaks tunnistajat - kas 11 pöörab tähelepanu tuleviku täitumisele?

Ilmutuse 11: 1–13 käsitleb nägemust kahest tunnistajast, kes tapetakse ja siis üles äratatakse. Siin on kokkuvõte meie nägemuse tõlgendamisest.
Kaks tunnistajat esindavad võitu. Rahvused tallavad (tagakiusavad) võidetuid sõna otseses mõttes 42 kuud detsembrist 1914 kuni juunini 1918. Nad kuulutavad seda 42 kuud. Nende avalik hukkamõist kristlusele nende 42 sõnasõnalise kuu jooksul täidab Ilm 11: 5, 6. 42 kuu möödudes lõpetavad nad oma tunnistuse andmise, sel ajal nad tapetakse ja lebavad surnuna 3 ½ päeva. Erinevalt 42 kuust ei ole 3 ½ päeva sõna otseses mõttes. Brooklyni peakorteri töötajate vastutavate liikmete kinnipidamine ja sellest tulenev virtuaalne kuulutustegevuse lõpetamine vastab 3 ½ päevale, mil nende surnukehad on paljastatud. Kui nad 1919. aastal vabastatakse, langeb nende vaenlastele suur hirm. Need viiakse piltlikult taevasse, muutudes puutumatuks. See peaks sümboliseerima kaitset, mida nad Jumalalt saavad, ja et tööd ei saa enam kunagi peatada. Toimub vaimne maavärin ja kümnendik linnast lahkub ristiusust ning ühineb Jehoova rahvaga.
Selle arusaama lahe ülevaade teeb selle usutavaks, kuid põhjalikum uurimine tekitab mitmeid tõsiseid küsimusi.
Kohe tekib üks küsimus. Miks peetakse 42-kuulist perioodi sõnasõnaliseks, samal ajal kui 3 ½ päeva peetakse sümboolseks? Ainus põhjenduses toodud põhjus Ilmutuse haripunkt raamat on see, et esimest väljendatakse nii kuudes kui ka päevades. (Ilm 11: 2, 3) See on ainus toodud põhjus. Kas on olemas Pühakirja alus pidada ajavahemikku, millele viidatakse kahe erineva mõõtühiku kasutamisel, otsesõnu? Kas on alust pidada ainult ühes mõõtühikus väljendatud ajavahemikku sümboolseks? Kas pühakirjas on näiteid, mis segavad sümboolseid ja sõnasõnalisi ajaperioode ühes nägemuses?
Teine küsimus tekib siis, kui otsime ajaloolisi tõendeid selle kohta, mis meie sõnul toimus sõna otseses mõttes 42 kuu jooksul alates 1914. aasta detsembrist kuni 1918. aasta juunini. Me ütleme, et võidetud kaks tunnistajat jutlustasid sel perioodil kotiriietuses, viidates „nende tagasihoidlikule vastupidavusele. Jehoova kohtuotsuste kuulutamisel ”. (uuesti lk 164, lõige 11) Samal ajal selle jutlustamisega ja ka 42 sõna otseses mõttes töötamise ajal tallavad rahvad püha linna, näidates, et tõelised kristlased olid „välja visatud, antud rahvastele”. tõsiselt proovitud ja tagakiusatud. " (uuesti lk 164, lõige 8)
Kui mainitakse tagakiusamist, läheb mõte kohe natside koonduslaagritesse, Vene Gulagidesse või sellesse, mis vendadega 1970. aastatel Malawis juhtus. 42-kuuline jalge all tallamine peaks olema sarnane raske kohtuprotsessi ja tagakiusamise aeg. Mis on selle kohta tõendeid? Tegelikult on meil käepärast erakordne tunnistaja. Nüüd tuleks mõista, et meie praegune arusaam sellest ettekuulutusest puudus ajal, mil need sündmused tegelikult üle elasid, nii et see tunnistaja ei räägi meie praeguse tõlgenduse toetamiseks. Selles mõttes on tema tunnistus tahtmatu ja seetõttu on seda raske vaidlustada. See tunnistaja on vend Rutherford, kes on üks neist, kelle kinnipidamine on väidetavalt selle ennustuse täitmises osalenud ja kelle positsioon toona Jehoova rahva eesotsas pani ta ainulaadsesse olukorda, et rääkida suure autoriteediga nende päevade sündmused ütlesid seda ajavahemiku kohta:
„Olgu siin märgitud alates 1874 kuni 1918 oli tagakiusamisi vähe, kui üldseSiioni omadest; et alates juudi aastast 1918 said meie ajastu 1917. aasta viimasest osast suured kannatused võitud, Siion. Enne 1914. aastat oli tal sünnitusvalu, soovides kuningriiki väga; aga tõeline reisid tulid hiljem. " (Alates 1. märtsist 1925 Vahitorn artikkel “Rahvuse sünd”)
Tundub, et Rutherfordi sõnad ei toeta mõtet, et Ilm 11: 2 täideti detsembrist, 1914 kuni juunini, kuna kristlased andsid ristiusu jaoks rahvad, st „tugevalt proovitud ja taga kiusatud”.
Kolmas küsimus kerkib üles, kui proovime tuvastada metsalist, keda ennustatakse kahe tunnistaja tapmiseks. Tegelikult oli see hiljutine Vahitorn artikkel, mis tõi selle teema esile.
"Angloameerika maailmariik pidas nende pühadega sõda." (w12 6/15 lk 15 lõige 6)
Nii tappis angloameerika maailmavõim - täpsemalt Ameerika Ühendriigid - kaks tunnistajat, vangistades nad jutlustamisel juhtpositsiooni võtjad.
Selle väite probleem on see, et Pühakiri ei toeta seda. Ilm 11: 7 ütleb, et kuristikust üles tõusnud metsaline tapab kaks tunnistajat.
(Ilmutus 11: 7) Ja kui nad on oma tunnistamise lõpetanud, hakkavad kuristikust välja tõusnud metsalised nendega sõdima ja vallutama ning tapavad nad.
Ilm 17: 8 sisaldab Ilmutusraamatu ainsat muud viidet metsloomale, mis tekib kuristikust:
(Ilmutus 17: 8). . Metsloom, keda nägite, oli, aga ei ole, ja on siiski tõusmas kuristikust välja ning ta läheb hävingusse.
Kuristikust välja tõusev metsaline on Ühinenud Rahvaste Organisatsioon, mis on Ilmutuse 13. peatüki seitsme peaga metsalise kujutis. Ühinenud Rahvaste Organisatsioon ei olnud 1918. aastal veel kedagi vangistamas. Püüame selle mured lahendada, selgitades, et merd, kust tõuseb Ilmutuse 13. peatüki seitsme peaga metsloom, saab piiblis kasutada ka kuristiku kujutamiseks. Seetõttu on selle tõlgenduse kohaselt Ilmutuses kaks metsalist, kes tõusevad kuristikust: seitsme peaga metsaline, kes esindab viimastel päevadel kogu Saatana poliitilist organisatsiooni, ja selle metsalise, ÜRO pilt. Selle lahendusega on kaks probleemi.
Esimene probleem on see, et me ütleme ka, et meri esindab antud juhul rahutut inimkonda, kellest tõuseb seitsme peaga metsaline. (Vt lk 113, lõige 3; lk 135, punkt 23; lk 189, punkt 12) on raske mõista, kuidas selle ettekuulutuse samal tunnusel võib olla kaks erinevat tähendust - rahutu inimkond ja kuristik .
Selle tõlgenduse teine ​​probleem on see, et seitsme peaga metsloom ei tapnud kahte tunnistajat. See esindab kogu Saatana poliitilist süsteemi. Ainult Ameerika Ühendriigid, üks metsalise ühe pea pool, tappis kaks tunnistajat vangistades peakorteri töötajad.
Läheneme sellele eelarvamusteta. Meie saladuse "kes" on identifitseeritud kui kuristikust välja tõusev metsaline. Kordumata kuristiku tähenduse tõlgendamises, arvestagem, et Ilmutusraamatu ainus teine ​​metsaline, kes on sõnaselgelt näidatud kuristikust tõusuna, on see, millest räägitakse Ilmutuse 17: 8, ÜRO. Selleks pole vaja spekuleerida sõna kuristik tähenduse üle. See on lihtne üks-ühele korrelatsioon ja me lubame Piiblil öelda, mida see tähendab.
Meie praeguse arusaama toetamiseks peame kõigepealt ütlema, et antud juhul tähendab kuristik merd. Seetõttu võib kuristik viidata rahutule inimkonnale. Kusagil Piiblis pole sõna „kuristik” viidatud inimkonnale, rahutu või muul viisil. Kuid see pole veel kõik, mida peame tegema, et seda tööd teha. Peame tunnistama, et merest tõusev metsaline, kes meie sõnul esindab kogu Saatana poliitilist organisatsiooni, tapab kaks tunnistajat. Seetõttu peame selgitama, kuidas sel juhul saab USA esindada seitsme peaga metsalist, kes tõuseb rahutu inimkonna merest välja.
Neljas küsimus kerkib üles, kui proovime kindlaks määrata kahe tunnistaja tapmise aeg. Ilmutus 11: 7 ütleb selgelt, et metsaline ei sõda, valluta ega tapa kahte tunnistajat kuni pärast nad on tunnistamise lõpetanud. Kiire otsing WTLib 2011 programmist näitab, et üheski meie väljaandes pole nende sõnade tähenduse kohta kommentaare. Kuna mis tahes ennustuste põhiaspekt on selle ajaskaala kindlakstegemine ja kuna me seome selle täitmise konkreetse aasta ja kuuga, siis võiks arvata, et tõendid selle kohta, et kaks tunnistajat “tunnistasid” juuni lõpus või selle lähedal, 1918. aastat oleks ohtralt nii ajalooliselt kui ka meie kirjanduses. Selle asemel ignoreerime seda olulist omadust täielikult.
Kuidas võime öelda, et nad tapeti juunis 1918, kui me ei suuda näidata, et enne seda nad seal tunnistajaks said? Võib väita, et kahe tunnistaja tapmine lõpetas nende kuulutustöö, kuid see eirab konto sõnastamist. See on ainult pärast kuulutustöö on lõppenud, et nad tapetakse. See ei ole nende surma tagajärjel lõppenud. Kas on tõendeid selle kohta, et kuulutustöö lakkas siis mingil põhjusel? Vahitorn ilmus jätkuvalt ja kolportiorid jätkasid jutlustamist.
“Sellegipoolest vähenes olemasolevate andmete kohaselt piibliõpilaste arv selles, et neil on 1918i ajal osa heade uudiste teistele kuulutamisest, kogu maailmas 20 protsenti, võrreldes 1914i teatega. “(Jv peatükk 22 lk. 424)
Arvestades nelja aasta sõja tagajärgi, võib arvata, et kuulutustöö mõnevõrra kannatab. See, et 20. aastaga võrreldes langeb ainult 1914%, on tegelikult igati kiiduväärt. Ennustuse täitmiseks oleks meie tunnistajate töö pidanud olema lõppenud hiljemalt 1918. aasta juunis ja kogu tegevus oleks pidanud selle aasta kuueks kuuks lõppema, pluss veel 1919. aastal. vaevalt võrdsustada jutlustamise lõpetamise või lõpetamisega, samuti ei saa me veenvalt öelda, et see tõestaks, et kaks tunnistajat valetasid kõigi nägemiseks surnuna.
Me ütleme, et uksest ukseni pealtnägemine „praktiliselt“ peatus selle üheksa kuu jooksul, kuid ajaloolised faktid on sellised, et kui kolporteuritöö oli 1800. aastate lõpus paigas, oli tänapäeva Jehoova rahva eristav joon - iga koguduse liikme uksest jutlustamine ei olnud veel 1918. aastaks jõus. See tuli hiljem 1920. aastatel. Nii alates 19. sajandi lõpust^th sajandist kuni tänapäevani on jutlustamistegevus pidevalt suurenenud ja laienenud. See jätkub kuni lõpuni, mis ennustatakse aset leidma Mt. 24:14.
Kokkuvõtteks võib öelda, et meil on sõna otseses mõttes 42-kuuline periood, mil väidame, et tunnistajaid kiusati taga, kuigi tollane Vahitorni seltsi president Br. Rutherford kinnitab, et tagakiusamist sel perioodil praktiliselt ei toimunud. Erinevalt sõna otseses mõttes 42 kuust on meil sümboolne 3 ½-päevane periood, mis kestab üheksa kuud. USA tapab need kaks tunnistajat, kui Piiblis on öeldud, et tapmise teeb kurist üles tõusev metsaline - seda rolli ei kujutata kunagi Anglo-Ameerika maailmariigi poolt Pühakirja täitvana. Muudame sõna "kuristik" ainult sel juhul tähenduseks "meri". Kahe tunnistaja tapmine toimub meil ka ajal, mil me ei olnud tunnistajate lõpuleviimise lähedal. Lõpuks ütleme, et kahe tunnistaja ülestõusmise ajal tabas kõiki vaatlejaid suur hirm, kui pole ajaloolisi tõendeid selle kohta, et keegi oleks reageerinud hirmuga, kui staabi töötajad vanglast vabastati või kui me intensiivistasime oma jutlustamistööd. Viha ehk, aga hirm, ilmselt mitte.

Alternatiivne seletus

Mis oleks, kui me vaataksime seda ennustust uuesti ilma eelarvamusteta või eelnevalt tehtud järeldusteta? Mis oleks, kui me ei usuks, et 1914. aasta oli Kristuse nähtamatu taevas viibimise algus ja nii ei pidanud me püüdma praktiliselt kõiki Ilmutusraamatu ennustusi kuidagi siduda selle aastaga? Kas jõuaksime ikkagi selle täitmise ajavahemikku 1914–1919?
Kes
Kes on metsaline, kelle ilmutus Ilmutuse 17: 8 järgi tõuseb kuristikust välja. Meie praegune arusaam - mis sobib ajaloo faktidega - on see, et see esindab ÜROd. See on kaheksas metsaline metsaliste (maailmavõimude) rida, mis on mõjutanud Jumala rahvast. Tänaseks pole see meid mõjutanud. Kuid selleks, et kvalifitseeruda üheks prohvetlikuks metsaliseks, peab sellel olema suur mõju Jumala rahvale. (Vt w12 6/15 lk 8, lõige 5; ka Lugejate küsimused, lk 19) Seega, kuna seda pole veel tehtud, on see ka tulevikus.
Kui
Millal ennustus aset leiab? Noh, kaks tunnistajat ennustavad 42 kuud (Ilm 11: 3), pärast mida nad tunnistaja on lõpetanud. Kui prohvetikuulutuse 3 ½ päeva on sümboolne, kas poleks siis ka 42 kuud? Kui kahe tunnistaja jutlustamine kestab 1,260 päeva ja nende surm kestab vaid 3 ½ päeva, siis võime järeldada, et nende tegevusetuse aeg oleks võrdluses suhteliselt lühike. Tegelikult on 3 ½ päeva täpselt 1/360^th 42 kuu pikkune või teisiti öeldes päev (kuu) aasta. Sõna otseses tähenduses 42 kuud sõna otseses mõttes 9 kuuga ei piirdu ennustuse proportsionaalsusega. Meie kuulutustöö on kestnud vähemalt aastast 1879, kui Vahitorn ilmus esmakordselt. Kui meie tunnistamine lõpeb (kui me lamame surnuna) isegi paar aastat, säiliks kahe ajaperioodi kaudne proportsionaalsus.
Seda, et tegemist on tulevase täitumisega, näitavad kaks fakti. Esiteks, ÜRO ei ole veel eriti mõjutanud Jehoova tunnistajaid ja kaks, meie kuulutustöö pole veel lõppenud.
Seetõttu, kui Jehoova nimetab meie jutlustööd lõpule, võime oodata, et ÜRO ja tema esindatud rahvad võtaksid sõda Jehoova rahva vastu.
Kus
Kahe tunnistaja sõdimine, vallutamine ja tapmine toimub „suures linnas, mida nimetatakse vaimses mõttes Soodomaks, ja Egiptuses, kus ka nende Issandat löödi.“
uuesti kap. 25 lk 168-169 par. 22 Kahe tunnistaja elustamine
Johannes… ütleb, et Jeesus sai seal löögi. Nii et mõtleme kohe Jeruusalemmale. Kuid ta ütleb ka, et suurt linna nimetatakse Soodomaks ja Egiptuseks. Noh, otseses Jeruusalemmas hakati teda rüvedate tavade tõttu kunagi kutsuma Soodomaks. (Jesaja 1: 8-10; võrrelge Ezekiel 16: 49, 53-58.) Ja Egiptus, mõnikord esimene maailmajõud kuvatakse selle asjade maailmasüsteemi pildina. (Jesaja 19: 1, 19; Joel 3: 19) Seega, see suur linn pildistab rüvetatud “Jeruusalemma”, mis väidab end kummardavat Jumalat, kuid mis on muutunud rüvedaks ja patuseks nagu Soodoma, ning osa sellest saatanlikust asjade maailmasüsteemist. , nagu Egiptus. See pildistab kristlust, truudusetu Jeruusalemma tänapäevane vaste
Kui arusaam, et kus on ristiusku ees, asub tänaval, nagu näeks kogu maailm, siis on tõenäoline, et rünnak Jumala rahva vastu eelneb valereligiooni hävitamisele. Võib-olla pakub see mingil moel põgenemist, mida Mt. 24:22 osutab ja mis vastab Jeruusalemma katkestavale piiramisele 66. aastal, mis võimaldas kristlastel pääseda 70. aasta hävitamisest.
See pole siiski selge. Võib ka juhtuda, et kui Babülooniat rünnatakse, siis me uinume ja meie jutlustustegevus lakkab, mis paneb kõiki pealtnägijaid arvama, et oleme ülejäänud religiooniga kokku puutunud.
Selles ajahetkel ei saa kuidagi kindel olla ja lugeja võib meid hästi süüdistada alusetute spekulatsioonide tegemises. Ta ei eksiks seda tehes, sest me lihtsalt ei tea tulevikku. Siiski võime julgelt öelda, et lähtudes ainult sellest, mida Piibel sellel teemal öelda on, ja vältides suurimal määral igasuguseid spekulatsioonikatseid, näib selge, et ainus järeldus, mis sobib Pühakirja faktidega, on see, et Ilmutuse peatükis kirjeldatud sündmused 11 on tulevased sündmused. Miski minevikus ei sobi sellega, mis Piibli sõnul juhtub. Meie kuulutustöö ei lõppenud Esimese maailmasõja ajal selle sõna üheski mõttes. Metsikust, kes tõuseb kuristikust välja - olgu see siis ÜRO või Saatana ülemaailmne poliitiline süsteem -, meid kinni ei peetud. Kinnipidamine ei põhjustanud kuulutustöö täielikku lõpetamist, et seda surnuks pidada. Sel ajal tunnistajaks olnud venna Rutherfordi sõnul ei olnud tagakiusamine 42-kuulist püha linna tallamist.
Nii et me vaatame tulevast täitmist. Mõnes mõttes lebame me sümboolselt 3 ½ päeva surnult ja siis tõuseme püsti ning suur hirm langeb kõigile meid jälgivatele. Mida see võiks tähendada ja kuidas see võiks tekkida? Mõelge, mida selle sündmuse kohta veel räägitakse.
Näidatakse, et kaheksas kuningas, kes tõuseb kuristikust välja ning on seitsme peaga metsalise kuju ja kujutis, sõdib Jumala rahva vastu. Siiski väidetakse, et seitsme peaga metsaline, keda see esindab, sõdib ka pühade vastu. Nad on selles osas üks ja seesama. Huvipakkuvad on Ilmutuse 13. peatüki salmid, mis lähevad selles osas üksikasjadesse.
(Ilmutus 13: 7) 7 Ja see anti talle pidage sõda pühadega ja vallutada neid ning sellele anti autoriteet kõigi hõimude ja rahva, keele ja rahva üle.
(Ilmutus 13: 9, 10). . .Kui kellelgi on kõrv, las ta kuuleb. 10 Kui keegi on mõeldud vangistuseks, läheb ta vangistusse. Kui keegi tapab mõõgaga, tuleb ta mõõgaga tappa. Siin on see, kus see tähendab pühade vastupidavust ja usku.
On tõelisi kristlasi ja valekristlasi. Kas on ka tõsi püha ja valepüha? Metslooma, ÜRO kuvandit nimetatakse ka „pühas kohas seisvateks vastikuteks asjadeks“. (Mt 24:15.) Esimesel sajandil oli püha koht usust taganenud Jeruusalemm ja meie tänapäeval on see valereligioon, täpsemalt ristimaailm, mida maailm pidas pühaks, kui Jeruusalemm oli toona rahva poolt. Kas Ilm 13: 7, 10 nimetatud „pühad” on samuti seda tüüpi? Võib-olla viidatakse mõlemale pühade klassile - tõele ja valele. Muul juhul, miks manitsus, et „igaüks, kes tapab mõõgaga, tapetakse mõõgaga”, või hoiatus, et see tähendab „pühade vastupidavust ja usku”? Valepühad kaitsevad oma kirikuid ja surevad. Tõelised pühad jäävad „seisma ja näevad Jehoova päästet”.
Ükskõik mis sündmuste jada on, enne (tõenäoliselt) ja ajal (kindlasti), kui Jehoova tunnistajad ilmuvad maailma ees surnuna, on lühike ajavahemik. Pärast hävitamise lõppu oleme siiski lähedal. Me oleme justkui "viimane mees, kes seisab". Praegu ülehinnatud täitmise asemel on see tõeliselt aukartust äratav teostus, sest maailma inimesed saavad aru, et ainult Jehoova rahvas sai sellest suurest viletsusest üle ja elas selle üle. Kui nad mõistavad selle tõe olulisust, langeb suur hirm tõepoolest kõigile pealtvaatajatele, et meie ellujäämine on ülim tõestus selle kohta, et me oleme Jumala inimesed ja et see, mida oleme aastakümneid maailmalõpu kohta öelnud, on ka tõsi ja juhtub.
See on teine ​​häda. (Ilm 11:14) Järgneb kolmas häda. Kas see järgneb kronoloogiliselt. Meie praeguse arusaama kohaselt ei saa. Kas selle uue arusaama juures võiks aga toimida kronoloogiline täitmine? Tundub, et see on nii, kuid see on kõige parem jätta mõni teine ​​aeg ja mõni teine ​​artikkel.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.