Kui meil on Jehoova organisatsioonis selline asi nagu püha lehm, peab see olema veendumus, et Kristuse nähtamatu kohalolek sai alguse 1914. aastal. See usk oli nii oluline, et aastakümneid kandis meie lipukiri väljaannet, Kristuse kohalolu Vaatetorn ja Herald. (Pidage meeles, et see ei kuulutanud Kristuse 1914. aasta kohalolu, kuid see on teema, mida me oleme käsitlenud teine postitus.) Päris hästi usub iga ristiusu kogudus Kristuse teist tulemist, samal ajal kui me kuulutame, et ta on juba tulnud ja olnud kohal peaaegu 100 aastat. Olen alati tundnud, et selle doktriini üks ahvatlev aspekt oli see, et seda sai matemaatika abil tõestada. Matemaatikaga pole hägusust. Lihtsalt leidke oma lähtekoht ja alustage lugemist - 2,520 aastat ja jälgige, et null aastat ei oleks.
Lapsepõlves õpetatavate tõekspidamiste probleem on see, et nad ei läbi kriitilise analüüsi faasi. Neid aktsepteeritakse lihtsalt aksiomaatilistena ja neid ei seata kunagi kahtluse alla. Sellistest uskumustest ei lasta kergekäeliselt lahti isegi ülekaalukate tõendite korral. Emotsionaalne komponent on lihtsalt liiga tugev.
Hiljuti juhtis üks hea sõber minu tähelepanu - ilmselge vastuolu Pühakirjas, mille tekitas meie usk 1914. aastal kui Kristuse kohaloleku aasta. Pean veel leidma viidet meie väljaannetest selle teema kohta. See tuleneb Jeesuse sõnadest Apostlite teod 1: 6,7. Kell Ap. 1: 6 küsivad apostlid Jeesuselt: "Issand, kas sa taastad Iisraeli kuningriigi sel ajal?" millele ta vastab salmis 7: „TEile ei kuulu teadmine aegadest ega aastaaegadest [Rbi8-E,„ määratud ajad “; Gr., kai-ros '] mille isa on andnud omaenda jurisdiktsiooni. "
Apostlid küsivad konkreetselt kuningriigi taastamise kohta. Nad arvasid, et see on sõna otseses mõttes, kuid sellel pole siin mingit tagajärge. Tegelikult taheti teada, millal Kristus hakkab Iisraeli kuningana valitsema. Kuna Jeruusalemm oli Iisraeli valitsuse asukoht, tähistas see sündmus Jeruusalemma trampimise lõppu, mida nad ka ennatasid, ehkki nende meelest oleks see tähendanud vabadust Rooma võimu alt. Nüüd teame, et Jeesus valitseb vaimsest Jeruusalemmast vaimse või antitüüpilise Iisraeli üle.
Sellele väga konkreetsele küsimusele vastab Jeesus, et neil polnud õigust sellistest asjadest teada saada, see õigus kuulub ainult Isale. Püüa saada teadmisi määratud aegadesse [kai-ros '] oleks minna Jehoova jurisdiktsiooni alla.
Ehkki võib väita, et Jeesus tühistas selle ettekirjutuse meie aja võitudele, pole Piiblis midagi sellist seisukohta toetavat. Näib, et me ikka veel sekkume Jehoova jurisdiktsiooni, kui püüame saada teada Iisraeli kuningriigi taastamisega seotud aegadest ja aastaaegadest. Piinlikkus, mida oleme kannatanud alates Russelli päevist, mil oleme püüdnud täpselt kindlaks määrata aasta, mil algab Jehoova päev (1914, 1925, 1975), on selle tõe vaikne tunnistus.
Meie arusaama põhjal ei olnud Nebukadnetsari unistus seitsmest ajast (Taan. 7), mille eesmärk oli täpselt määratleda Jeesuse Taaveti kuningriigi taastamise aeg; Iisraeli valitsemise aeg; aeg, mil Jeruusalemm lakkaks rahvaste poolt tallamast? Kuna see ennustus oli kehtinud juba üle poole aastatuhande ja kuna ta oli viimaste päevade ennustuste käsitlemisel varem oma apostlid Taanieli poole suunanud, kuidas ta saaks öelda Apostlite tegude 4: 1 sõnu, teades, et ennustus on paigas teha täpselt seda, mida ta nüüd neile ütles, et neil pole õigust seda teha?
Ma näen lihtsalt, kuidas Matthew piitsutas oma taskuabaka välja ja ütles: "Hoidke minut, issand. Ma olin just üle templi arhiivis ja kontrollisin aasta ja kuu, mil meid Babülooniasse pagendati, nii et ma lihtsalt teen siin kiire arvutuse ja ma ütlen teile täpselt, millal teid Iisraeli kuningaks nimetatakse. ”[I]
Samuti väärib märkimist, et Apostlite tegudes 1: 7 kasutab Jeesus kreeka terminit kai-ros ' öeldes, et tema määratud ajadest teadmiste saamine ei kuulu tema apostlitele. Seda sama terminit kasutatakse, kui ta räägib Luuka 21:24 rahvaste „määratud aegadest”. See oli täpselt teadmine rahvaste määratud aegadest, mida nad otsisid, sest rahvuste ajad lõppesid, kui Iisraeli kuningriik taastati.
Alati, kui käsitleme oma väljaannetes Apostlite teod 1: 7, rakendame seda Harmagedooni suhtes. Siinne kontekst siiski seda seisukohta ei toeta. Nad ei küsinud mitte asjade süsteemi järelduste, vaid Taaveti lubatud kuningriigi taastamise kohta. Midagi, mida me ütleme ette teadma, juhtub 1914. aasta oktoobris.
Igaks juhuks, kui mõtlete, et Jeesuse troonimine taevas Messia kuningana ja Iisraeli kuningriigi taastamine pole sünonüümid, lugege järgmist:
(Luuka 1:32, 33). . .See on suur ja teda nimetatakse Kõigekõrgema Pojaks; ja Jehoova Jumal annab talle oma isa Taaveti trooni, 33 ja ta valitseb Jaakobi koja üle igavesti ja tema kuningriigil pole lõppu. "
Jaakobi nimi muudeti Iisraeliks. Jaakobi maja on Iisrael. Jeesus valitseb Iisraeli ja meie sõnul on ta seda teinud aastast 1914. Siiski ütles ta ise meile, et meil pole õigust teada, millal ta valitsema hakkab. Selle mõtte tugevdamiseks kaaluge veel kahte teksti:
(Matteus 24: 36-37) 36 Selle päeva ja tunni kohta ei tea keegi, ei taevainglid ega Poeg, vaid ainult Isa. 37 Sest nagu Noa päevad olid, on ka Inimese Poja kohalolu.
(Mark 13: 32-33) 32 Selle päeva ega tunni kohta ei tea keegi, ei inglid taevas ega Poeg, vaid Isa. 33 Vaata edasi, ärkvel olge, sest te ei tea, millal on määratud aeg.
Paralleelselt räägib Matthew inimese Poja olemasolust, samal ajal kui Mark kasutab seda terminit Kai-ros ' või “määratud aeg”. Mõlemad ütlevad, et me ei saa teada päeva ega tundi. Me ütleme, et Matteus viitab Armageddonile, mis tuleb Kristuse juuresoleku ajal, kuid kas mõlemad tekstid ei väljenda paralleelset mõtet? Kui loobume eelarvamusest Kristuse kohaloleku kohta alates 1914. aastast ja vaatame mõlemat salmi värske pilguga, kas siis ei näi, et määratud aeg ja Inimese Poja kohalolek on sama sündmus? Matteuse ülejäänud kontekst räägib kohtumõistmisest, mis saabub Kristuse juuresoleku ajal, kui üks mees võetakse (päästetakse) ja tema kaaslane jäetakse maha (hävitatakse). Kui mõelda kohalolekust kui sajandipikkusest sündmusest, pole kontekstil mõtet ja see on vastuolus Markuse jutustusega, kuid kui pidada kohalolekut Armageddoniga samaaegseks, siis konflikti pole.
Nendest kolmest jutust (Matteus, Mark ja Apostlite teod) näib, et me ei peaks ette nägema, millal Inimese Poja kohalolek toimub?
Kas näete probleemi? Oleme kõik nõus Romis leitud põhimõttega. 3: 4: „Olgu Jumal tõsi, kuigi iga inimene leitakse valetajana ...” Apostlite tegude teose 1: 7 Jeesuse sõnad on ustavad ja tõesed. Seetõttu peame vastuolu lahendama mujalt.
Alguses häiris mind isegi mõte, et Jeesuse kuninglik kohalolek ei pruugi alguse saada 1914. aastal. Tundus, et see kahtles kõiges, mida ma uskusin meie olemise kohta viimastel päevadel. Mõtiskledes mõistsin siiski, et viimaseid päevi puudutavad ettekuulutused ei sõltu sellest, et Jeesus viibis 1914. aastal. Kas ta trooniti kuningana aastal 1914 või kas see on alles tulevane sündmus, ei muuda midagi meie usk selles, et me oleme viimastel päevadel. Mt. täitmine 24 ei sõltu nähtamatust kohalolekust, kuid seda saab kontrollida laialdaselt kättesaadavate ajalooliste faktide põhjal.
Läheneme sellele probleemile eelarvamusteta. Ma tean, et seda on väga raske teha. Sellegipoolest, kui suudame hetkeks teeselda, et me ei tea midagi Kristuse kohalolekust, võime lubada tõenditel viia meid sinna, kuhu see viib. Vastasel juhul on oht viia tõendid sinna, kuhu tahame.
Läheme tagasi 19i juurdeth Sajandil. Aasta on 1877. Vend Russell ja Barbour avaldasid äsja raamatu pealkirjaga Kolm maailma milles nad kirjeldavad 2,520 aastat, mis tulenesid Nebukadnetsari unenäost seitsmest ajast, mis puudutas Taanieli 4. peatüki tohutut puud. Nad määrasid algusaastaks 606, et anda 1914. aasta, sest nende arvates oli aasta null.[1]
Nüüd oli Russellil palju ideid täpsete aastate kohta, millal mitmesugused „viimaste päevade” ettekuulutused olid täidetud. [ii]
- 1780 - esimene märk täidetud
- 1833 - 'taevast langevate tähtede' märgi täitmine
- 1874 - kogunemisaja algus
- 1878 - Jeesuse kinnistamine ja 'vihapäeva' algus
- 1878 - põlvkonna algus
- 1914 - põlvkonna lõpp
- 1915 - vihapäeva lõpp
1914. aasta sündmuste täpne olemus oli ebamäärane, kuid enne 1914. aastat oli üksmeel selles, et siis puhkeb suur viletsus. Suur sõda, nagu seda nimetama hakati, algas selle aasta augustis ja usuti, et see kandub ümber Kõigeväelise Jumala suureks sõjaks. 2. oktoobril 1914 ütles Russell Peeteli perekonnale hommikusel jumalateenistusel: „Paganate ajad on lõppenud; nende kuningatel on olnud oma päev. " Usuti, et “rahvuste määratud ajad” lõppesid mitte siis, kui Jeesus trooniti troonil 1878. aastal, vaid siis, kui ta tuli hävitama rahvaid Armageddonis.
Kui 1914. aasta maailmalõppu ei andnud, tuli asjad uuesti läbi vaadata. Aastast 1878 loobuti, kuna aastal algas Jeesuse kohalolek ja selleks sündmuseks toodi 1914. aasta. Ikka arvati, et suur viletsus algas sel aastal ja alles 1969. aastal muutusime oma praegusele seisukohale, et suur viletsus on alles ees.
Huvitav on see, et CT Russell ei jõudnud 1914. aastasse ainult Taanieli 4. peatüki põhjal. Kasutades Giza suurest püramiidist võetud mõõtmisi, mille arvasid ehitanud heebrea orjad, pälvis ta selleks aastaks kinnituse. See oli üksikasjalik aastal Uurimused Pühakirjas, kd. 3.[iii]
Nüüd teame, et püramiididel pole üldse prohvetlikku tähtsust. Kuid üllataval kombel suutis ta neid arvutusi kasutades jõuda 1914. aastasse kui märkimisväärsele kuupäevale. Kas see oli lihtsalt kokkusattumus? Või kas ta oli oma veendumuste toetamiseks alateadlikult „numbritega töötav”? Juhin sellele tähelepanu mitte selleks, et halvustada Jehoova armastatud teenijat, vaid pigem näidata, et eksisteerivad hämmastavad kokkulangevused ja numeroloogia valdkonnas on need tegelikult üsna tavalised.
1920. aastatel loobusime püramidoloogiast, kuid jätkasime ideega, et Piibli kronoloogiat võiks kasutada 1914. aastal kui Kristuse kohaloleku algust, hoolimata ilmsest vastuolust Apostlite tegude 1: 7-ga. Selle põhjuseks näib olevat see, et Taanieli raamat sisaldab ennustust, mis oli mõeldud konkreetselt aasta-päeva arvestuseks: Taanieli 70. peatükist leiti 9 nädalat, mis viis Messiaseni. Seetõttu miks mitte kaks sellist ennustust? Ometi on nende kahe vahel märkimisväärseid erinevusi.
Mõelge kõigepealt sellele, et 70 nädala eesmärk on selgelt sätestatud Taanieli 9:24, 25. See on mõeldud ajaarvutusena, et teha kindlaks, millal Messias ilmub. Mis puutub Nebukadnetsari unistusse tohutust puust, siis selle eesmärk oli õpetada kuningale - ja meile kõigile - õppetund Jehoova suveräänsusest. (Taan. 4:25.) 70 nädala algus on täpsustatud Taanielis ja tähistatud ajaloolise sündmusega. Nebukadnetsari seitsme korra algust pole kuidagi ette nähtud. 70 nädala lõppu tähistasid mitmed füüsilised sündmused 69, 69½ ja 70 nädala märgil. Pealtnägijad said neid kergesti kinnitada ja need toimusid täpselt õigel ajal, nagu võiks eeldada igalt Jehoovalt pärinevast ajaga seotud ettekuulutusest. Võrdluseks: millised sündmused tähistavad seitsme korra lõppu? Ainus asi, mida mainitakse, on kuningas mõistuse taastamine. Midagi peale selle pole mainitud. 7 nädalat on ilmselgelt päevade kaupa aasta kronoloogia. Seitse korda töötab just nii hästi kui seitse sõna otseses mõttes, olgu see siis aastaajad või aastad. Isegi kui on olemas suurem rakendus - ehkki Taanielis pole sellest midagi kirjutatud - võiksid seitse korda tähendada lihtsalt täielikku ajaperioodi, mis on kooskõlas Pühakirja numbri 70 kasutamisega.
Niisiis, kuidas me jõudsime Nebukadnetsari unistuseni, milleks on aasta aega kestev ennustus? Pole kahtlust, et Russell oli numeroloogiast vaimustuses. Püramiiddiagramm Ajastute suurplaan on selle tunnistus. Sellegipoolest oleme sellest kõigest loobunud ja kõik muud tema kuupäevaga seotud ennustused ja õpetused, välja arvatud see. Ma arvan, et on õiglane eeldada, et kui sõda poleks 1914. aastal puhkenud, on ebatõenäoline, et see arvutus poleks teistest enam säilinud. Kas see on lihtsalt tähelepanuväärne kokkusattumus või tõestus selle kohta, et 2,520-aastane arvutus on jumalikult inspireeritud? Kui viimane, siis peame ikkagi selgitama vastuolu, mille see näib tekitavat Jumala inspireeritud sõnas.
Ausalt öeldes vaatame, kui kindel alus on sellel prohvetlikul tõlgendusel.
Esiteks, miks järeldame, et Nebukadnetsari seitsmel korral on isegi Taanieli 4. peatükis öeldust kaugemale jõudnud? Oleme juba tunnistanud, et Daniel ei anna neile seda. Ülevaade pühakirjadest, vol. I, lk. 133 alapealkirja all „Seotud„ rahvaste määratud aegadega ”” esitab meie järelduse kolm põhjust. Loetleme need ümberlükkamiskohtadega:
1) Aja element on kõikjal Taanieli raamatus.
Taip loetleb selle arvamuse toetamiseks rea viiteid. Muidugi on kronoloogilises järjekorras toodud Suure Kuju ning Põhja- ja Lõuna Kuningate ennustused. Kuidas nad muidu paigutatakse? See vaevalt õigustab Nebukadnetsari seitsme korra päevas ühe päeva kohta ettekuulutuse kuulutamist.
2) Raamat osutab korduvalt kuningriigi rajamisele
Nii saabub ka Nebukadnetsari unistus tohutust puust, ilma et oleks vaja sekundaarset, suurt täideviimist.
3) See on omanäoline viidetes lõpuajale.
See ei tähenda, et Nebukadnetsari unistus oleks aeg-ajalt ettekuulutus ja isegi nii see pole, see ei tähenda, et see antakse vahendina juutidele ja kristlastele ette näha aasta ja kuu lõppkuupäev hakkaks.
On ilmne, et meie arutluskäik on spekulatiivne. See ei tähenda, et see oleks vale, ainult et see oleks kahtlane. Kas suur ennustus põhineb ainult spekulatsioonidel ja deduktiivsetel arutlustel? Jeesuse varajast saabumist tähistas päevade kaupa ennustused (70 nädalat), mis ei põhinenud mingil moel spekulatsioonidel, vaid olid selgelt tähistatud sellega, mis see oli. Kas ei kuulutataks selgelt ka ennustust, et Jeesuse teine tulek kuninglikus võimuses on selgelt selline?
Oletame, et tõde on meie väide, et tegemist on suure täitumisega. See ei anna meile ikkagi alguskuupäeva. Selleks peame üle 500 aasta edasi liikuma Jeesuse avalduse juurde, mis on toodud Luuka 21:24: „Ja nad langevad mõõga serval ja viiakse vangistusse kõigi rahvaste sekka; ja rahvad tallavad Jeruusalemma maha, kuni rahvaste määratud ajad on täidetud. " Kusagil mujal pole Piiblis kasutatud fraasi „rahvaste määratud ajad“, nii et meil pole konkreetset viisi teada, millal need algasid ja millal lõpevad. Võib juhtuda, et nad said alguse sellest, kui Jeruusalemma hakati tallama; või võib juhtuda, et nad said alguse pärast seda, kui Jehoova lubas Aadamal oma seadused välja töötada, või pärast seda, kui Nimrod asutas esimese rahva - muutes Jeruusalemma tallamise vaid sündmuseks, mis toimus rahvaste määratud ajal. Samamoodi võib rahvaste määratud aeg lõppeda siis, kui Jeesus võtab taevas kuningliku jõu. Kui see juhtus 1914. aastal, siis ei tea rahvad, et nende aeg on läbi ja viimase 100 aasta jooksul on nende jaoks tavapärane äri olnud. Teisalt, kui just siis, kui Jeesus võtab kuninga võimu just Armageddonil, on rahvad väga teadlikud, et nende valitsemisaeg on lõppenud, mille see hävitab äsja troonile pandud kuninga käes.
Tegelikult ei saa me kindlalt öelda, millal need algavad või lõpevad, sest Piibel ei ütle. Kõik, mida saame teha, on spekuleerida.[2]
Oletame nüüd, et meil on õigus “rahvaste määratud aegadele”, alustades Jeruusalemma tallamisest. Millal see algas? Piibel ei ütle. Meie arvates algas see siis, kui Sidkija eemaldati troonilt ja juudid viidi pagulusse. Millal see juhtus? Me väidame, et see juhtus aastal 607 e.m.a. Seda kuupäeva vaidlustati vend Russelli ajal ja see on tänaseni. Enamus ilmalikke võimuorganeid lepivad kokku kahel kuupäeval: 539. aastal e.m.a Babüloni vallutamiseks ja 587. aastal e.m.a juudi paguluseks. Valime 539 e.m.a, et jõuda 537. aastaks e.m.a 70 e.m.a, ja loeme siis 607 e.m.a saamiseks tagasi. Kuid kuna meie ainus põhjus 539 e.m.a valimiseks on see, et enamus ilmalikke ametiasutusi on sellega nõus, siis miks me ei vali 587 PKr samal põhjusel ja siis loe edasi, et saada 517 e.m.a kui Jeruusalemma naasmise aasta? Erinevalt 70 nädala ennustustest ei anna Piibel meile selget algust seitsme korra oletatavale ajaperioodile. Jeesuse aja juudid said määrata täpse aasta, mille jooksul 70 nädalat loendada hakati, kasutades Jehoova rahva, juudi, täpseid andmeid. Meil on seevastu ainult ebausaldusväärsed ilmalikud autoriteedid, kes pole kõik ühel meelel, millele meie arvutused tugineda.
Nüüd on siin veel üks ebakindlus kuupäeva osas. Ükski ilmalik autoriteet ei aktsepteeri 607. aastat e.m.a, kuid jõuame selleni üksnes Piibli tõttu, mis ütleb, et hingamispäevad, mis tuleb tagasi maksta, on 70 aastat. Selle arvutuse jaoks alustame 537. aastast e.m.a, sest just siis usume, et juudid naasid Jeruusalemma. Vaatame aga täpselt seda, mida Jeremiah 70 aasta kohta prohvetlikult ütleb:
(Jeremija 25:11, 12) „11 Ja kogu see maa peab saama laastatud kohaks, hämmastusobjekt ja need rahvad peavad Paabeli kuningat teenima seitsekümmend aastat.Ja see peab juhtuma kui seitsekümmend aastat on täidetud Ma võtan vastutuse Paabeli kuninga ja selle rahva vastu: "on Jehoova lausung", nende viga isegi Chal? De? Ans'i maa vastu ja ma teen selle lohakateks jäätmeteks tähtajatuks.
Juudid pidid teenima Paabeli kuningat seitsekümmend aastat. Kui seitsekümmend aastat lõppes, oli Paabeli kuningas kontole kutsutud. See juhtus aastal 539 e.m.a jumalateenistus Paabeli kuningale lõppes 539 BCE mitte 537. aastal e.m.a. Kui me loeme 70 aastat e.m.a 537 aastat, siis olid nad Babüloni kuningale teeninud vaid 68 aastat, viimased kaks olid Medo-Pärsia kuningas. Jehoova sõna ei oleks selle arvestuse järgi täitunud. Näib, et 609. aastal e.m.a on paguluse aasta, kui arvestada 70 aastat Babüloonia orjandust, mis lõpeb aastal 539 e.m.a. See aga tähendaks, et meie arvutus lõppes 1912. aastal ja 1912. aastal ei juhtunud midagi huvitavat.
Messiasse viiva 70 nädala ennustuste alguskuupäev on üks ajahetk. “... sõna edasilükkamine Jeruusalemma taastamiseks ja ülesehitamiseks ...” oli ametlik dekreet, mis dateeriti täpselt nii, nagu kõik sellised dokumendid on. Seetõttu võis arvutus olla täpne ja teada kõigile neile, kellel oli vaja seda läbi viia. Mis puutub meie seitsme korra arvutamisse, siis sellist täpsust pole. Me ei saa isegi kindlalt öelda, et me peaksime loendama tagasi aastast 537 e.m.a. Ilmselt on selle asemel 539. aastast eKr.
Teine intrigeeriv küsimus tekib siis, kui mõelda, et Jeesuse päevil oleksid juudid templiarhiividest teadnud Babüloonia pagenduse täpse aasta. Kui apostlid küsisid Jeesuselt tema kohaloleku märgi kohta, miks ta siis neid Danielile ei suunanud? Ta viitas Danielile nende küsimusele vastates kaks korda, kuid ei toonud kunagi välja seitsme korra arvutuse väärtust. Kui ennustus oli selleks otstarbeks ja nad esitasid selle konkreetse küsimuse, siis miks mitte rääkida neile arvutamisest siis ja seal? Kas mitte sellepärast inspireeris Jehoova Nebukadnetsari unistuse ennustusi - andma oma teenijatele vahendid, et arvutada vastus just nende küsitavale küsimusele?
Kui 1914. aastal poleks midagi juhtunud, oleks Russelli ja Barbouri arvutus läinud kõigi teiste selle ajastu kuupäevaga seotud ennustuste teed. Midagi siiski juhtus: maailmas puhkes augustis maailmasõda. Kuid ka see tekitab tõsiseid küsimusi. Miks see oktoobris ei puhkenud? Miks kaks kuud varem? Jehoova lõi aega. Ta ei jäta sündmuste kavandamisel märkamata. Meie vastus sellele on, et Saatan ei oodanud, kuni ta alla visati.
w72 6/1 p. 352 Küsimused alates Lugejad
Siis ei tohiks olla üllatav, et Esimene maailmasõda puhkes umbes kaks kuud enne paganate aja lõpp ja seega enne sümboolse “poja” või taevase kuningriigi sünd. Saatan kurat ei pidanud ootama, kuni kuningate valitsemine rahvaste üle oli pandud Jeesuse Kristuse kätte, et manööverdada rahvad ulatuslikku sõda.
Jehoovat ei saa petta. 70-nädalase ettekuulutuse täitumine ei olnud hägune. Messias ilmus täpselt õigel ajal. Miks hägusus 2,520 aastaga? Kurat ei saa takistada Jehoova inspireeritud ettekuulutuse täitumist.
Lisaks ütleme, et maailmasõda tõestab, et Saatan visati maha 1914. aasta oktoobris, sest ta oli vihane selle pärast, et teda heideti, ja nii „häda maa peale”. Seda öeldes ütleme ka, et ta alustas sõda enne, kui ta alla heideti?
Ütleme ka, et ta „manööverdas rahvaid ulatuslikku sõtta”. Isegi juhuslik lugemine sellistest ajaloolistest tekstidest nagu Augusti relvad paljastab, et sündmused, mis manööverdasid riike esimeseks maailmasõjaks, olid kestnud juba üle kümne aasta enne selle puhkemist. Vaak oli juba pulbriga täidetud, kui ertshertsogi mõrv süütas süüte. Nii et kurat oleks oma viha rahuldamiseks aastaid enne 1914. aastat asju manööverdanud. Kas ta heideti maha aastaid enne 1914. aastat? Kas tema viha kasvas neil aastatel üha enam, muutes ta rahva manööverdamiseks sõjaks, mis muudab maailma?
Fakt on see, et me ei tea, millal kurat maha visati, sest Piibel ei ütle. Me teame ainult, et see oli viimaste päevade perioodil või veidi enne seda.
*** w90 4/1 p. 8 Kes Will Viima Inimkond et Rahu? ***
Miks puhkes I maailmasõda 1914. aastal? Ja miks on meie sajand näinud hullemaid sõdu kui ükski teine ajaloos? Sest taevase Kuninga esimene tegu oli Saatana igaveseks ajaks taevast väljasaatmine ja ta maa lähedusse heitmine.
Tema esimene tegevus taevase kuningana oli Saatana pagendamine? Kui meie taevast kuningat näidatakse Harmagedonis edasi sõitmas, näidatakse teda kui „Jumala Sõna ... kuningate kuningat ja isandate isandat”. (Ilm 19: 13,18) Teisisõnu näidatakse Jeesust taevase kuningana. Ometi on teda kui esimest väidetavat kuningatükki kujutatud Peaingel Miikaelina. Tundub veider, et teda ei kujutataks tema äsjavalminud rollis kuningate kuningana, vaid iidses Peaingel Miikaeli rollis. Ehkki see pole lõplik, tähendab asjaolu, et teda ei kujutata kui äsja paigaldatud kuningat, aga me ei saa järeldada, et tegelikult pandi ta just sellele kohale. Miikael oleks võinud vabastada tee Jeesuse troonile minekuks.
Miks lubada peavaenlasel saatanal viibida sellisel pühal üritusel? Kas Ilmutuse 12: 7–12 kujutab maja koristamise / koristamise operatsiooni, oodates kuninga tulevast troonile minekut või tema esimest tegevust kuningana. Me ütleme viimast sellepärast, et salmis 10 on öeldud: "Nüüd on saavutatud päästmine ... vägi ... meie Jumala riik ja tema Kristuse autoriteet, sest [kurat] on alla visatud."
Eeldame, et see räägib troonile minemisest ja mitte Jehoova alati eksisteeriva kuningriigi jõu kasutamisest tulevase sündmuse jaoks tee vabastamisel. Kui jah, siis miks kroonimist ei mainita? Miks eelnevad salmid (Ilm 12: 5,6) ei räägi troonil olevast kuningast, kellel on võim lahingu pidamiseks ja Saatana vallutamiseks, vaid vastsündinud lapsest, kes tuleb Jumala kaitsmiseks viskida? Ja jällegi, miks Miikaeli, mitte Jeesust, äsja troonile pandud kuningat, kujutatakse lahingut tegemas?
Kokkuvõttes
Taaniel registreerides ennustusi Nebukadnetsari unistusest seitsmel korral maha raiutud tohutu puu kohta, ei rakenda ta kunagi oma päevast kaugemale. Eeldame suuremat täitumist, mis põhineb oletataval seosel Jeesuse 500 aastat hiljem sõnadega „rahvaste määratud aegadest”, ehkki Jeesus ei rääkinud kunagi sellisest seosest. Eeldame, et need „määratud ajad“ algasid Babüloonia pagulusest, kuigi Piibel seda kunagi ei ütle. Eeldame, et see juhtus aastal 607 e.m.a, kuigi ükski ilmalik autoriteet sellega nõus ei olnud, kuid siiski sõltume nendest samadest "ebausaldusväärsetest võimuorganitest" 539. aastal e.m.a. Piibel ei anna meile eeldatavat 2,520 aasta pikkuse loendamise alguskuupäeva, samuti ei anna see meile alguskuupäeva tähistamiseks ajaloolist sündmust. Nii et kogu meie eeldus järeldada, et sellel kontol on aasta-päevalt rakendus, põhineb spekulatiivsetel arutlustel.
Lisaks eeltoodule, uskudes, et võime ette arvata Inimese Poja kohaloleku alguskuupäeva ja tema kinnipidamise vaimse Iisraeli kuningana, lendab Jeesus silme ees lühikesi sõnu, et sellised asjad pole meile teada.
Mida see muudab
Üks lakmuspaber selle kohta, kas spekulatsioonide rida on tõega õigel teel või mitte, on see, kui hästi see ülejäänud Pühakirjaga harmoneerub. Kui peame eelduse sobivaks muutma tähendusi või pakkuma erakordse selgituse, siis tõenäoliselt eksime.
Meie eeldus - tõepoolest, praegune veendumus - on see, et Jeesuse kohalolek Messia kuningana sai alguse 1914. aastal. Võrrelgem seda teise eeldusega: et tema kuninglik kohalolek on veel tulevik. Ütleme argumendi huvides, et see algab umbes ajast, mil Inimese Poja märk ilmub taevas, et kogu maailm seda näeks. (Mt 24:30) Uurime nüüd erinevaid tekste, mis käsitlevad Kristuse kohalolu, ja vaatame, kuidas need sobivad iga eeldusega.
Mt. 24: 3
Kui ta oliivimäel istus, lähenesid jüngrid talle privaatselt ja ütlesid: "Ütle meile, millal need asjad juhtuvad ja mis on sinu kohaloleku ja asjade süsteemi lõpu märk?"
Jüngrid esitasid kolmeosalise küsimuse. Ilmselt arvasid nad, et kõik kolm osa toimuvad umbes samal ajal. Teine ja kolmas osa on mõeldud meie päevale. Kas Inimese Poja kohalolek ja asjade süsteemi lõpp on kaks sündmust, mis toimuvad umbes samal ajal või kas kohalolek eelneb lõpule umbes sajandiga? Nad ei teadnud, et kohalolek on nähtamatu, mistõttu nad ei palunud märki, et teada saada, et midagi nähtamatut on juhtunud. Tegutseb. 1: 6 näitab, et nad kasutasid parousia kreeka mõistes kui „kuninga ajastu”. Me räägime viktoriaanlikust ajastust, kuid vanakreeklane oleks seda nimetanud viktoriaanlikuks kohalolekuks.[3] Ehkki vajaksime märke nähtamatu kohaloleku tõestamiseks, vajame ka märke kohaloleku lähenemisele ja asjade süsteemi kokkuvõttele viitamiseks, nii et siin sobib kumbki eeldus.
Mt. 24: 23-28
"Kui keegi ütleb sulle siis:" Vaata! Siin on Kristus "või" Seal! " ei usu seda. 24 Sest tekivad valekristid ja valeprohvetid, kes annavad suuri märke ja imesid, et eksitada võimaluse korral isegi valitud. 25 Vaata! Ma olen sind juba hoiatanud. 26 Seetõttu, kui inimesed ütlevad sulle: "Vaata! Ta on kõrbes, 'ära mine välja; Vaata! Ta on sisekambris, 'ei usu seda. 27 Sest nagu välk väljub idaosast ja paistab üle lääneosa, on ka Inimese Poja olemasolu. 28 Kus iganes rümp on, sinna kotkad kogutakse.
See räägib sündmustest, mis eelnema Kristuse kohalolek, allkirjastades tema lähenemise. Ometi on need toodud ennustuse osana, et tuvastada nii tema kohalolek kui ka asjade süsteemi järeldused. The Vahitorn 1975 lk. 275 seletab seda lahknevust sellega, et tõmbas need salmid välja ajavahemikust 1914 kuni Harmagedoonini ja selle asemel, et hõlmata sündmusi alates 70. aastast kuni aastani 1914, peaaegu 2,000 aastat! Kui aga Kristuse kohalolek on veel tulevik, siis ei pea sellist väljavõtmist tegema ja registreeritud sündmused jäävad nende asetamise kronoloogilises järjekorras. Lisaks sellele võib 27. salmi lauset rakendada sõna otseses mõttes, mis sobib hästi salmiga 30 Inimese Poja märgi ilmumise kohta kõigile nähtavaks. Kas me võime tõesti öelda, et Kristuse nähtamatu kohalolek 1914. aastal oli sama ilmne kui taevas vilkuv välk?
Mt. 24: 36-42
Selle päeva ja tunni kohta ei tea keegi, ei taevainglid ega Poeg, vaid ainult Isa. 37 Sest nagu Noa päevad olid, on ka Inimese Poja kohalolu. 38 Sest nagu neil päevil enne veeuputust, söömist ja joomist, mehed abiellusid ja naised abielus kuni päevani, mil Noa jõudis laeva; 39 ja nad ei pannud tähele, kuni veeuputus tuli, ja pühkis nad kõik minema, nii et Inimese Poja saab olema. 40 Siis on põllul kaks meest: üks võetakse kaasa ja teine jäetakse maha; 41 kaks naist lihvivad käsiveskis: üks võetakse kaasa ja teine jäetakse maha. 42 Seetõttu olge valvel, sest te ei tea, mis päeval teie Issand tuleb.
Kontekst räägib Harmageddonist (s. 36) ja kohtu ootamatusest ning ootamatust päästmisest või hukkamõistust (s 40–42). See antakse hoiatuseks lõpu saabumise ootamatuste eest. Ta ütleb, et Kristuse kohalolek saab olema selline. Sajandi pikkune - ja loendav - kohalolek võtab sellest värsist suure jõu. Lõppude lõpuks on miljardid elanud ja surnud, nägemata nende sõnade täitumist. Pange see aga kehtima veel tulevase kohaloleku kohta, mis saabub ajal, mida me ei oska teada, ja sõnadel on täiuslik mõte.
1 Cor. 15: 23
Kuid igaüks oma auastmes: Kristus on esmavili, pärast seda need, kes kuuluvad Kristuse juurde tema kohalolu ajal.
See salm on pannud meid spekuleerima, et võidetud äratati üles 1919. aastal. Kuid see tekitab konflikti teiste tekstidega. Näiteks 1 Thess. 4: 15–17 räägib võitu ülestõusmisest ja elavate pilvedesse sattumisest samal ajal (Rbi8-E, joonealune märkus). Samuti öeldakse, et see juhtub Jumala kuulmisel trompet. Mt. 24:31 räägib valitud (võitud) olendist kogutud koos pärast seda, kui ilmneb Inimese Poja (kohaloleku) märk. See räägib ka sellest, et see toimus viimase aja jooksul pasunakoor.
Viimane trompet kõlab vahetult pärast seda, kui ilmub Inimese Poja märk ja Harmagedoon on kohe algamas. Surnud võituid äratatakse üles viimase trompeti ajal. Elavaid võitu vahetatakse viimase trompeti ajal samal ajal silmapilgutades. Kas need salmid toetavad võidetud ülestõusmist 1919. aastal või midagi, mis juhtub Jeesuse veel tulevase kohaloleku ajal?
2 Thess. 2: 1,2
Vennad, austades meie Issanda Jeesuse Kristuse kohalolekut ja seda, et me oleme tema juurde kogunenud, palume siiski TEILE 2 ärge laske end oma põhjustest kiiresti raputada ega põnevil ei inspireeritud väljenduse ega suulise sõnumi ega kirja kaudu, justkui meie juurest, et käes oleks Jehoova päev.
Kuigi need on kaks salmi, tõlgitakse need ühe lause või mõttena. Nagu Mt. 24:31, see seob võitud kogunemise „meie Issanda Jeesuse Kristuse kohalolekuga”, kuid seob ka kohaloleku „Jehoova päevaga”. Väärib märkimist, et kogu lause on hoiatus, et mitte petta arvama, et see on juba saabunud. Kui me peaksime igasugused eelarvamused kõrvale heitma ja loeksime seda lihtsalt selle sõnade järgi, kas me siis ei jõuaks järeldusele, et Jehoova kogunemine, kohalolek ja päev toimuvad kõik samaaegselt?
2 Thess. 2: 8
Siis selgub tõepoolest seadusetu, kelle Issand Jeesus suu kaudu vaimus kaotab ja oma kohaloleku manifestatsiooni abil millegi alla ei vii.
See räägib sellest, et Jeesus viis seaduseta inimese oma olemise ilmnemise kaudu tühjaks. Kas see sobib paremini 1914. aasta kohalolekuga või Harmagedooni-eelse kohalolekuga? Lõppude lõpuks on seaduseta üks inimene viimase 100 aasta jooksul suurepäraselt hakkama saanud, tänan teid väga.
1 Thess. 5: 23
Võib, et rahu jumal pühitseb teid täielikult. Ja igas mõttes võib teie [vendade] vaimu, hinge ja ihu süüdimatult säilitada meie Issanda Jeesuse Kristuse juuresolekul.
Siinkohal tahame olla süüdimatud at mitte ajal tema kohalolek. Võitud võis olla 1914. aastal laitmatu, et langeda näiteks 1920. aastal. Sellel tekstil pole mingit võimu, kui me räägime umbes saja aasta pikkusest ajaperioodist. Kui me aga räägime tema kohalolekust vahetult enne Armageddonit, on sellel suur tähendus.
2 Peter 3: 4
ja öeldes: „Kus on tema tõotatud kohalolek? Miks, alates päevast, mil meie esiisad [surma] magama jäid, jätkuvad kõik täpselt nii, nagu loomise algusest peale. »
Kui me käime ukselt uksele, kas inimesed pilkavad meid „lubatud [nähtamatu] Jeesuse kohaloleku“ üle? Kas naeruvääristamine ei puuduta maailmalõppu? Kui kohalolek on seotud Harmagedooniga, siis see sobib. Kui see on seotud 1914. aastaga, ei ole sellel pühakirjal mõtet ega täideta seda. Lisaks puudutab kontekst salmidest 5 kuni 13 maailma lõppu. Jällegi on Jehoova päev seotud Kristuse kohalolekuga.
Rev 11: 18
Kuid rahvad muutusid vihaseks ja teie viha tuli kätte ning selleks oli määratud aeg surnute üle kohut mõista ja anda oma orjadele prohveteid ja pühasid ning teie nime kardavaid inimesi, väikeseid ja suuri ja hävitada neid, kes rikuvad maa.
Siin on meil tekst, mis räägib tegelikult Messia kuninga installatsioonist. Kui see juhtub, muutuvad rahvad vihaseks ja järgneb kuninga viha. See haakub kenasti Magogi Gogi rünnakuga, mis viib Armageddonini. Kuid rahvad ei olnud 1914. aastal Jeesuse peale vihased ja ta ei väljendanud kindlasti oma viha nende vastu, muidu ei oleks neid endiselt läheduses. Lisaks oleme juba näinud, et võidetud ülestõusmine ei sobi 1919. aasta kuupäevaga, vaid pigem ajaga, mil kõlab viimane trompet, nii et „surnute kohtuotsus ning orjadele ja prohvetitele tasu” peab olla ka tulevane sündmus. Lõpuks ei jõudnud aeg, mil maa hävitamine hävitati, 1914. aastal, vaid on siiski tulevane sündmus.
Rev 20: 6
Õnnelik ja püha on keegi, kes osaleb esimeses ülestõusmises; nende üle teisel surmal pole autoriteeti, kuid nad on Jumala ja Kristuse preestrid ning valitsevad temaga kuningatena tuhat aastat.
Messia kuningriik on kestnud 1,000 aastat. Võitud reegel kuningatena 1,000 aastat. Kui Kristus on valitsenud alates 1914. aastast ja võitud alates 1919. aastast, siis on nad jõudnud oma esimese kuningriigi 100 aastani, jättes veel üle 900. Kui aga kuningriik algab vahetult enne Harmageddonit ja siis võidetakse üles, siis on meil veel terve 1,000 aastat oodata.
Kokkuvõtteks
Varem oleme ignoreerinud Apostlite tegude teose 1: 7 kirjas olevat Jeesuse ettekirjutust. Oleme selle asemel kulutanud palju aega ja vaeva spekuleerides määratud aegade ja aastaaegade üle. Tuleb mõelda ainult meie ekslikele õpetustele, mis hõlmavad selliseid kuupäevi ja ajaperioode nagu 1925, 1975, ning selle põlvkonna erinevatele tõlgendustele, et mõista, kui sageli on need ettevõtmised meile kui organisatsioonile piinlikkust toonud. Loomulikult tegime seda kõike parimate kavatsustega, kuid eirasime siiski oma Issanda Jeesuse Kristuse selget suunda, nii et me ei peaks imestama, et meid pole oma tegude tagajärgedest säästetud.
Eriti viimase 3 aasta jooksul oleme nagu kunagi varem keskendunud kristliku isiksuse arengule. Me oleme Mali ennustuse tõeliselt täitnud. 18:1914. Pole kahtlust, et oleme viimastesse päevadesse jõudnud ja et Jehoova vaim juhib tema organisatsiooni. Näib siiski, et meie seisukoht Jeesuse kohaloleku suhtes, mis algas 1918. aastal, on nõrk. Kui me peame sellest loobuma, tähendab see ka loobumist sündmustest, mis meie sõnul toimusid taevas 1919. ja XNUMX. See tähendaks, et iga kuupäev, mille oleme prohvetlikult tähistanud, on osutunud valeks. Täiuslik ebaõnnestumise ülestähendus - nagu peabki olema, sest me uurime põhjusel, mille Jehoova on seadnud oma jurisdiktsiooni. ”
Addendum - Apokalüpsise neli ratsanikku
1914. aastast loobumine kui aasta, mil algas Kristuse kohalolek, nõuab meilt selgitust, kuidas Apokalüpsise Neli ratsanikku sellesse arusaama sobivad. Element, mis näib toetavat sellist kuupäeva nagu 1914, on esimesed ratsanikud, ilmselt Jeesus Kristus, kellele antakse „kroon”.
(Ilmutus 6: 2). . .Ja nägin, ja, vaata! valge hobune; ja sellel istuval oli vibu; ja talle anti kroon ning ta läks vallutama ja oma vallutamist lõpule viima.
Mõistmise säilitamiseks peame kas selgitama krooni väljapoole Inimese Poja kohalolekut või viima need sündmused ajajärku, mis on hiljem kui 1914. Kui me ei saa kumbagi teha, peame uuesti uurima oma arusaama, et 1914. aastal pole prohvetlikku tähtsust.
Viimase lahenduse häda on selles, et need sündmused sobivad nii ideaalselt viimaste päevade perioodiga. Sõjad, nälg, katk ja surm Hadeses (millest on ülestõusmine) tähistavad kindlasti inimkonna elu viimase 100 aasta jooksul. Muidugi pole kõik sõda ja nälga kogenud. Läänepoolkera on neist hädadest suures osas säästetud. Siiski sobib ka see, sest Ilm 6: 8b ütleb, et nende sõit mõjutab "maa neljandat osa". „Maa metsloomade” lisamine tugevdab mõtet, et nende sõit käib viimaste päevade algusest peale, sest need metsalised viitavad metsalistele valitsustele või üksikisikutele, kes on põhjustanud miljoneid surmajuhtumeid - selliseid mehi nagu Hitler, Stalin ja Pol Pot jt.
See jätab meile ülesandeks otsustada, kuidas saaks Jeesusele viimaste päevade alguses anda kuningana krooni ilma, et maailm oleks tema kohalolekut kogenud. Võib küsida, miks apostlid oma küsimuse nii sõnastasid. Miks mitte lihtsalt küsida: "Mis on märk sellest, et teid on kuningaks kroonitud?"
Kas Inimese Poja kohalolek on sünonüüm tema kroonimiseks kuningaks?
Tundub, et see pole nii. Koloslastele 1:13 on öeldud: „Ta päästis meid pimeduse meelevallast ja viis meid oma armastuse Poja kuningriiki”. See näitab, et ta on mõnes mõttes olnud kuningas esimesest sajandist saadik. Kui ta sai krooni juba esimesel sajandil, kuidas saab siis teise, kui ta istub valgel hobusel?
Pärast esimese pitseri purunemist sõidab ta kroonitud kuningana edasi. Pärast seitsmenda pitseri katkemist ja seitsmenda trompeti kõlamist juhtub aga järgmine:
(Ilmutus 11:15) Ja seitsmes ingel puhus oma trompetit. Ja taevas kõlasid valjud hääled, öeldes: "Maailmariigist sai meie Issanda ja tema Kristuse kuningriik ja ta valitseb kuningana igavesti ja igavesti."
See on võimalik ainult siis, kui maailmavalitsus polnud veel tema, kui ta valge hobusega ratsutas.
Apostelide küsimuse kontekst Mt. 24: 3 näitab, et nad ei tundnud muret mitte ainult selle pärast, et ta troonile trooniti, vaid pigem selle pärast, millal saabub tema kuningriik maa peale ja vabastab Iisraeli Rooma valitsemisest. See asjaolu ilmneb sarnasest küsimusest, mille nad esitasid Apostlite tegude teod 1: 6-st ülestõusnud Kristuse kohta.
Ta on koos kristliku kogudusega olnud kohal alates esimesest sajandist. (Mt 28: 20b.) Seda kohalolekut on kogenud kogudus, aga mitte maailm. Maailma mõjutav kohalolek on seotud asjade süsteemi järeldustega. Sellest räägitakse alati ainsuses ja see pole seotud tema kohalolekuga kristliku kogudusega. Niisiis võib väita, et kui ta krooniti kuningaks esimesel sajandil ja siis viimaste päevade alguses jälle teises tähenduses, algab tema kohalolek messiaanliku kuningana alles umbes siis, kui maailmariigist saab tema, veel tulevane sündmus.
Mis aitaks meil seda perspektiivi viia, on piibelliku sõna „kroon” ülevaade. Siin on kõik asjakohased juhtumid Kreeka kristlikest pühakirjadest.
(1. Korintlastele 9:25). . .Nüüd teevad nad muidugi seda, et võivad saada rikkuva krooni, aga meie hävimatu.
(Filiplastele 4: 1). . . Seetõttu seisavad mu armsad ja igatsetud vennad, minu rõõm ja kroon, sel viisil kindlalt Issandas, armsad.
(1. Tessalooniklastele 2:19). . Mis on meie lootus, rõõm või õhinakroon - miks, kas pole tegelikult SINA? - enne meie Issandat Jeesust tema juuresolekul?
(2. Timoteosele 2: 5). . . Pealegi, kui keegi vaidleb isegi mängudes, siis teda ei kroonita, kui ta pole reeglite järgi vaidelnud. . .
(2. Timoteosele 4: 8). . Sellest ajast alates on mulle reserveeritud õiguse kroon, mille Issand, õiglane kohtunik, annab mulle sel päeval preemiaks, kuid mitte ainult mulle, vaid ka kõigile neile, kes on tema ilmingut armastanud.
(Heebrealastele 2: 7–9). . .Sina tegid ta inglitest veidi madalamaks; au ja austusega sa kroonisid ta ja määrasid ta oma käte tegudeks. 8 Kõik, mis te tema jalge alla olete lasknud. " Sest selles, et ta allutas kõik [Jumalale], ei jätnud midagi, mis ei allu talle. Nüüd aga ei näe me veel kõiki asju talle allutatuna; 9 aga me näeme Jeesust, kes on tehtud natuke madalam kui inglid, kroonitud au ja au pärast selle eest, et ta on kannatanud surma, et ta võiks Jumala teenimata lahkusega maitsta iga inimese surma.
(Jaakobuse 1:12). . .Õnnelik on mees, kes jätkab katsumusi, sest heakskiitmisel saab ta elukrooni, mille Jehoova lubas neile, kes teda jätkuvalt armastavad.
(1. Peetruse 5: 4). . .Ja kui peakarjane on ilmsiks tehtud, saate TE au, mida pole enam võimalik kustutada.
(Ilmutus 2:10). . . Tõestage ennast ustavalt surmani ja ma annan teile elukrooni.
(Ilmutus 3:11) 11 Ma tulen kiiresti. Hoidke endiselt seda, mis teil on, et keegi ei saaks teie krooni võtta.
(Ilmutus 4:10). . . XNUMX vanemat kukuvad troonil istuva ette ja kummardavad igavesti ja igavesti elavat ning heidavad kroonid trooni ette, öeldes:
(Ilmutus 4: 4) 4 Ja ümber trooni [on] kakskümmend neli trooni ja nende troonide peal [nägin] istusid XNUMX valgetesse ülerõivastesse riietatud vanemaid ja nende peas kuldseid kroone.
(Ilmutus 6: 2). . .Ja nägin, ja, vaata! valge hobune; ja sellel istuval oli vibu; ja talle anti kroon ning ta läks vallutama ja oma vallutamist lõpule viima.
(Ilmutus 9: 7). . .Ja jaaniusside sarnasused meenutasid lahinguks ettevalmistatud hobuseid; ja nende pea peal olid justkui kroonid nagu kuld ja nende näod olid nagu inimeste näod. . .
(Ilmutus 12: 1). . . Ja taevas nähti suurt märki, üks naine oli koos päikesega ja kuu oli tema jalgade all ja peas oli kaheteistkümne tähe kroon,
(Ilmutus 14:14). . .Ja nägin, ja, vaata! valge pilv ja pilve peal istus keegi nagu inimese poeg, kuldkroon peas ja terav sirp käes.
Mõisted nagu "elukroon" ja "õiguskroon" viitavad kasutusele, mis on palju laiem kui lihtsalt valitseja võim. Tõepoolest, selle kõige tavalisem kasutus näib olevat autoriteedi esindamine millegi saamiseks või au millegi saavutamisel.
Seal on ka Ilmutuse 6: 2 sõnastus. Talle antakse kroon. Sõna "kroon", nagu oleme näinud eelnevatest pühakirjadest, kasutatakse kõige sagedamini seoses võimu saamisega millegi üle. Elukrooni saamine tähendab, et saajal on surematu elu või õigus elada igavesti. See ei tähenda, et temast saaks elukuningas. Seega võiks fraas „talle anti kroon” olla sama, mis sõna „talle anti autoriteet”. See oleks veider sõnastus, kui see, millele viidatakse, oleks kuninga troonile saatmine. Tegelikult ei anta kuningale troonile minnes krooni, vaid pähe pannakse kroon.
Samuti näib olevat märkimisväärne asjaolu, et mainitakse „krooni”, mitte „krooni”. On ainult üks kohalolek ja see on oluline sündmus. Messia kuninga troonile minek on ainult üks ja see on sündmus, mida looming on inimkonna algusest peale oodanud. Ilm 6: 2 sõnastus näib kaugel viitavat Kristuse kohalolekule.
See mõte sobib seitsme pitseri ja seitsme trompeti esinemise järjestikuse mõistmisega. Meie praegune arusaam sunnib meid loobuma loogilisest sündmuste jadast, sest me ütleme, et kuuenda pitseri avamine kehtib Jehoova päevale (peatükk 18 lk 112) ja ometi rakendatakse sündmusi, mis toimuvad pärast seitsmenda pitseri katkemist viimaste päevade alguseni.
Mis siis, kui seitse trompetit, hädad ja kaks tunnistajat on üksteise järel? Kas me võime vaadata neid asju nii, nagu need toimuksid suure viletsuse ajal, ajal ja pärast seda - pidades meeles, et suur viletsus on Harmageddonist erinev asi?
Kuid see on teise essee teema.
„Lisaks on üks levinumaid asju see, et provintsid dateerisid uue ajastu parousia keisri kohta. Cos dateeris uue ajastu alates parousia Gaius Caesari sündmus AD 4is, nagu ka Kreeka parousia Hadrianuse pKr 24. Kuninga tulekuga tekkis uus ajaosa.
Teine levinud tava oli lüüa uued mündid kuninga visiidi mälestuseks. Hadrianuse reisidele võivad järgneda tema külaskäikude mälestuseks löödud mündid. Kui Nero Korintost külastas, löödi tema mälestuseks münte adventus, tulek, mis on kreeka keele ladinakeelne vaste parousia. Tundus, nagu oleks kuninga tulekuga tekkinud uus väärtushinnang.
Parousia kasutatakse mõnikord kindrali provintsis "sissetungi" jaoks. Seda kasutatakse nii Mithradatese sissetungi Aasiasse. See kirjeldab sündmuskohale sisenemist uue ja vallutava väega. "
Dani kontekst. 12: 4,5 on Põhja- ja Lõuna-Kuningate ennustuse ennustus. Seda ettekuulutust mõisteti järk-järgult, kuid alati selle täitumise ajal või hiljem. Usutakse, et Aleksander Suur säästis Jeruusalemma, sest preestrid paljastasid talle, et Daniel oli ennustanud tema maailma vallutamist. Mõistame nüüd selle täitumist palju rohkem kui nemad, uurides järgnevaid ajaloolisi sündmusi Taanieli ennustuste valguses. Kuid me ei ole jõudnud neid asju ette teadma. Selle asemel on selliste sündmuste täitumise järel „tõelised teadmised muutunud rikkalikuks“. (Taan. 12: 4b.) Näib, et need sõnad ei tähenda, et viimastel päevadel annaks Jehoova oma sulastele ette teadmisi. See oleks vastuolus ettekirjutusega „aegadest ja aastaaegadest” ette teada saada (Apostlite teod 1: 7). Kuna meie seitsme korra tõlgendamine on lihtne matemaatika, oleks see olnud kõigile Jeesuse jüngrite piibliõppuritele kättesaadav treening. See annaks tema sõnadele valet ja see lihtsalt ei saa olla.
Tuletage meelde, et Pühakiri näitas meile, et paganate jõu täielik lõpp maailmas ja selle kukutamisega kaasnev probleemide aeg järgneb AD 1914. aasta lõpule ja et mõni aeg selle kuupäeva lähedal on Kristuse kirik on olnudmuutunud" ülistatud. Pidage ka meeles, et Pühakiri tõestas meile mitmel viisil - juubelitsüklite, Taanieli 1335. päeva, paralleelsete ajajärkude jms -, etsaak”Või selle ajastu lõpp pidi algama 1874. aasta oktoobris ja siis pidi kohal olema ka Suur Lõikaja; et seitse aastat hiljem - oktoobris 1881 -kõrge kutsumus”Lõpetati, ehkki mõned saavad pärast üldist üleskutset samade soodustuste täitmist, et täita mõned kutsutud kohad, kes testimisel leitakse, et nad on kõlbmatud. Seejärel vaadake, kuidas kivi „Tunnistaja” tunnistab samadest kuupäevadest ja illustreerib samu õppetunde. Seega:
pidades silmas maailma kõige tõsisemate probleemide eest põgenemist, võime mõista, et viidatakse anarhilisele probleemile, mis järgneb oktoobrile 1914; kuid 1910 AD osas võib oodata peamiselt kirikuga seotud probleeme
Kas pole see kõige tähelepanuväärsem kokkulepe selle kivi „Tunnistaja” ja Piibli vahel? Kuupäevad, oktoober 1874 ja oktoober 1881, on täpsed, samas kui kuupäev 1910, kuigi seda pole Pühakirjas toodud, näib kiriku kogemuse ja lõpliku testimise jaoks mõne olulise sündmuse jaoks enam kui mõistlik, samas kui AD 1914 on ilmselt hästi määratletud kui selle sulgemine, mille järel on tingitud maailma suurim probleem, mille tõttu mõnedsuur rahvahulk”Võib olla aktsia. Ja pidagem sellega seoses meeles, et see kuupäevapiir - AD 1914 - ei pruugi olla mitte ainult tunnistajaks kogu Kristuse ihu valimise, kohtuprotsessi ja ülistamise lõpuleviimisele, vaid võib olla tunnistajaks ka selle suurema pühitsetud seltskonna puhastamisele. usklikud, kes hirmu ja nõrga südamega ei suutnud Jumalale vastuvõetavaid ohverdusi tuua ja kes seetõttu enam-vähem saastusid maailma ideede ja viisidega. Mõni neist võib enne selle perioodi lõppu tulla suurest viletsusest välja. ("Rev 7: 14') Paljud sellised on nüüd põlemiseks tihedalt seotud erinevate tõrvakimpudega; ja alles siis, kui lõikusperioodi viimase lõpu tulised hädad põlevad, saavad Babüloni orjuse sidumisnöörid põgeneda - "päästetud nii tulega". Nad peavad nägema Suure Babüloni täielikku vrakki ja saama mingil määral mõõtu tema katkudest. ("Rev 18: 4') Neli aastat 1910. aastast kuni 1914. aasta lõpuni, mis on selliselt märgitud suures püramiidis, on kahtlemata kiriku „tulise katsumuse” aeg (1 Cor. 3: 15') enne maailma anarhiat, mis ei saa kaua kesta - "Kui ühtegi päeva ei peaks lühendama, ei tohiks ühtegi liha päästa." "Matt. 24: 22"
[…] Ebaõnnestunud kattuv põlvkonnaõpetus, alusetu 1914. aasta õpetus või valeõpetus, et teised Johannese 10:16 lambad esindavad kristlaste erinevat klassi […]
[…] Millisel viisil panustaksite? Kas tõmbasime ühe Jumala selga või lollitasime ennast lihtsalt? On palju tõendeid selle kohta, et 1914. aasta ei tähistanud selle jaoks Kristuse kohaloleku ega muu Pühakirja algust […]
[…] [Ii] Selle õpetuse analüüsi kohta vt Kas 1914. aasta oli Kristuse kohaloleku algus? […]
[…] 1914 on Kristuse nähtamatu kohaloleku algus. […]
Jeesusest sündis kuningas
[…] [Algset traktaati selle kohta, kas 1914. aasta oli Kristuse kohaloleku algus, vaadake seda postitust.] […]
kes sa oled? Mul on ka muid küsimusi .. Kas tõesti on võimalik jääda Jehoova tunnistajaks, kui südametunnistus ütleb teile, et mõned asjad on valed ja teate, et peate vaikima või teid eemaldatakse organisatsioonist (hävitatakse). Lugesin teie artikleid huviga ja arvan, et need annavad mulle lootust. Palun ärge avaldage minu nime, sest mul on hirm, et mind avastatakse ja lahutatakse. Olen olnud tunnistaja üle 30 aasta.
Kuna organisatsioon ei tee paganlikke rituaale, ei ohusta see teie suhteid Jehoovaga. Nii ma seda näen. Nad ristivad isa ja poja nimel, uskumata, et isa on poeg, seega on ristimine kehtiv. Kuna organisatsioon on lihtsalt kirjandust välja andev ettevõte, võite jääda spiooniks, ilma et see oleks patt. Kes teab, mis siis, kui kõik võitu ja beetellased surevad, oleks organisatsioon äkki kustutatud, kuid kõik kogudused ja liikmed jääksid alles.... Loe rohkem "
[…] "Loogiliselt võttes pidi siis" ustav ja diskreetne ori "ilmuma pärast Kristuse kohaloleku algust 1914. aastal." (Vastuväite saamiseks vt. Kas 1914. aasta oli Kristuse kohaloleku algus?) […]
[…] Kas see psalm näitab tõesti, et Jeesus pandi kuningaks 1914. aastal? Ei. Me jõuame sinna ainult seetõttu, et meil on juba olemas uskumus, et 1914. aastal trooniti Jeesus taevas. Kuid oleme jõudnud tõdemuseni, et just sellel õpetuslikul veendumusel on tõsiseid väljakutseid. Kui soovite neid küsimusi uurida, suuname teid sellele postitusele. […]
[…] Aktsepteeri 1914. aastat prohvetlikult märkimisväärse aastana. Oleme selles varasemas postituses juba tõsiseid kahtlusi tekitanud. Kuid jätame selle hetkeks lahti. Oletame, et 1914. aasta on algusena kaljukindel […]
[…] Huvitav viide, kuna see viitab sündmusele, mis ei toimunud 1914. aastal, vaid 29. aastal CE ja seejärel veel ühel, mis pole veel toimunud. Sellegipoolest, kuigi see tekst ei tõenda, et Jeesus pandi 1914. aastal kuningaks, ei hakka me siinkohal sellega tegelema, sest Jeesuse kohalolu ja tema suhet aastasse 1914 käsitletakse teises postituses hästi. […]
[…] On tõenäoliselt teadlikud, et selle osalejad ei aktsepteeri enam 1914. aasta prohvetlikku tähendust. (Üksikasjalikuma teabe saamiseks vt „Kas 1914 oli Kristuse kohaloleku algus?”). Kuna 1914. aasta on paljude meie prohvetlike tõlgenduste jaoks nii oluline, järeldub sellest […]
[…] On see, et see lendab ainult siis, kui suudame Pühakirjast toetada 1914. aastat, mida me ei saa. (Vt „Kas 1914 oli Kristuse kohaloleku algus?”) Saatan ei pidanud tegema muud kui andma meile […] tõeliselt suur, tegelikult enneolematu ajalooline sündmus.