Inspireerituna tutvustas Johannes 96. aastal maailmas pealkirja / nime “Jumala Sõna” (Ilm 19:13). Kaks aastat hiljem, aastal 98, avas ta oma ülevaate Jeesuse elust, kasutades lühendatud vormi “ Sõna ”, et määrata see kordumatu roll Jeesusele. (Johannese 1: 1, 14.) Seekord lisab ta ajakava, märkides, et teda hakati alguses nimetama Sõnaks. Kedagi teist kogu Pühakirjas ei tunta selle pealkirja ega nime järgi.
Need on faktid:

1. Jeesus on Jumala Sõna.
2. Pealkiri / nimi “Jumala Sõna” on ainulaadne Jeesusele.
3. Tal oli see tiitel / nimi "alguses".
4. Piibel ei määratle selle rolli tähendust.

Meie praegune arusaam

Meie arusaam on see, et nimetamine „Jumala Sõnaks” viitab Jeesuse rollile Jehoova peaesindajana. (w08 9/15 lk 30) Kasutame ka mõistet “universaalne pressiesindaja”. (w67 6/15 lk 379)
Kuna teda kutsuti selliseks „alguses“, anti see roll talle eelduseks saada Jumala pressiesindajaks, kui teised intelligentsed olendid eksisteerivad. Seetõttu on ta Jumala inglite eestkõneleja. Ta oli ka see, kes rääkis Eedeni aias täiusliku inimpaariga. (it-2 lk 53)
See tähendab, et Jehoova lõi Jeesuse kavatsusega - teiste seas - kasutada teda vahendajana, kui ta rääkis oma täiuslike ingli- ja inimolenditega. Ta ei räägiks nendega otse.

Eeldus

Mis on meie alus öelda, et olla Sõna tähendab olla pressiesindaja? Huvitav on uurida kahte viidet meie õpetusele selles küsimuses aastal Ülevaade pühakirjadest köide kaks. (it-2 lk.53; lk 1203) Mõlema viite ja ka kõige viimase 60 aasta jooksul meie väljaannetes trükitud materjali hoolikas lugemine näitab meie mõistmist toetavate Pühakirja tõendite täielikku puudumist. See, et Jeesus on aeg-ajalt olnud Jumala pressiesindaja, on Pühakirjas hästi dokumenteeritud. Üheski meie väljaandes ei ole siiski ühtegi pühakirjaviidet esitatud, mis näitaks, et olla Jumala Sõna tähendab olla Jumala esindaja.
Miks me siis selle eelduse teeme? Võib-olla ja ma spekuleerin siin, sest kreekakeelne termin / logod / tähendab sõna ja sõna on kõnekeeld, seega jõuame selle tõlgenduseni vaikimisi. Lõppude lõpuks, millele veel võiks viidata?

Kuhu meie õpetamine meid sunnib minema?

Kui „Sõna” olemine tähendab Jumala pressiesindajaks olemist, siis peame endalt küsima, miks määrati talle selline roll ajal, mil polnud kedagi, kellega Jehoova nimel rääkida? Peame ka järeldama, et Jehoova, iga inimese isa eeskuju, näitab eeskuju, kus ta räägib oma inglipoegadega ainult vahendaja kaudu. Samuti on ilmne ebajärjekindlus jumalal, kes kuulab otseselt (mitte vahendaja kaudu) patuste palveid, kuid ei räägi otse oma täiuslike vaimupoegadega.
Teine ebakõla tuleneb asjaolust, et pealkiri / nimi on ainulaadne Jeesusele, kuid pressiesindaja roll ei ole. Isegi Jumala vaenlased on olnud tema pressiesindaja. (Bileam ja Kaifas tulevad meelde - 23. Moosese 5: 11; Johannese 49:XNUMX.) Kuidas saab see termin olla ainulaadne? Jeesuse nimetamine Jumala pea- või üldkõnelejaks ei lahenda probleemi, sest ainulaadne pole mitte kvantiteet, vaid kvaliteet. Et olla rohkem pressiesindaja kui keegi teine, ei muuda üht ainulaadset. Me ei nimetaks Jeesust Jumala peamiseks ega üldiseks sõnaks. Kuid kui Sõna tähendab pressiesindajat, siis võib iga inglit või inimest, kes on kunagi teeninud Jumala eestkõnelejat, sobivalt nimetada Jumala Sõnaks, vähemalt selleks ajaks, kui ta Jumala nimel rääkis.
Kui Jeesus on Jumala universaalne kõneisik, siis miks ei näidata teda kunagi üheski taevavisioonis, kes seda rolli täidab? Alati kujutatakse, et Jehoova räägib otse oma ingellikega. (Nt 1. Kuningate 22:22, 23 ja Iiobi 1: 7.) Meie poolt on alusetu spekulatsioon õpetada, et Jeesus oli neil kordadel Jumala esindaja.
Lisaks ütleb Piibel selgelt, et inglid rääkisid enne Jeesuse Maale tulekut.

(Heebrealased 2: 2, 3) Sest kui inglite kaudu öeldud sõna osutus kindlaks ja iga üleastumine ja sõnakuulmatu tegu sai kättemaksu vastavalt õiglusele; ³ kuidas me pääseme, kui oleme jätnud tähelepanuta sellise suuruse päästmise, et seda hakati rääkima meie Issanda kaudu ja seda kinnitasid meie jaoks need, kes teda kuulsid,

Puuduvad tõendid selle kohta, et ka Jeesus oleks selles ametis olnud. Tegelikult ei olnud ta üks kord, kui teda mainiti, üldse pressiesindajana, vaid pigem kui vanem kutsus üles ingelliku pressiesindaja ülesannet hõlbustama. (Taan. 10:13)

Pärast tõendusmaterjali

Vaatame asju ilma eelarvamusteta värskelt.
Mis on „Jumala sõna”? Alustame mõiste tähenduse uurimisega.
Kuna Jumala sõna on ainulaadne, ei piisa sõnastiku lihtsast määratlusest. Selle asemel vaatame Piibli öeldut. On. 55:11 räägib, et tema sõna ei lähe välja ilma temaga tulemustega tagasi pöördumata. Kui Jehoova ütles 1. Moosese 3: XNUMX: „Tulgu valgus!”, Ei olnud see lihtne ütlus, sest selliste sõnade lausumine oleks inimene. Tema sõnad on tegelikkuse sünonüümid. Kui Jehoova midagi ütleb, siis see juhtub.
Kas võiks nimetamine Jumala Sõnaks (Ilm 19: 13) tähendada enamat kui lihtsalt seda, kes Jumala sõna teistele edastab?
Vaatame Ilmutuse 19. peatüki konteksti. Siin on Jeesust kujutatud kohtuniku, sõdalase ja timukana. Põhimõtteliselt on just tema määratud täitma või täitma Jumala sõna, mitte ainult seda rääkima.
Kuidas oleks selle pealkirja / nime teise viite kontekstiga, mis on toodud Johannese 1: 1-s? Siit saame teada, et alguses nimetati seda sõna Jeesuseks. Mida ta alguses tegi? Salm 3 ütleb meile, et "kõik asjad tekkisid tema kaudu". See sobib sellega, mida leidub Õpetussõnade 8. peatükis, kus Jeesust nimetatakse Jumala isandatöötajaks. Kui Jehoova rääkis sõnu, mille tulemusena loodi kõik, nii vaimsed kui ka füüsilised, oli Jeesus meister, kes oma sõnad täitis.
John 1: 1-3 kontekstist nähtub, et kõneleja rollile ei viidata, vaid Jumala loova sõna jah, täideviija või täideviija rollile või kehastusele.
Lisaks osutab kontekst ainulaadsele rollile, milleks on ainult Jeesus, kui Pühakirjas seda etendatakse.

Ümmargune auk ümmarguses augus

See Jumala Sõna mõistmine, mis viitab rollile Jumala sõna kehastajana või täideviijana, eemaldab vajaduse eeldada asju, mida pühakirjas pole. Me ei pea eeldama, et Jeesus täitis taevas rolli (pressiesindajat), kui teda kunagi ei kujutata seda tehes. Me ei pea eeldama, et Jehoova ei räägi otse oma armsate vaimsete lastega, vaid teeb seda ainult vahendaja kaudu - eriti siis, kui teda kunagi ei tehta. Me ei pea selgitama, kuidas võiks Jeesus olla universaalne kõneisik, kui teda kunagi ei näidata Jehoova nimel universaalselt rääkimas, ega piiblis pole teda kunagi nimetatud universaalseks pressiesindajaks ega peaesindajaks. Me ei pea selgitama, miks talle määrati pressiesindaja roll nagu ajal, mil seda polnud vaja, sest ainult tema ja Jehoova olid olemas „alguses“. Meil pole mõtet viidata ühisele rollile nagu Jumala pressiesindaja, mis on kuidagi ainulaadne Jeesusele. Lühidalt öeldes ei nähta meid üritavat ruudukujulist tihvti ümmargusesse auku sundida.
Kui Sõnaks olemine tähendab seda, kes on määratud Jumala sõna täitma, täitma ja ellu viima, siis on meil roll, mis on ainulaadne Jeesusele, mida oli vaja „alguses” ja mis on kooskõlas mõlema lõigu kontekstiga.
See selgitus on lihtne, kooskõlas pühakirjaga ega nõua meilt spekuleerimist. Lisaks, kuigi Jumala pressiesindaja amet on kõige auväärsem roll, pole see midagi muud kui selle Sõna kehastus.

(2 Korintlastele 1: 20) Pole tähtis, kui palju Jumala lubadusi on, neist on tema kaudu saanud Jah. Seetõttu on ka tema kaudu "aamen" Jumalale, et saaksime au meie läbi.

lisa

Pärast seda, kui ma esimest korda seda esseed kirjutasin, sattusin viiepäevase vanemate kooli ettevalmistamisel teise mõtte alla.
Sarnane väljend on 4. Moosese 16:2, kus Jehoova ütleb Moosesele oma venna Aaroni kohta: „Ja ta peab rahva eest teie eest rääkima; ja peab juhtuma, et ta teenib suuks teile ja teie teenite temale Jumalana. " Jumala peamise esindajana maa peal oli Aaron Moosese "suu". Samamoodi Sõna ehk Logosega, kellest sai Jeesus Kristus. Jehoova kasutas ilmselt oma poega teabe ja juhiste edastamiseks teistele oma vaimupoegade perekonnast, isegi kui ta kasutas seda poega oma sõnumi edastamiseks maa peal inimestele. (it-53 lk XNUMX Jeesus Kristus)
Esiteks tuleb märkida, et viimane lause ei sisalda ühtegi „tõendit”, mis tõendaks, kuidas Jehoova oma ilmselgelt oma Poega kasutas. (Leidsin, et „ilmselt” on meie väljaannete koodsõna „Siin olgu spekulatsioon”.) Tegelikult esitatakse kogu teema ilma Pühakirja tõenditeta, seega peame lugeja suhtes õiglaselt järeldama, et see, mida see õpetab, põhineb inimese spekuleerimine.
Kuid võite öelda, kas Aaroni suhe Moosesega pole tõend logode tähenduse kohta? Kindlasti on midagi selles, et seda suhet kirjeldatakse terminiga, mis on „sarnane” logos?
Mu seitsmenda päeva adventistist tädi üritas mulle kunagi Kolmainsust tõestada, kasutades kolmest osast koosneva muna illustratsiooni. Ma olin väga noor ja see pani mind kripeldama, kuni üks targem sõber ütles mulle, et illustratsiooni ei saa tõestuseks kasutada. Illustratsiooni, analoogia või tähendamissõna eesmärk on hõlbustada juba väljakujunenud tõe mõistmist.
Seetõttu, kuna me ei suuda tõestada selle tähendust logos kui see kehtib Jeesuse kohta Moosese ja Aaroni illustratsiooni abil, siis kas saaksime seda vähemalt kasutada juba väljakujunenud tõe illustreerimiseks?
Jah, kui meil on väljakujunenud tõde. Kas me?
Eeltoodud essee põhjal peaks lugejale olema ilmne, et meie praegusel ametlikul õpetusel sellel teemal pole ühtegi Pühakirja tõestust. Kuidas on selles essees välja toodud alternatiivse arusaamaga? Piibel Jesaja 55:11 ütleb meile konkreetselt, mis on Jumala Sõna. Selle põhjal võime järeldada, et igaüks, kellel on see tähis, peab seda rolli täitma. See on siiski ikkagi mahaarvamine. Sellegipoolest on erinevalt meie praegusest õpetusest eeliseks olla kooskõlas kontekstiga ja harmooniline ülejäänud Pühakirjaga.
Kas Aaroni ja Moosese suhetest lähtuv analoogia näitab endiselt seda harmooniat?
Vaatame. Heitke pilk Moosese 7:19.

„Seejärel ütles Jehoova Moosesele:„ Öelge Aaronile: võtke oma ritv ja sirutage käsi Egiptuse vete, nende jõgede, nende Niiluse kanalite, nende roostikualade ja kõigi nende kinnipeetud vete kohale. muutuda vereks. " . . ”

Nii et Aaron ei olnud mitte ainult Moosese pressiesindaja, vaid ka tema kasutas Moosese sõna, mille ta Jumalalt sai. Näib, et Aaroni suhet Moosesega saab tegelikult kasutada Jeesuse Jumala sõnana täidetava rolli tegeliku tähenduse illustreerimiseks.

1984