Sõjad ja sõdade teated - punane heeringas?

Üks meie püsilugejatest esitas selle huvitava alternatiivse ülevaate, et mõista meie Mt. 24: 4-8. Postitan selle siia lugeja loal.
—————————- E-posti algus ——————————-
Tere, Meleti,
Ma mõtisklesin just Matteuse 24. peatüki üle, mis käsitleb Kristuse parousia märki ja minu meelest sellest erinevat arusaama. Minu arusaam näib olevat kontekstiga ideaalselt kooskõlas, kuid see on vastuolus sellega, mida enamik inimesi mõtleb Jeesuse sõnadest Matteuse 24: 4–8.
Organisatsioon ja enamik tunnustatud kristlasi mõistavad Jeesuse ütlusi tulevaste sõdade, maavärinate ja toidupuuduse kohta tema parousia märgina. Aga mis siis, kui Jeesus mõtles tegelikult hoopis vastupidist? Tõenäoliselt mõtlete nüüd: “Mida! Kas see vend on endast väljas ?! ” Noh, arutame neid salme objektiivselt.
Pärast seda, kui Jeesuse järgijad temalt küsisid, mis oleks tema parousia märk ja asjade süsteemi kokkuvõte, mis oli esimene, mis Jeesuse suust välja tuli? "Vaadake, et keegi teid ei eksitaks". Miks? Ilmselt oli Jeesuse meeles nende küsimusele vastamisel kõige tähtsam kaitsta neid eksituse eest täpselt selle aja saabumise ajal. Jeesuse järgnevaid sõnu tuleb seda mõtet silmas pidades lugeda, nagu ka kontekst kinnitab.
Järgmisena ütleb Jeesus neile, et inimesed tuleksid tema nimele, öeldes, et nad on Kristus / võidetud ja eksitavad paljusid, mis sobib konteksti. Kuid siis mainib ta toidupuudust, sõdu ja maavärinaid. Kuidas see sobiks nende eksitamise konteksti? Mõelge inimese olemusele. Millise suure loodusliku või inimtekkelise murrangu korral kipub paljude mõte pähe tulema? "See on maailma lõpp!" Mäletan, et nägin veidi pärast Haitil toimunud maavärinat uudiseid ja üks intervjueeritud intervjueeritu ütles, et kui maa hakkas vägivaldselt värisema, arvasid nad, et maailm on lõppemas.
On ilmne, et Jeesus mainis sõdu, maavärinaid ja toidupuudust mitte kui midagi, mida oma parousia märgiks otsida, vaid pigem ennetada ja kummutada mõtet, et need tulevased paratamatud murrangud on märk sellest, et lõpp on siin või lähedal. Selle tõestuseks on tema sõnad 6. salmi lõpus: „vaadake, et TEID ei kohutaks. Sest need asjad peavad toimuma, kuid lõpp pole veel käes. " Pange tähele, et pärast selle väite esitamist hakkab Jeesus rääkima sõdadest, maavärinatest ja toidupuudusest sõnaga „For”, mis tähendab põhimõtteliselt „sest”. Kas näete tema mõttevoogu? Tundub, et Jeesus ütleb tegelikult:
"Inimkonna ajaloos hakkavad toimuma suured murrangud - kuulete sõdadest ja kuulujuttudest -, kuid ärge laske neil ennast ehmatada. Need asjad tekivad paratamatult tulevikus, kuid ärge eksitage ennast, arvates, et nad tähendavad, et lõpp on käes või lähedal, SEST rahvad võitlevad omavahel ja maavärinad tekivad ühes kohas teise järel ja tekib toidupuudus. [Teisisõnu, selline on selle õela maailma paratamatu tulevik, nii et ärge sattuge selle apokalüptilise tähenduse omistamise lõksu.] Kuid see on alles inimkonna segase aja algus. "
On huvitav märkida, et Luuka jutustus annab ühe lisatud natuke teavet, mis jääb Matteuse 24: 5 konteksti. Luuka 21: 8 mainib, et valeprohvetid väidaksid, et „tähtaeg on kätte jõudnud”, ja hoiatab järgijaid, et nad ei läheks neile järele. Mõelge sellele: kui sõjad, toidupuudus ja maavärinad oleksid tõesti märk, mis näitab, et lõpp on käes - õigeaegselt tegelikult juba käes -, kas siis poleks inimestel õigustatud põhjuseid sellise väite esitamiseks? Miks siis Jeesus kategooriliselt vallandab kõik isikud, kes väidavad, et tähtaeg on kätte jõudnud? Sel on mõtet vaid siis, kui ta vihjas tegelikult sellele, et sellise väite esitamiseks pole alust; et nad ei peaks sõdu, toidupuudust ja maavärinaid tema parousia märgiks pidama.
Mis on siis Kristuse parousia märk? Vastus on nii lihtne, et olen üllatunud, et ma seda varem ei näinud. Esiteks on ilmne, et Kristuse parousia viitab tegelikult tema lõplikule tulemisele kurja hukata, nagu näitab parousia kasutamise viis sellistes tekstides nagu 2 Peter 3: 3,4; James 5: 7,8 ja 2 tessalooniklased 2: 1,2. Uurige hoolikalt parousia kontekstilist kasutamist nendes tekstides! Mäletan, et lugesin veel ühte postitust, mis seda teemat käsitles. Kristuse parousia SIGN on mainitud Matthew 24: 30:
"Ja siis ilmub taevasse Inimese Poja MÄRK ja siis löövad kõik maa hõimud ennast vaevama ja nad näevad Inimese Poja tulevat taevapilvedel väe ja suure hiilgusega."
Pange tähele, et Matteuse 24-is mainitud sündmuste kirjeldus: 30,31 vastab suurepäraselt Pauluse sõnadele 2-i tessalooniklastel 2: 1,2 Kristuse parousias toimuva võidmise kogunemise kohta. On ilmne, et “Inimese Poja märk” on Kristuse parousia märk - mitte sõjad, toidupuudus ja maavärinad.
anonüümne
—————————- E-posti lõpp ——————————-
Selle siia postitades on minu lootus luua teistelt lugejatelt tagasisidet, et teha kindlaks selle mõistmise väärtus. Tunnistan, et minu esialgne reaktsioon oli selle tagasilükkamine - see on kogu elu kestnud indoktrineerimise jõud.
Siiski ei läinud kaua aega mööda, kui nägin selles argumendis loogikat. Asusime 1914. aastasse vend Russelli siirate tõlgenduste tõttu, mis põhinesid tema ilmselgel veendumusel numeroloogia kaudu tuletatud ennustuste olulisuses. Kõigist loobuti, välja arvatud see, mis viis aastani 1914. See kuupäev jäi, ehkki selle nn täitumist muudeti aastast, mil suur viletsus algas, kuni aastani, mil usume, et Kristus krooniti taevas kuningaks. Miks jäi see aasta märkimisväärseks? Kas võib olla mõni muu põhjus kui see, kui algas aasta "sõda kõigi sõdade lõpetamiseks"? Kui sel aastal poleks midagi suurt juhtunud, oleks tõenäoliselt 1914. aasta koos kõigi teiste Russelli teoloogia ebaõnnestunud “prohvetlikult märkimisväärsete aastatega” hüljatud.
Nii et nüüd oleme siin, peaaegu sajand hiljem, sadulaks viimaste päevade algusaasta, sest juhuslikult langes kokku üks meie prohvetiaasta. Ma ütlen „sadulatuna“, sest meid on endiselt sunnitud selgitama Pühakirja prohvetlikku rakendust, mida on üha raskem uskuda, kui peame jätkama 1914. aasta nende kangasse kudumist. „Selle põlvkonna” viimane rakendus (Mt 24:34) on vaid üks silmatorkav näide.
Tegelikult õpetame jätkuvalt, et “viimased päevad” algasid 1914. aastal, ehkki ükski kolmest kirjeldusest Jeesuse vastusest Mt. 24: 3 kasutab mõistet “viimased päevad”. See termin on kirjas Ap. 2:16, kus see kehtis selgelt sündmuste kohta, mis toimuvad aastal 33 eKr. Leitakse ka 2. Tim. 3: 1–7, kui see kehtib selgelt kristliku koguduse kohta (või on salmid 6 ja 7 mõttetud). Seda kasutatakse Jaakobuse 5: 3 ja see on seotud Issanda juuresolekuga, mida on mainitud salmis 7. Ja seda kasutatakse 2. Pet. 3: 3, kus see on seotud ka Issanda ligioluga. Need kaks viimast juhtumit näitavad, et Issanda kohalolek on „viimaste päevade” järeldus, mitte midagi nendega samaaegset.
Nii et neljal juhul, kui seda terminit kasutatakse, ei mainita sõdu, näljahädasid, katkuid ja maavärinaid. Viimaseid päevi tähistavad õelate meeste suhtumine ja käitumine. Jeesus ei kasutanud kunagi mõistet „viimased päevad” viidates sellele, mida me tavaliselt nimetame „viimaste päevade Mt. 24 ”.
Oleme võtnud Mt. 24: 8, mis ütleb: „Kõik need asjad on alguseks ahastuse piinadeks” ja teisendas selle tähenduseks: „Kõik need asjad tähistavad viimaste päevade algust”. Ometi ei öelnud Jeesus seda; ta ei kasutanud mõistet “viimased päevad”; ja kontekstuaalselt on ilmne, et ta ei andnud meile vahendeid, et teada saada just seda aastat, mil algavad “viimased päevad”.
Jehoova ei taha, et inimesed teda teeniksid, sest nad kardavad, et kui nad seda ei tee, hävitatakse nad varsti. Ta soovib, et inimesed teeniksid teda seetõttu, et nad armastavad teda ja kuna nad tunnistavad, et see on ainus viis, kuidas inimkond läbi lüüa. Et inimkonna loomulik seisund on tõelise Jumala Jehoova teenimine ja sellele kuuletumine.
Kõvasti võidetud kogemuste ja kriipsutatud ootuste põhjal on selge, et ühtegi viimastel päevadel toimuvate sündmustega seotud ettekuulutustest ei antud vahendit, et mõista, kui lähedal oleme lõpule. Muidu ütlevad Jeesus Mt. 24:44 poleks mingit tähendust: „... tunnil, kui te ei arva, et see on, tuleb Inimese Poeg.”
Meleti

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.