Sel nädalal öeldi meile piiblitunnis, kes on võitud ja kes on suur rahvahulk ning teised lambad on Jumala sõbrad. Ma ütlen „öeldud”, sest „õpetatud” ütlemine tähendaks, et meile anti tõend, pühakirja alus, millele oma arusaama ehitada. Paraku, kuna pühakirja alust pole võimalik, kuna… noh ... pole ühtegi, saab juhtorgan teha vaid veel kord meile öelda, mida me peame uskuma. Pühakirjaõpetuse ilmumine on siiski oluline, et me ei arvaks, et see on rangelt inimliku päritoluga õpetus. Seepärast leiame juhistega segamini loksutades valesti rakendatud pühakirju. Mind häirib, kui näen, kui hõlpsalt me ​​neid väiteid vastu võtame nii kulmu tõstmise kui ka küsimuse pakkumiseta. Me lihtsalt aktsepteerime seda, mis haugile tuleb "Jumala määratud kanalilt".
Kui arvate, et lähen üle parda, kaaluge vaid ühte näidet. Jeremija raamatu 16. peatüki paragrahv 14 ütleb: „Seega saavad nad ka praegu Jumala ees teatava õiglase positsiooni. Nad kuulutatakse Jehoova sõpradena õigeks. (Rm 4: 2, 3; Jaak. 2:23) ”
"Teatud õiglane seismine" ??? Mitte õiget positsiooni, mis on antud väikesele võitud vähemusele, ei; aga ikkagi mingi õiglane seisus, “kindel”. Ja mis see olema peab? Ei poeglust, ei härra! Mitte laste pärimine. Need ei saa nimetada Jumalat oma Isaks, kuid nad võivad teda kutsuda oma sõbraks ... nagu Aabraham oli. See on päris hea, kas pole? Pole midagi irvitada, pole sirree!
Seda kiilaspäist väidet, et suurt rahvahulka kuulutatakse Jehoova sõpradena õigeks, ei leidu Pühakirjas - isegi Pühakiri ei vihja sellele. Kui see oleks, kas te ei arva, et laseksime need tekstid kogu artiklis pahteldada? Aga kuidas on kahe sulgudes viidatud pühakirjaga? (Rm 4: 2, 3; Jaak. 2:23) Kas see pole tõestus? Meile on mõeldud nii mõelda. Meie eesmärk on neid lugeda ja näha, et Aabraham oli Jumala sõber ja nii võiksime olla ka meie. Kuid kas see on tõestus selle kohta, et me oleme? Kas see on punkt, mille Paulus välja toob? Miks ei kutsutud Aabrahamit Jumala pojaks? Vähesed mehed olid Jumala poolt rohkem hinnatud. Tema usk oli silmapaistev. Ta on üks neist, mida on heebrealastele 11. peatükis mainitud. Miks siis veelkord ei nimetatud teda Jumala pojaks?
Lihtsamalt öeldes polnud Araham kristlane. Ta suri sajandeid enne seda, kui Kristus avas tee inimestele kutsumiseks, mitte sõpradeks, vaid Jumala poegadeks. Kas mõnda ebatäiuslikku meest nimetatakse heebrea pühakirjas Jumala pojaks? EI! Miks mitte? Sest see polnud võimalik enne, kui Jeesus suri ja avas tee „Jumala laste hiilgavale vabadusele”.
Kui keegi tahab leida aega nende kahe viite lugemiseks, on ilmselge, et nii Paulus kui ka Jaakob esitavad usu ja teoste kohta sarnaseid seisukohti. Tema usu, mitte töö tõttu kutsuti Aabrahamit Jumala sõbraks. Kui ta oleks elanud esimesel sajandil, poleks teda Jumala sõbraks nimetatud. Teda oleks kutsutud Jumala pojaks mitte tegude, vaid usu tõttu. Mõlemad kirjanikud kirjutavad võitud kristlastele, kes juba teadsid, et nad on Jumala lapsed. Jumala sõbraks olemine oleks nende jaoks samm tagasi. Kas kahes lõigus on midagi, mis viitab esimese sajandi kristlastele, et kaugesse tulevikus ilmub uus klass, kristlaste klass „Jumala sõbrad”? Lihtsalt oleks võimatu neid pühakirju piisavalt põhjalikult väänata, et see usutav oleks. Tegelikult tähendab see, et neid salme kasutatakse valesti, väärkasutada mõistet „valesti rakendatud“.
Need on kristlikes pühakirjades ainsad juhtumid, kus kedagi nimetatakse Jumala sõbraks, ja need kehtivad Aabrahami kohta ilma igasuguse vihjeta, et seda mõistet laiendatakse kõigile kristlikus koguduses. Kuid tuhandetes kogudustes üle kogu maailma tõstetakse käsi selle vastu? Ei, aga neid peab olema palju - võib-olla vähemus -, kuid siiski, palju neid, kes ohkavad ja vinguvad Jeruusalemmas tehtavate asjade üle.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    35
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x