"Kes on ustav ja diskreetne ori?"

Just selle foorumi kaastöölised usuvad, et see on pühakirja tõlgendus Jeesuse tähendamissõnast ustavast ja mõistlikust orjast.

1. Mõistliku usu ja varjatud orja tähendamissõnas kujutatud isanda saabumine viitab Jeesuse saabumisele vahetult enne Armageddoni.
2. Kõikide meistri varade määramine toimub Jeesuse saabumisel.
3. Selles tähendamissõnas kujutatud domestikud viitavad kõigile kristlastele.
4. Ori määrati koduelementide toitmiseks 33 CE-s
5. Luke'i tähendamissõna kirjelduse järgi on veel kolm orja.
6. Kõigil kristlastel on potentsiaali kuuluda nende hulka, keda Jeesus kuulutab tema saabumisel ustavaks ja diskreetseks.

See neljas artikkel juulis 15, 2013 Vahitorn tutvustab mitmeid uusi arusaamu Mt. ustava orja olemusest ja välimusest. 24: 45–47 ja Luuka 12: 41–48. (Tegelikult ignoreeritakse artiklis üsna palju Luukest leitud terviklikumat tähendamissõna, võib-olla seetõttu, et selle konto elemente on uude raamistikku raske sobitada.)
Muu hulgas tutvustab artikkel "uut tõde", mille kohta pole tõendeid esitatud. Nende hulgas on järgmised põhipunktid:

1. Ori määrati 1919-is koduste inimeste toitmiseks.
2. Ori koosneb silmapaistvatest kvalifitseeritud meestest peakorteris, kui nad tegutsevad koos Jehoova tunnistajate juhtorganiga.
3. Kurja orja klassi pole.
4. Paljude löökidega pekstud orja ja väheste pekstud orja eiratakse täielikult.

1919i kohtumine

Lõigus 4 öeldakse: „The kontekst tõetruu ja varjatud orja illustratsioon näitab, et seda hakati täitma ... sel lõpuajal. "
Kuidas nii, võite küsida? Lõikes 5 jätkatakse „ustava orja illustreerimine on osa Jeesuse ennustusest asjade süsteemi sõlmimisest”. Noh, jah, ja ei. Osa sellest on ja osa mitte. Esimene osa, esialgne kohtumine võis kergesti aset leida esimesel sajandil - nagu me algselt uskusime - ilma midagi häirimata. Asjaolu, et väidame, et see peab olema täidetud pärast 1919. aastat, sest see on osa viimaste päevade ettekuulutustest, on ausalt silmakirjalik. Mida ma mõtlen silmakirjaliku all, võite küsida? Noh, rakendus, mille me ametlikult Mt.-le anname 24: 23–28 (osa viimaste päevade prohvetiennustustest) alustab selle täitumist pärast 70. aastat pärast CE ja jätkub kuni aastani 1914. (w94 2/15 lk 11, lõige 15). Kui seda saab täita ka viimastel päevadel , siis võib seda teha ka ustava korrapidaja tähendamissõna esimene osa, esialgne määramise osa. See, mis on hani jaoks kaste, on kane.
Paragaph 7 tutvustab punast heeringat.
"Mõelge korraks küsimusele:" Kes tõesti on ustav ja diskreetne ori? " Esimesel sajandil polnud vaevalt põhjust sellist küsimust esitada. Nagu eelmises artiklis nägime, said apostlid jumaliku toetuse tõestuseks imesid teha ja isegi imelisi kingitusi edastada. Miks peaks siis keegi küsima kes tõepoolest oli määratud Kristuse juhtima? "
Vaadake, kui peenelt oleme sisse viinud idee, et tähendamissõna käsitleb kellegi määramist juhtima? Vaadake ka seda, kuidas vihjame sellele, et orja on võimalik tuvastada, otsides kedagi, kes juhtima hakkab. Kaks punast räime lohisesid üle meie raja.
Fakt on see, et enne Issanda saabumist ei saa keegi ustavat ja diskreetset orja tuvastada. Seda ütleb tähendamissõna. Orje on neli ja nad kõik tegelevad söötmisega. Kurja ori peksab oma orjakaaslasi. Ilmselgelt kasutab ta oma positsiooni selleks, et seda teiste üle valitseda ja neid kuritarvitada. Ta võib juhtida isiksuse jõul, kuid ta ei ole truu ega diskreetne. Kristus määrab orja toitma, mitte valitsema. See, kas ta osutub ustavaks ja diskreetseks, sõltub sellest, kuidas ta seda ülesannet täidab.
Me teame, kelle Jeesus algul söötmise korraldas. Umbes 33. aastal on ta öelnud, et ta ütles Peetrusele: "Toida mu väikeseid lambaid". Nende ja teiste saadud vaimu imelised kingitused andsid tunnistust nende ametisse nimetamisest. See on lihtsalt loogiline. Jeesus ütleb, et orja määrab peremees. Kas ori ei peaks teadma, et teda määratakse? Või määraks Jeesus kellegi elu või surma kohustuse täitmata, ütlemata talle seda? Selle vormistamine küsimusena ei tähenda seda, kes on määratud, vaid pigem seda, kes selle ametikoha järgi täidaks. Mõelge iga teise tähendamissõna orjade ja lahkuva meistri kohta. Küsimus pole selles, kes on orjad, vaid selles, millist tüüpi orjad nad kapteni naasmisel osutuvad - hea või kuri.
Millal ori tuvastatakse? Kui kapten saabub, mitte varem. Mõistujutt (Luke versioon) räägib neljast orjast:

1. Ustav.
2. Kurjast.
3. See löödi paljude löökidega.
4. Seda peksti mõne löögiga.

Igaüks neist neljast tuvastab kapten tema saabumisel. Igaüks saab oma tasu või karistuse, kui peremees saabub. Nüüd tunnistame pärast sõna otseses mõttes vale kuupäeva õpetamist, et tema saabumine on veel tulevik. Lõpuks jõuame kooskõlla sellega, mida õpetab ülejäänud kristlus. Kuid see aastakümnete pikkune viga pole meid alandanud. Selle asemel eeldame, et väidame, et Rutherford oli ustav ori. Rutherford suri 1942. aastal. Pärast teda ja enne juhtorgani moodustamist oleks orjaks olnud eeldatavasti Nathan Knorr ja Fred Franz. 1976. aastal võttis võimu juhtorgan praegusel kujul. Kui ülimalt on juhtorganil end kuulutada ustavaks ja diskreetseks orjaks, enne kui Jeesus ise selle otsuse teeb?

Elevant toas

Nendes neljas artiklis puudub tähendamissõna võti. Ajakiri ei maini seda, isegi mitte vihjet. Kõigis Jeesuse peremeeste / orjade mõistujuttudes on teatud ühised elemendid. Ühel hetkel määrab peremees mõne ülesande orjad, seejärel lahkub. Tema tagasitulekul premeeritakse orje või karistatakse neid vastavalt ülesande täitmisele. Seal on mõistujutt minadest (Luuka 19: 12–27); tähendamissõna talentidest (Mt 25: 14–30); tähendamissõna uksepidajast (Markuse 13: 34–37); tähendamissõna abielupidust (Mt 25: 1–12); ja kõige lõpuks ka mõistujutt ustavast ja diskreetsest orjast. Kõigis neis määrab kapten komisjoni, lahkub, naaseb, hindab.
Mis siis puudu on? Lahkumine!
Me ütlesime, et peremees määras orja 33. aastal ja lahkus, mis langeb kokku Piibli ajalooga. Me ütlesime, et ta naasis ja premeeris orja 1919. aastal, mis aga nii ei ole. Nüüd ütleme, et ta määras orja 1919. aastal ja premeerib teda Armageddonis. Enne kui saime alguse õigeks ja lõpu valeks. Nüüd on meil lõpp õige ja algus vale. Mitte ainult pole tõendeid, ajaloolisi ega pühakirju, mis tõendaksid, et 1919 on aeg, millal ori määrati, vaid toas on ka elevant: Jeesus ei lahkunud kuhugi 1919. aastal. Meie õpetus on see, et ta saabus 1914. aastal. on sellest ajast peale kohal olnud. Üks meie põhiõpetusi on Jeesuse kohalolu 1914. aastal / viimastel päevadel. Niisiis, kuidas me võime väita, et ta määras orja 1919. aastal, kui kõik tähendamissõnad näitavad, et pärast ametisse nimetamist peremees lahkus?
Unusta kõik muu selle uue arusaama osas. Kui juhtorgan ei suuda Pühakirjast lahti seletada, kuidas Jeesus 1919is orjaks määras ja lahkus siis, nii et naaske Armageddonisse ja autasustage orja, siis pole tõlgendusel muud tähtsust, kuna see ei saa olla tõsi.

Mis saab teistest levitatavate orjadest?

Nii palju kui tahaksime selle sinnapaika jätta, on veel mõned asjad, mis selle uue õpetusega ei toimi.
Kuna ori koosneb nüüd ainult kaheksast isendist, ei ole ruumi kurja orja sõna otseses mõttes täitmiseks - rääkimata kahest ülejäänud orjast, kes lööki saavad. Milliste seast saab valida ainult kaheksa inimest, kes osutuvad kurjaks orjaks? Piinlik küsimus, kas te ei ütleks? Meil ei saa seda olla, seega tõlgendame selle tähendamissõna selle osa uuesti, väites, et see on ainult hoiatus, hüpoteetiline olukord. Kuid seal on ka see ori, kes teadis peremehe tahet ja ei teinud seda ning kes saab palju lööke. Ja seal on teine ​​ori, kes ei teadnud teadmatusest nii eiratud peremehe tahet. Ta on paari löögiga peksa saanud. Mis neist? Veel kaks hüpoteetilist hoiatust? Me isegi ei püüa seletada. Põhimõtteliselt kulutame liigse arvu veergude tolli, selgitades 25% tähendamissõnast, ignoreerides praktiliselt ülejäänud 75%. Kas Jeesus raiskas lihtsalt seda hinge seletades meile?
Mis on meie alus öelda, et prohvetliku tähendamissõna see osa ei täitu? Selleks keskendume selle osa avasõnadele: “Kui kunagi”. Tsiteerime nimetut õpetlast, kes ütleb: „Kreekakeelses tekstis on see lõik„ hüpoteetiline tingimus kõigil praktilistel eesmärkidel ”.” Hmm? Okei, piisavalt aus. Siis ei muudaks see ka seda hüpoteetilist seisundit, sest see algab ka sõnaga „kui”?

"Õnnelik on see ori, if tema kapten saabumisel leiab, et ta teeb seda. " (Luuka 12:43)
Or
„Õnnelik on see ori if tema kapten saabumisel leiab, et ta teeb seda. " (Mt 24:46)

Seda tüüpi pühakirjade ebajärjekindel rakendamine on ilmselgelt omakasupüüdlik.

Juhtorgan nimetatakse kogu tema kuuluvuse peale?

Artiklis selgitatakse kiiresti, et kogu kapteni asjade määramine ei kuulu mitte ainult juhtorgani liikmetele, vaid kõigile ustavatele võitud kristlastele. Kuidas see saab olla? Kui lammaste ustava söötmise eest makstav tasu on ülim kohtumine, siis miks saavad sama tasu ka teised, kes ei täida söötmise ülesannet? Selle lahknevuse selgitamiseks kasutame jutustust, kus Jeesus lubas apostlitele, et ta premeerib neid kuningliku võimuga. Ta pöördub väikese grupi poole, kuid teised piiblitekstid näitavad, et seda lubadust laiendatakse kõigile võitud kristlastele. Nii on juhtorgani ja kõigi võitudega sama.
See argument tundub esmapilgul loogiline. Kuid seal on viga. Seda nimetatakse nõrgaks analoogiaks.
Tundub, et analoogia töötab, kui selle komponente liiga hoolikalt ei vaadata. Jah, Jeesus lubas oma 12 apostlile kuningriiki ja jah, see lubadus kehtib kõigile võitudele. Selle lubaduse täitmiseks pidid tema järgijad tegema sama, mida apostlid, ja pidama ustavalt koos. (Rm 8:17)   Nad pidid tegema sama asja.
Kõigi kapteni asjade määramiseks ei pea auaste ja toimikud tegema sama, mida juhtorgan / ustav korrapidaja. Auhinna saamiseks peab üks rühm lambaid söötma. Auhinna saamiseks ei pea teine ​​rühm lambaid söötma. Sel pole ju mõtet?
Tegelikult, kui juhtimisorganil ei õnnestu lambaid toita, visatakse see välja, kuid kui ülejäänud võitud ei suuda lambaid toita, saavad nad ikkagi sama palga, mida juhtimisorganil jääb puudu.

Väga murettekitav nõue

22 lehel oleva lahtri järgi on ustav ja diskreetne ori “väike rühm võidunud vendi. Täna moodustavad need võitud vennad juhtorgani. ”
Punkti 18 kohaselt: „Kui Jeesus tuleb suure viletsuse ajal kohtu alla, mõistab ta, et ustav ori [juhtorgan] on lojaalselt välja andnud õigeaegset vaimset toitu .... Seejärel tunneb Jeesus rõõmu teise kohtumise määramisest - kogu oma asja üle. ”
Tähendamissõna ütleb, et küsimuse lahendamine, kes see ustav ori on, peab ootama peremehe saabumist. Preemia või karistuse määrab ta igaühe töö põhjal saabumisel. Hoolimata sellest selgest Pühakirjast, eeldab juhatus selles lõigus, et see ennetaks Issanda kohtuotsust ja kuulutaks end juba heaks kiidetuks.
Seda teevad nad kirjalikult kogu maailma ja miljonite ustavate kristlaste ees, keda nad toidavad? Isegi Jeesust ei premeeritud enne, kui ta oli kõik katsed läbinud ja end surmani truuna tõestanud. Ükskõik, milline on nende väide selle motiiviks, tuleb see uskumatult üleolev.
(John 5: 31) 31 “Kui ma tunnistan üksi enda kohta, ei ole minu tunnistaja tõsi.
Juhtorgan annab endast tunnistust. Jeesuse sõnade põhjal ei saa see tunnistaja olla tõsi.

Mis selle kõige taga on?

On oletatud, et koos osalejate arvu hiljutise kasvuga on peakorteris märgatavalt suurenenud telefonikõned ja -vennad vendadelt-õdedelt, kes väidavad, et nad on võitud - meie eelmise tõlgenduse põhjal ustavad orjad - ja vaevanud vennad muudatuste ideedega. 2011. aasta aastakoosolekul selgitas vend Splane, et võidetud vennad ei tohiks eeldada, et nad kirjutaksid juhatusse omaenda ideedega. See lendab muidugi vana arusaama ees, mis väitis, et kogu võitud keha moodustab ustava orja.
See uus arusaam lahendab selle probleemi. Võib-olla on see selle üks põhjus. Või on ehk mõni teine. Ükskõik mis juhtum, see uus õpetus tugevdab juhtorgani võimu. Nad kasutavad nüüd koguduse üle suuremat võimu kui vanade apostlid. Tegelikult ületab nende võim miljonite Jehoova tunnistajate elu üle kogu maailmas paavsti katoliiklaste üle.
Kus on Pühakirjas tõendeid selle kohta, et Jeesus kavatses oma lammaste üle olla maine, see tähendab inimlik autoriteet? Ametivõim, kes on ta tõrjunud, sest juhtorgan ei väida end olevat Kristuse määratud suhtluskanal, kuigi ta on koguduse juht. Ei, nad väidavad end olevat Jehoova kanal.
Aga tegelikult, kes on selles süüdi? Kas nad on selle autoriteedi võtmise või meie selle allutamise eest? Sel nädalal piiblist lugedes on meil jumaliku tarkuse pärl.
(2 Corinthians 11: 19, 20). . .KUJU olete hea meelega mõistmatute inimeste vastu, nähes, et olete mõistlikud. 20 Tegelikult paned sa paika selle, kes sind orjab, kes kellegi õgistab [see, mis sul on], kes haarab [selle, mis teil on], kes ülendab ennast [teie] kohal, kes iganes lööb teile näkku.
Vennad ja õed, lõpetame selle tegemise lihtsalt ära. Kuulegem pigem Jumalale kui valitsejale kui inimestele. “Suudle poega, et ta ei saaks vihaseks ...” (Ps 2:12)

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.