Mul oli hiljuti üsna sügav vaimne kogemus - ärkamine, kui soovite. Nüüd ei kanna ma teie peal kogu „Jumala fundamentalistlikku ilmutust”. Ei, see, mida ma kirjeldan, on selline sensatsioon, mida võite harvadel juhtudel saada, kui avastatakse kriitiline pusletükk, mille tõttu kõik muud tükid korraga paigale satuvad. See, milleni sa lõpuks jõuad, on see, mida neile tänapäeval meeldib nimetada, paradigma muutus; mitte eriti piibellik termin selle kohta, mis on tegelikult uue vaimse reaalsuse ärkamine. Sellistel hetkedel võib teid haarata terve rida emotsioone. Mida ma kogesin, oli elevus, imestus, rõõm, siis viha ja lõpuks rahu.
Mõned teist on juba jõudnud sinna, kus ma praegu olen. Ülejäänud osas lubage mul teid teekonnale viia.
Olin vaevalt kahekümnene, kui hakkasin tõde tõsiselt võtma. Otsustasin lugeda piiblit kaanest kaaneni. Heebrea pühakirjad olid osade kaupa rasked, eriti prohvetid. Leidsin kristlikud pühakirjad[I] neid oli palju lihtsam ja mõnusam lugeda. Sellegipoolest leidsin, et see on kohati väljakutsuv NWT-s kasutatava rippuva, ​​sageli pedantse keele tõttu.[ii]  Nii et mõtlesin, et proovin lugeda kristlikke pühakirju Uus ingliskeelne piibel sest mulle meeldis selle tõlke hõlpsasti loetav keel.
Mulle meeldis see kogemus üsna hästi, sest lugemine lihtsalt voolas ja tähendust oli lihtne mõista. Sellesse süvenedes hakkasin aga tundma, et midagi on puudu. Lõpuks jõudsin järeldusele, et Jumala nime täielik puudumine sellest tõlkest oli selle minu jaoks eluliselt tähtsaks teinud. Ühe Jehoova tunnistajana oli jumaliku nime kasutamine saanud lohutusallikaks. Kui sellest piiblilugemisest ilma jäeti, tundsin end mõnevõrra oma jumalast lahti olevat, nii et läksin tagasi raamatu lugemisele New World Translation.
Mida ma tol ajal ei mõistnud, oli see, et jäin ilma veel suuremast mugavuse allikast. Muidugi polnud mul tollal seda kuidagi teada. Lõppude lõpuks oli mind hoolikalt õpetatud ignoreerima just neid tõendeid, mis mind selle avastamiseni viivad. Osa minu silmist nägemata jätmise põhjusest oli meie organisatsiooni lühinägelik keskendumine jumalikule nimele.
Peaksin siin pausi tegema, sest näen lihtsalt häkkide tõusu. Lubage mul selgitada, et minu arvates on jumaliku nime õige taastamine heebrea pühakirja tõlgetes kõige kiiduväärt. Selle eemaldamine on patt. Ma ei ole hinnanguline. Kordan lihtsalt ammu tehtud kohtuotsust. Lugege seda ise aadressil Ilmutus 22: 18, 19.
Minu jaoks oli jumala teadvustamise teekonna üheks suureks ilmutuseks Jehoova nime rikkaliku ja ainulaadse tähenduse mõistmine. Pean privileegiks selle nime kandmist ja teistele teatavaks tegemist - ehkki selle teatavaks tegemine tähendab palju enamat kui lihtsalt nime enda avaldamine, nagu ma kunagi uskusin. Kahtlemata oli see austus, isegi kiindumus jumaliku nime vastu, mis tekitas minus ja teistes nii palju hirmu, kui sai teada selle täielikust puudumisest kristlikest pühakirjadest. Sain teada, et tänapäeval on 5,358 kristlike pühakirja käsikirju või käsikirjalisi fragmente ja siiski ei esine mitte üheski jumalikku nime. Mitte ühtegi!
Nüüd vaatame selle perspektiivi. Heebrea pühakiri on kirjutatud 500–1,500 7,000 aastat enne seda, kui esimene kristlik kirjanik pani pastaka pärgamendile. Olemasolevatest käsikirjadest (kõik koopiad) oleme teada saanud, et Jehoova on oma jumaliku nime säilitanud peaaegu XNUMX kohas. Ent näib, et kristlaste pühakirja uuemates käsikirjalistes eksemplarides pole Jumal pidanud vajalikuks säilitada oma jumalikku nime ainsatki esinemisjuhtu. Muidugi võime väita, et ebausklikud koopiamasinad eemaldasid selle, kuid kas see ei tähenda Jumala käe lühenemist? (Nu 11: 23) Miks ei tegutseks Jehoova oma nime säilitamiseks kristlike pühakirjade käsikirjades, nagu ta tegi nende heebreakeelsetes kolleegides?
See on ilmne ja murettekitav küsimus. See, et keegi ei osanud sellele mõistlikku vastust anda, oli mind aastaid häirinud. Mõistsin alles hiljuti, et põhjus, miks ma ei leidnud küsimusele rahuldavat vastust, oli see, et esitasin vale küsimuse. Ma olin töötanud eeldusel, et Jehoova nimi oli kogu aeg seal olnud, nii et ma ei saanud aru, kuidas oli, et Kõigeväeline Jumal lubas selle oma sõnast välja juurida. Mulle ei tulnud pähegi, et võib-olla Ta ei säilitanud seda, sest ta ei pannud seda kunagi sinna. Oleksin pidanud küsima: Miks Jehoova ei innustanud kristlikke kirjanikke tema nime kasutama?

Piibli uuesti autoriseerimine?

Nüüd, kui teil on olnud korralik konditsioneerimine nagu ma olin, võite mõelda J-viiteid NWT teatmepiiblis. Võib-olla ütlete: „Oota natuke. Neid on 238[iii] kohad, kus oleme jumaliku nime kristlikesse pühakirjadesse taastanud. ”[iv]
Küsimus, mida peaksime endalt küsima, on: kas meil on taastatud 238-i kohtades või on meil olemas suvaliselt sisestatud see 238 kohas? Enamik vastaks refleksiivselt, et oleme selle taastanud, sest kõik J-viited viitavad käsikirjadele, mis sisaldavad Tetragrammatoni. Seda usub enamik Jehoova tunnistajaid. Nagu selgub, nad seda ei tee! Nagu me just ütlesime, ei esine jumalikku nime üheski olemasolevas käsikirjas.
Millised on J-viited?
Tõlked!
Jah see on õige. Muud tõlked. [v]   Me ei räägi isegi iidsetest tõlgetest, kus tõlkijal oli eeldatavasti juurdepääs mõnele nüüdseks kadunud iidsele käsikirjale. Mõni J viide viitab üsna hiljutistele tõlgetele, palju uuematele kui täna meile kättesaadavad käsikirjad. See tähendab, et teine ​​tõlkija, kes kasutab samu käsikirju, millele meil on juurdepääs, otsustas sisestada Tetragrammatoni "Jumala" või "Issanda" asemel. Kuna need J-tõlked olid heebrea keelde, võib tõlkija arvata, et jumalik nimi oleks tema juudi sihtrühmale vastuvõetavam kui Jeesusele osutav Issand. Olenemata põhjusest, põhines see selgelt tõlkija kallutatusel, mitte ühelgi tegelikul tõendil.
. New World Translation on sisestanud sõna „Jehoova” sõnade „Issand” või „Jumal” jaoks kokku 238 korda, tuginedes tehnilisele protsessile, mida nimetatakse oletuseks. See on koht, kus tõlk "parandab" teksti, lähtudes oma veendumusest, et see vajab parandamist - veendumust, mida ei saa tõestada, vaid mis põhineb ainult oletustel. [Vi]  J-viited tähendavad sisuliselt seda, et kuna keegi teine ​​on selle oletuse juba teinud, tundis NWT tõlkekomisjon sama tehes õigustatud. Kui otsustame teise tõlkija teooriate põhjal, ei tundu see mõjuva põhjusena riskida jumalasõnaga segi ajamisega.[Vii]

“... kui keegi teeb neile asjadele täiendusi, lisab Jumal talle nuhtlused, mis on selles kerimiskirjas kirjas; ja kui keegi võtab selle prohvetikuulutuse sõnadest midagi ära, viib Jumal oma osa elupuudest ja pühast linnast välja ... ”(Ilm 22: 18, 19)

Püüame vältida selle kohutava hoiatuse rakendamist seoses tavaga sisestada sõna „Jehoova” kohtadesse, kus see originaalis ei paista, väites, et me ei lisa üldse midagi, vaid taastame ainult valesti kustutatud. Keegi teine ​​on süüdi selles, mille eest Ilmutuse 22:18, 19 hoiatatakse; aga me lihtsalt paneme asjad jälle paika.
Siin on meie arutluskäik selles küsimuses:

„Kahtlemata on jumaliku nime Jehoova taastamiseks Kreeka kristlikes pühakirjades selge alus. See on täpselt see, mida tõlkijad New World Translation teinud. Neil on sügav austus jumaliku nime vastu ja tervislik hirm eemaldada kõik, mis originaaltekstis ilmub (Ilmutus 22:18, 19.) (NWT 2013 väljaanne, lk 1741)

Kui hõlpsalt viskame välja fraasi nagu „kahtlemata”, kaalumata kunagi selle kasutamise eksitamist sellisel juhul. Ainus viis, miks ei saa olla mingit kahtlust, oleks see, kui saaksime käed külge panna mõnele tegelikule tõendile; aga pole ühtegi. Meil on vaid kindel veendumus, et nimi peaks seal olema. Meie oletused on üles ehitatud ainult veendumusele, et jumalik nimi pidi seal olema algselt, sest seda leidub heebrea pühakirjas nii palju kordi. Meile kui Jehoova tunnistajatele tundub ebaühtlane, et see nimi peaks heebrea pühakirjas esinema peaaegu 7,000 korda, kreeka keeles aga mitte üks kord. Pühakirja seletuse otsimise asemel kahtlustame inimeste manipuleerimist.
Viimaste tõlkijad New World Translation väidavad, et neil on „terve hirm eemaldada kõik, mis ilmub originaaltekstis“. Fakt on see, et “Issand” ja “Jumal” do originaaltekstis ja meil pole kuidagi võimalik vastupidist tõestada. Nende eemaldamisega ja sõna „Jehoova” sisestamisega on oht, et muudame teksti taga olevat tähendust; juhatada lugeja teistsugusele teele arusaamisele, mida autor kunagi ei kavatsenud.
Meie tegevuses selles küsimuses on teatav eeldatav olemus, mis tuletab meelde Uzzah'i kontot.

" 6 Ja nad jõudsid järk-järgult Na′coni rehealuse juurde ja Uz′zah ajas nüüd oma käe [tõelise] Jumala laeka juurde ja haaras sellest kinni, sest kariloomad olid peaaegu ärritunud. 7 Sellel ajal lõi Jehoova viha Uz′zahhi vastu ja [tõeline] Jumal lõi teda seal ilmse teo eest, nii et ta suri seal [tõelise] Jumala laeka lähedal. 8 Ja Taavet sai vihaseks selle üle, et Jehoova murdis läbi Uz′zah 'vastu purunemise ja seda kohta hakati tänapäevani kutsuma Pe′rez-uz′zahiks. "(2 Samuel 6: 6-8)

Tegelikult transporditi laeva valesti. Leviidid pidid seda kandma spetsiaalselt selleks otstarbeks ehitatud postide abil. Me ei tea, mis ajendas Uszat sirutama, kuid arvestades Taaveti reaktsiooni, on täiesti võimalik, et Ussa tegutses parimate motiividega. Sõltumata reaalsusest, ei motiveeri hea motivatsioon vale tegemist, eriti kui vale asi puudutab seda, mis on püha ja piire ületav. Sellisel juhul pole motivatsioonil mingit tähtsust. Uzza käitus ettenägelikult. Ta võttis vea parandamise enda peale. Ta tapeti selle eest.
Jumala sõna inspireeritud teksti muutmine inimese oletuste põhjal puudutab seda, mis on püha. Raske on selles näha midagi muud kui ülimalt ülemeelik tegu, hoolimata sellest, kui head inimese kavatsused võivad olla.
Muidugi on meie positsioonil veel üks tugev motivatsioon. Oleme võtnud nime Jehoova tunnistajad. Usume, et oleme taastanud Jumala nime õigesse kohta, kuulutades selle kogu maailmale. Kuid me nimetame end ka kristlasteks ja usume, et oleme esimese sajandi kristluse uusaegne renessanss; ainsad tõelised kristlased tänapäeval maa peal. Seetõttu on meie jaoks mõeldamatu, et esimese sajandi kristlased poleks tegelenud sama tööga nagu meie - Jehoova nime kaugeks kuulutamise töö. Nad pidid Jehoova nime kasutama iga kord sama tihti kui meie. Võib-olla oleme selle "taastanud" 238 korda, kuid usume tõesti, et algupäraseid kirjatükke oli sellega pipratud. Nii peab see olema, et meie tööl oleks tähendus.
Selle positsiooni õigustamiseks kasutame pühakirju nagu John 17: 26.

"Ja ma olen teinud teie nime neile teatavaks ja teen selle teatavaks, et armastus, millega te mind armastasite, oleks neis ja ma oleksin nendega ühenduses." (John 17: 26)

Kas paljastada Jumala nimi või tema isik?

Sellel pühakirjakohal pole siiski mõtet, kui me seda rakendame. Juudid, kellele Jeesus jutlustas, teadsid juba, et Jumala nimi on Jehoova. Nad kasutasid seda. Mida tähendas Jeesus siis, kui ta ütles: "Ma olen neile teie nime teatavaks teinud ..."?
Täna on nimi silt, mille abil inimesele tema identifitseerimiseks laksutate. Heebrea ajal oli nimi isik.
Kui ma ütlen teile kellegi nime, keda te ei tunne, kas see sunnib teid teda armastama? Vaevalt. Jeesus tegi teatavaks Jumala nime ja selle tulemuseks oli see, et inimesed hakkasid Jumalat armastama. Nii et ta ei pea silmas nime ennast, nimetust, vaid mõiste laiemat tähendust. Jeesus, suurem Mooses, ei tulnud Iisraeli lastele ütlema, et Jumalat kutsuti Jehoovaks rohkem kui algne Mooses. Kui Mooses küsis Jumalalt, kuidas iisraellastele vastata, kui nad küsisid temalt: "Mis on selle Jumala nimi, kes teid saatis?", Ei palunud ta Jehooval öelda talle oma nimi, nagu me mõistame seda mõistet tänapäeval. Tänapäeval on nimi lihtsalt silt; viis ühe inimese eristamiseks teisest. Piibli aegadel mitte. Iisraellased teadsid, et Jumalat nimetatakse Jehoovaks, kuid pärast sajanditepikkust orjandust polnud sellel nimel nende jaoks mingit tähendust. See oli lihtsalt silt. Vaarao ütles: „Kes on Jehoova, et ma kuuleksin tema häält ...?” Ta teadis nime, kuid mitte seda, mida see nimi tähendas. Jehoova kavatses oma rahva ja egiptlaste ees endale nime teha. Kui ta lõpetas, sai maailm teada Jumala nime täiusest.
Jeesuse päevil oli olukord sarnane. Sadu aastaid olid juudid teiste rahvaste allutatud. Jehoova oli jällegi lihtsalt nimi, silt. Nad ei tundnud teda rohkem kui Exoduse eelsed iisraellased. Jeesus, nagu ka Mooses, tuli oma rahvale Jehoova nime avaldama.
Kuid ta jõudis teha palju enamat.

 „Kui TEIE mehed oleksid mind tundnud, oleksite ka mind tundnud mu Isa; sellest hetkest alates tunnete teda ja olete teda näinud. ” 8 Philip ütles talle: "Issand, näita meile Isa ja meile sellest piisab." 9 Jeesus ütles talle: „Kas ma olen nii kaua teiega koos olnud ja ometi, Philip, te pole mind tundma õppinud? Kes mind on näinud, on näinud ka Isa. Kuidas sa ütled: "Näita meile Isa"? “(Johannese 14: 7–9)

Jeesus tuli ilmutama Jumalat isana.
Küsige endalt: miks Jeesus ei kasutanud palves Jumala nime? Heebrea pühakiri on täis palveid, milles Jehoovat nimetatakse korduvalt. Seda tava järgime Jehoova tunnistajatena. Kuulake mis tahes koguduse või kongressi palveid ja kui pöörate tähelepanu, olete üllatunud, kui mitu korda me tema nime kasutame. Vahel on see nii üle kasutatud, et moodustab omamoodi teokraatliku talismani; justkui annaks jumaliku nime sagedane kasutamine kasutajale kaitsva õnnistuse. Siin on video saidil jw.org praegu Warwicki ehituse kohta. See kestab umbes 15 minutit. Kontrollige seda ja lugege seda vaadates, mitu korda räägivad Jehoova nime isegi juhtorgani liikmed. Nüüd vastandage seda sellele, mitu korda Jehoovat nimetatakse isaks? Tulemused on kõige kõnekamad.
1950-ist 2012-ile ilmub Jehoova nimi Vaatetorn kokku 244,426 91,846 korda, samas kui Jeesus ilmub 161 5 korda. See on tunnistaja jaoks täiesti mõistlik - minu jaoks oleks see olnud täiesti mõistlik alles aasta tagasi. Kui jagate selle numbri järgi, siis keskmiselt on see XNUMX jumalikku nime ühe numbri kohta; XNUMX lehe kohta. Kas saaksite ette kujutada mõnda väljaannet, isegi lihtsat trakti, kus Jehoova nime ei ilmuks? Arvestades seda, kas kujutate ette Püha Vaimu inspiratsiooni all kirjutatud kirja, kus tema nime ei ilmneks?
Vaadake 1. Timoteosele, filiplastele ja Filemonile ning kolme Johannese kirja. NWT-s ei esine seda nime üks kord, isegi J-viited arvesse võttes. Nii et kui Paulus ja Johannes ei nimeta Jumalat nimepidi, siis kui sageli viitavad nad nendes kirjutistes temale kui Isale?  Kokku 21 korda.
Nüüd võtke ükskõik milline Vahitorni probleem juhuslikult üles. Valisin 15. jaanuari 2012. aasta numbri ainult seetõttu, et see oli Vahitornide raamatukogu programmi nimekirja tipus esimese õppenumbrina. Jehoova ilmub väljaandes 188 korda, kuid teda nimetatakse meie Isaks vaid 4 korda. See ebavõrdsus muutub veelgi hullemaks, kui arvestada õpetusega, et miljoneid Jehoova tunnistajaid, kes tänapäeval Jumalat kummardavad, ei loeta mitte poegadeks, vaid sõpradeks, muutes „isa” kasutamise nendel vähestel juhtudel pigem metafoorseks suhteks kui suhteks. päris.
Mainisin selle postituse alguses, et hiljuti jõudis minuni viimane pusletükk ja äkki kukkus kõik paika.

Kadunud pala

Kuigi oleme spekulatiivselt sisestanud Jehoova nime 238 ajad NWT 2013 väljaanne, on veel kaks märkimisväärset arvu: 0 ja 260. Esimene on kord, kui palju heebreakeelsetes kirjades on Jehoovat nimetatud iga inimese isiklikuks isaks.[viii]  Kui Aabrahamit, Iisakit ja Jaakobit või Moosest või kuningaid või prohveteid kujutatakse kas Jehoovat palvetamas või temaga rääkimas, kasutavad nad tema nime. Mitte kordagi ei kutsu nad teda isaks. Temas kui Iisraeli rahva isas on kümmekond viidet, kuid heebreakeelsetes pühakirjades ei õpetata isiklikku isa / poja suhet Jehoova ja üksikute meeste või naiste vahel.
Seevastu teine ​​number, 260, tähistab seda, mitu korda Jeesus ja kristlikud kirjanikud kasutasid terminit "isa", et kujutada Kristuse ja tema jüngrite suhet Jumalaga.
Mu isa on nüüd läinud - magab -, kuid meie elu kattumise ajal ei mäleta, et oleksin teda kunagi oma nimega kutsunud. Isegi teistele viidates temale viidates oli ta alati “minu isa” või “mu isa”. Tema nime kasutamine oleks olnud lihtsalt vale; lugupidamatu ja alandav meie suhte suhtes isa ja pojana. Ainult pojal või tütrel on privileeg kasutada seda intiimse pöördumise vormi. Kõik teised peavad kasutama mehe nime.
Nüüd näeme, miks puudub kristlikes pühakirjades Jehoova nimi. Kui Jeesus meile eeskujupalve tegi, ei öelnud ta: „Meie Isa Jehoova taevas ...”? Ta ütles: "Te peate palvetama ... nii:" Meie Isa taevas ... ". See oli juudi jüngrite ja ka paganate jaoks radikaalne muutus, kui saabus nende kord.
Kui soovite sellest mõttemuudatusest proovivõtet, ei pea te vaatama kaugemale Matteuse raamatust. Katse jaoks kopeerige ja kleepige see rida Vahitorni teegi otsingukasti ja vaadake, mida see toodab:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Mõistmaks, kui radikaalne see õpetus neil päevil oleks olnud, peame end panema esimese sajandi juudi mõtteviisi. Ausalt öeldes nähti seda uut õpetust jumalateotisena.

"Sel põhjusel hakkasid juudid veelgi enam teda tapma, sest ta mitte ainult ei rikkunud hingamispäeva, vaid kutsus ka Jumalat tema enda isa, muutes end Jumalaga võrdseks. ”(John 5: 18)

Kui šokeeritud olid need samad vastased, pidi ta hiljem tundma, kui Jeesuse jüngrid nimetasid end Jumala poegadeks, kutsudes Jehoovat oma Isaks. (Roomlased 8: 14, 19)
Aadam kaotas pojad. Ta visati Jumala perekonnast välja. Sel päeval suri ta Jehoova silmis. Kõik inimesed olid siis Jumala silmis surnud. (Mat. 8:22; Ilm 20: 5.) Aadama ja Eeva ja taevase isa vaheliste suhete hävitamise eest vastutas lõpuks kurat, kes rääkis nendega nii, nagu isa tahtis tema lapsed. (3. Moos. 8: XNUMX.) Kui kuradil on olnud sajandite vältel edukas hävitada lootust naasta selle väärtusliku suhte juurde, mille meie algsed vanemad raiskasid. Suur osa Aafrikast ja Aasiast kummardavad oma esivanemaid, kuid neil pole Jumala kui isa kontseptsiooni. Hindudel on miljoneid jumalaid, kuid neil pole vaimset isa. Moslemite jaoks on teotamine, et Jumalal võib olla poegi, vaimu või inimesi, jumalateotav. Juudid usuvad, et nad on Jumala valitud inimesed, kuid isiklike isa / poja suhte idee ei kuulu nende teoloogiasse.
Jeesus, viimane Aadam, tuli ja sillutas teed naasmiseks Aadama visatud juurde. Millise väljakutse kuradile see esitas, sest idee isiklikust suhtest Jumalaga, nagu laps, on isa jaoks hõlpsasti mõistetav. Kuidas tühistada see, mida Jeesus oli teinud? Sisestage kolmainsuse õpetus, mis ajab Poja segadusse Isaga, tehes neist mõlemad jumalad. Raske on mõelda Jumalast kui Jeesusest ja siiski Jumalast kui oma Isast ja Jeesusest kui oma vennast.
CT Russell, nagu teised enne teda, tulid kaasa ja näitasid meile, et Kolmainsus on võlts. Varsti nägid kogu maailma koguduste kristlased taas Jumalat oma Isana, nagu Jeesus kavatses. Nii oli see kuni 1935. aastani, mil kohtunik Rutherford hakkas inimesi uskuma, et nad ei saa pürgida pojadeks, vaid ainult sõpradeks. Jällegi, valeõpetusega purustatakse isa / lapse side.
Me pole Jumalale surnud nagu Aadam oli - nagu on kogu maailm. Jeesus tuli meile elu andma Jumala poegade ja tütardena.

“Lisaks [see on] SINA [Jumal tegi elu elavaks], kuigi sa olid surnud oma üleastumistes ja pattudes ...” (Efeslastele 2: 1)

Kui Jeesus suri, avas ta meile tee Jumala lasteks.

„Sest te ei saanud jälle hirmu põhjustava orjuse vaimu, vaid te saite poegade lapsendamisvaimu, mille järgi me hüüame: “Abba, Isa! ” 16 Vaim ise annab meie vaimuga tunnistust, et oleme Jumala lapsed. ”(Roomlased 8: 15, 16)

Siin paljastab Paulus roomlastele imelise tõe.
Nagu aastakoosolekul öeldud, on NWT viimase väljalaske juhtpõhimõte 1 Cor. 14: 8. Tuginedes sellele, et see ei kõla "ebaselge üleskutse" järgi, püüab see pakkuda hõlpsasti mõistetavaid kultuuridevahelisi renderdusi, nagu "leib" asemel "toit" ja "hing" asemel "inimene". (Mat. 3: 4; 2. Moos. 7: XNUMX.) Tõlkijad pidasid siiski mingil põhjusel sobivaks jätta esoteeriline araabiakeelne termin, abba, asemele Roomlaste 8:15. See pole kriitika, ehkki näiline vastuolu on mõistatuslik. Sellegipoolest näitavad uuringud, et see termin on meie mõistmiseks oluline. Paul lisab selle siia, et aidata oma lugejal mõista midagi kriitilist kristliku suhte suhtes Jumalaga. Termin, abba, kasutatakse armsa lapse armastuse armastuse väljendamiseks. See on suhe, mis on nüüd meile avatud.

Orv pole enam!

Kui suurt tõde Jeesus avaldas! Jehoova pole enam lihtsalt Jumal; karta ja kuuletuda ning jah, armastada - aga armastada kui Jumalat, mitte kui isa. Ei, praegu on Kristus, viimane Aadam, avanud tee kõigi asjade taastamiseks. (1 Cor. 15: 45) Nüüd võime Jehoovat armastada nii, nagu laps armastab isa. Saame tunda, et erilist ja ainulaadset suhet armastav isa saab tunda ainult poeg või tütar.
Tuhandeid aastaid olid mehed ja naised läbi elu rännanud orbudena. Siis tuli Jeesus meile omal nahal näitama, et me pole enam üksi. Me võiksime perekonnaga uuesti liituda, lapsendada; orbud enam. Seda näitavad 260 viidet Jumalale kui meie Isale, mis on heebrea pühakirjadest puudu. Jah, me teame, et Jumala nimi on Jehoova, aga meie jaoks ta on papa! See imeline privileeg on avatud kogu inimkonnale, kuid ainult siis, kui me aktsepteerime vaimu, sureme endise eluviisi tõttu ja sündime uuesti Kristuses. (Johannese 3: 3)
Seda imelist privileegi on meile kui Jehoova tunnistajatele keelatud salakaval pettus, mis hoidis meid lastekodus, eristudes vähestest valitud ja privilegeeritud isikutest, kes nimetasid end Jumala lasteks. Pidime rahule jääma Tema sõpradena. Nagu mõned orvud, kellega pärijanna sõbrunes, kutsuti meid ka leibkonda, lubati meil isegi ühes lauas süüa ja sama katuse all magada; kuid meile tuletati pidevalt meelde, et me oleme ikkagi autsaiderid; isata, käeulatuses. Saime ainult aupaklikult taganeda, kadestades vaikselt pärijale tema armastava isa / poja suhet; lootes, et ühel päeval, tuhande aasta pärast, võime saavutada ka selle sama väärtusliku staatuse.
Seda ei tulnud Jeesus õpetama. Tegelikult on meile õpetatud valet.

Kuid kui paljud teda vastu võtsid, andis ta neile volituse saada Jumala lasteks, kuna nad uskusid tema nime; 13 ja nad ei sündinud mitte verest, lihast ega inimese tahtest, vaid Jumalast. " (Johannese 1:12, 13)

"Te olete tegelikult kõik Jumala pojad oma usu kaudu Kristusesse Jeesusesse." (Galaatlastele 3:26)

Kui me usume Jeesuse nimesse, annab ta meile volituse nimetada Jumala lasteks, autoriteediks, mida ühelgi inimesel - olgu JF Rutherfordil või praegusel juhtorgani koosseisul - pole õigust ära võtta.
Nagu ma ütlesin, tundsin selle isikliku ilmutuse saamisel elevust ja siis imestasin, et sellist uskumatut armastavat lahkust võiks laiendada ka minusugusele. See pakkus mulle rõõmu ja rahulolu, kuid siis tuli viha. Aha aastakümnete jooksul petta, uskudes, et mul pole õigust isegi pürgida Jumala poegade hulka. Kuid viha möödub ja vaim toob rahu suurema mõistmise ja parema suhte kaudu Jumalaga kui oma Isaga.
Viha ebaõigluse üle on õigustatud, kuid ei saa lubada, et see viib ebaõigluseni. Meie Isa teeb kõik asjad korda ja maksab igaühele tagasi vastavalt tema tegudele. Meie kui laste jaoks on meil väljavaade igaveseks eluks. Kui me oleme kaotanud 40, 50 või 60 aastat pojad, mis see on siis, kui meie ees on igavene elu.

"Minu eesmärk on tunda teda ja tema ülestõusmise jõudu ning osaleda tema kannatustes, alistades end temasugusele surmale, et näha, kas ma üldse jõuan varasema surnuist ülestõusmiseni." (Fil. 3:10, 11 NWT 2013 väljaanne)

Olgem Pauluse moodi ja kasutagem seda aega, mis meil on, et jõuda varasema, parema, ülestõusmiseni, et saaksime olla koos oma taevase isaga tema Kristuse kuningriigis. (Heeb. 11: 35)


[I]   Pean silmas seda, mida tavaliselt nimetatakse Uueks Testamendiks, nimest, millest tunnistajatena vaieldavatel põhjustel kõrvale hoidume. Teine võimalus, kui otsime midagi kristlasest eristamiseks, võiks olla Uue pakti pühakirjad, või lühidalt NC, sest 'testament' on vananenud sõna. Selle postituse eesmärk ei ole siiski terminoloogiat vaidlustada, seega laseme magavatel koertel valetada.
[ii] Püha pühakirja uus maailmatõlge, mille on avaldanud Jehoova tunnistajad.
[iii] See number oli 237, kuid koos Uus maailmatõlge, 2013 väljaanne lisatud on täiendav J viide.
[iv] Tegelikult on J viitenumber 167. Meie põhjus jumaliku nime taastamiseks on 78, kuna kristlik kirjanik viitab heebrea pühakirja lõikele, kus jumalik nimi esineb.
[v] Viiepäevases vanematekoolis, kus ma käisin, veetsime märkimisväärse aja viitepiiblit ja J-viited olid hästi kajastatud. Leidsin tehtud kommentaaridest paljastava, et kõik uskusid, et J-viited osutasid Piibli käsikirjadele, mitte piiblitõlgetele. Juhendajad tunnistasid privaatselt, et nad teadsid J-viidete tegelikku olemust, kuid ei teinud midagi, et oma õpilasi nende väärast arusaamast lahti ajada.
[Vi] 78 korral on õigustuseks see, et piiblikirjutaja viitab heebreakeelsele kirjakohale, kus käsikirjalistest tõenditest teame, et jumalik nimi ilmus. Ehkki see on jumaliku nime sisestamise kindlam alus kui J-viited, põhineb see siiski oletustel. Fakt on see, et piiblikirjutajad ei tsiteerinud heebrea keelest alati sõna-sõnalt. Nad viitasid neile pühakirjadele sageli fraseoloogiliselt ja inspireerituna võisid nad lisada sõna „Issand” või „Jumal”. Jällegi ei saa me kindlalt teada ja oletuste põhjal Jumala sõna muutmine pole midagi, mida Jehoova on lubanud meil teha.
[Vii] On huvitav, et J-viited on andmebaasist eemaldatud NWT 2013 väljaanne. Tundub, et tõlkekomisjon ei tunne enam mingit kohustust oma otsust põhjendada. Aastakoosolekul öeldu põhjal soovitatakse meil mitte proovida neid teistmoodi arvata, vaid usaldada, et nad teavad Piibli tõlkimisest rohkem kui meie, ja olla tulemusega lihtsalt rahul.
[viii] Mõned osutavad 2ile Samuel 7: 14, et sellele väitele vastu astuda, kuid tegelikult on meil seal sama. Nagu siis, kui Jeesus ütles oma emale John 19-is: 26: “Naine, vaata! Teie poeg!". Jehoova viitab viisile, kuidas ta kohtleb Saalomoni, kui Taavet on kadunud, mitte aga sellest, et ta adopteeriks ta nagu kristlased.

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    59
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x