Ta on sulle öelnud, maapealne mees, mis on hea. Ja mida Jehoova teilt tagasi küsib, vaid selleks, et kasutada õiglust ja armastada lahkust ning olla oma Jumalaga kõndides tagasihoidlik? - Miica 6: 8

Lahkuminek, lahkuminek ja lahkusearmastus

Mis on Jumala kolmest nõudest, mis on seatud maapealse inimese suhtes, pistmist lahkuminekuga? Sellele vastamiseks lubage mul rääkida juhuslikust kohtumisest, mis mulle mõni aeg tagasi tähelepanu pööras.
Kaks Jehoova tunnistajat kohtuvad esimest korda kristlaste kogunemisel. Järgneva vestluse käigus selgub, et ta on endine moslem. Esimene vend küsib huvi pärast, mis teda Jehoova tunnistajate poole tõmbas. Endine moslem selgitab, et see oli meie seisukoht põrgus. (Põrgutuld õpetatakse ka islami usundi osana.) Ta selgitab, kuidas ta tundis alati, kuidas õpetus kujutas Jumalat äärmiselt ebaõiglasena. Tema arutluskäik on see, et kuna ta ei palunud kunagi sündida, kuidas saaks Jumal anda talle ainult kaks valikut: "Kuulge või piinake igavesti". Miks ta ei saaks lihtsalt naasta olekusse, kus ta oli, enne kui Jumal andis talle elu, mida ta kunagi ei palunud?
Kui kuulsin seda uudset lähenemisviisi Hellfire valeõpetusele vastu astumiseks, mõistsin, kui suure tõe see vend oli avastanud.

Stsenaarium A: Õiglane jumal: sind pole olemas. Jumal viib teid eksisteerima. Olemasolemise jätkamiseks peate kuuletuma Jumalale, muidu pöördute tagasi selle juurde, mis te olite, olematu.

Stsenaarium B: ebaõiglane jumal: sind pole olemas. Jumal viib teid eksisteerima. Eksisteerid ka edaspidi, kas tahad või ei taha. Teie ainsad valikud on kuulekus või lõputu piinamine.

Aeg-ajalt soovivad mõned meie organisatsiooni liikmed tagasi astuda. Nad ei tegele patuga ega tekita lahkarvamusi ja lõhesid. Nad soovivad lihtsalt tagasi astuda. Kas nad kogevad paralleelsust stsenaariumiga A ja pöörduvad lihtsalt tagasi olukorda, kus nad olid enne Jehoova tunnistajaks olemist, või on nende ainus võimalus stsenaariumi B versioon?
Illustreerime seda hüpoteetilise juhtumiga, kus Jehoova tunnistajate peres kasvas noor tüdruk. Me kutsume teda "Susan Smithiks".[I]  10-aastaselt soovib Susan vanematele ja sõpradele meele järele olla, et ta soovib end ristida. Ta õpib kõvasti ja 11-aastaseks saades täitub tema soov kõigi koguduse suureks rõõmuks. Suvekuudel Susani abipioneerid. 18-aastaselt alustab ta tavapärast teerajajat. Kuid tema elus muutuvad asjad ja selleks ajaks, kui Susan on 25-aastane, ei soovi ta enam, et teda tunnustataks Jehoova tunnistajana. Ta ei ütle kellelegi, miks. Tema elustiilis pole midagi vastuolus Jehoova tunnistajate tuntud puhta ja kristliku tavaga. Ta lihtsalt ei taha enam selliseks saada, seepärast palub ta kohalikel vanematel oma nimi koguduse liikmete nimekirjast kustutada.
Kas Susan saab naasta sellisesse seisundisse, kus ta oli enne ristimist? Kas Susani jaoks on olemas stsenaarium A?
Kui peaksin selle küsimuse esitama mõnele mittetunnistajale, pöörduks ta vastuse saamiseks tõenäoliselt saidile jw.org. Googeldades „Kas Jehoova tunnistajad hoiduvad perekonnast”, leidis ta selle üles link mis avaneb sõnadega:

Need, kes ristiti Jehoova tunnistajateks, kuid ei kuuluta enam teistele, võib-olla isegi eemalduvad usklikest suhetest, on mitte tõmbunud. Tegelikult jõuame nende poole ja proovime nende vaimset huvi uuesti esile kutsuda. ”[Paksus kirjas lisatud]

See maalib lahke rahva pildi; see, kes ei suru oma usku kellelegi peale. Kindlasti pole midagi võrrelda ristiusu / islami põrgutulejumalaga, kes ei anna inimesele muud valikut kui täielik järgimine või igavene piin.
Probleem on selles, et see, mida me oma veebisaidil ametlikult ütleme, on klassikaline näide poliitilisest keerutusest, mille eesmärk on pakkuda soodsat pilti, varjates samas mitte nii meeldivat tõde.
Meie hüpoteetiline stsenaarium Susaniga pole tegelikult hüpoteetiline. See sobib tuhandete olukorraga; isegi kümneid tuhandeid. Kas reaalses maailmas jäävad kõrvale need, kes järgivad kurssi, nagu Susan oleks? Mitte jw.org-i veebisaidi järgi. Iga aus Jehoova tunnistajate liige oleks siiski kohustatud vastama kindla jah-sõnaga. Olgu, võib-olla mitte kõlav. Tõenäolisem on see peaga riputatud, silmad alla vajunud, jalad segi ajav, pooleldi pomisev “Jah”; kuid siiski “jah”.
Fakt on see, et vanemad oleksid kohustatud järgima Jehoova tunnistajate juhtorgani kehtestatud reegleid ja pidama Susanit eraldatuks. Erinevus lahusoleku ja kodust väljaarvamise vahel on sarnane lahkumise ja vallandamise vahelise erinevusega. Mõlemal juhul satute tänavale. Ükskõik, kas ta on lahutatud või lahutatud, tehakse sama teade kuningriigisaali platvormilt:  Susan Smith pole enam üks Jehoova tunnistajatest.[ii]  Sellest hetkest alates oleks ta ära lõigatud kogu oma pere ja sõpradega. Keegi ei räägiks temaga enam, isegi viisaka tere ütlemata, kui ta peaks tänavalt mööda minema või koguduse koosolekul teda nägema. Tema perekond kohtleks teda kui pariat. Vanemad takistaksid neid temaga suhtlemast, kuid kõige vajalikumad. Lihtsamalt öeldes oleks ta tõrjutud ja kui nähakse, et perekond või sõbrad rikuvad seda organisatsioonilist protseduuri isegi temaga rääkides, antakse neile nõu, süüdistatakse Jehoova ja tema organisatsiooni suhtes lojaalsuses; ja kui nad jätkuvalt nõuannet eiraksid, riskiksid nad ka sellest, et nad saaksid kõrvale jääda (lahku minna).
Nüüd poleks seda kõike juhtunud, kui Susan oleks jäänud ristimata. Ta oleks võinud täiskasvanuks saada, isegi suitsetamise, purju joomise, ringi magamise ette võtta ja JW kogukond saaks ikkagi temaga rääkida, talle jutlustada, julgustada teda eluviisi muutma, koos temaga Piiblit uurima, lase tal isegi pereõhtusöögile minna; kõik ilma tagajärgedeta. Kui ta aga ristiti, oli ta meie Põrgutule Jumala stsenaariumis B. Sellest hetkest alates oli tema ainus valik järgida kõiki Jehoova tunnistajate juhtorgani juhiseid või olla eraldatud kõigist, keda ta kunagi armastanud on.
Seda alternatiivi silmas pidades üritavad enamik organisatsioonist lahkuda soovijaid vaikselt eemale minna, lootes, et neid ei märgata. Kuid ka siin vastavad meie veebisaidi esimese lõigu hästi valitud, lahkelt sõnad küsimusele "Kas te hoidute oma religiooni endistest liikmetest?" kujutavad endast häbiväärset levikut.
Vaatleme seda alates Jumala kari karjas raamat:

Need, kes pole mitu aastat olnud[iii]

40. Otsustades, kas moodustada kohtukomisjon või mitte, peaks vanemate kogu kaaluma järgmist:

    • Kas ta tunnistab endiselt tunnistajaks tunnistamist?
    • Kas teda tunnustatakse üldiselt koguduses või kogukonnas tunnistajana?
    • Kas inimesel on kogudusega kokkupuudet või seotust mingil määral, nii et hapu või rikkuv mõju on olemas?

Sellel juhtorgani suunal pole mõtet, kui me ei saa ikkagi pidada neid koguduse liikmeteks ja seega selle alluvusse. Kui kogukonnas mitte-tunnistaja patustaks - näiteks teeks hoorust -, kas me kaaluksime kohtukomisjoni moodustamist? Kui naeruväärne see oleks. Kui aga sama isik varem ristiti, kuid oli isegi aastaid varem minema triivinud, siis kõik muutus.
Mõelge meie hüpoteetilisele õele Susanile.[iv] Oletame, et ta eemaldus 25-aastaselt lihtsalt minema. Siis hakkas ta 30-aastaselt suitsetama või muutus alkohoolikuks. Kas peaksime teda ikkagi endiseks liikmeks ja jätaksime perele, kuidas nad olukorraga hakkama saavad, nagu meie veebisait ütleb? Võib-olla vajab ta perekonna tuge; isegi sekkumine. Kas me võime jätta nende väljaõppinud kristlikule südametunnistusele tuginedes käitumise oma äranägemise järgi? Paraku ei. See pole nende enda teha. Selle asemel peavad vanemad tegutsema.
Viimane tõend selle kohta, et lahkujaid ei kohelda nagu endisi liikmeid, on asjaolu, et kui vanemad moodustaksid Susani juhtumis eelnimetatud kriteeriumide alusel kohtukomisjoni ja otsustaksid ta ametist vabastada, tehakse sama teade, mis tehti siis, kui naine eraldati: Susan Smith pole enam üks Jehoova tunnistajatest.  Sellel teatel pole mõtet, kui Susan ei olnud juba JW kogukonna liige. Ilmselgelt ei peaks me teda endiseks liikmeks, nagu meie veebisait eeldab, kuigi ta sobib stsenaariumiga, mida kirjeldatakse kui seda, kes "eemaldus".
Meie tegudest ilmneb, et peame neid, kes eemalduvad, ja neid, kes lõpetavad avaldamise, koguduse võimu all. Tõeline endine liige on see, kes loobub oma liikmelisusest. Nad ei kuulu enam koguduse võimu alla. Enne nende minekut aga juhendame kõiki koguduse liikmeid avalikult neid hoidma.
Kas me toimime selliselt käitudes Jehoova nõudele armastada headust? Või käitume nagu valekristluse ja islami põrgupõlengu jumal? Kas nii käituks Kristus?
Pereliige, kes ei ühti Jehoova tunnistajate usuga, saab siiski oma JW pereliikmetega rääkida ja suhelda. Perekonnaliige, kellest saab JW, siis meelt muudab, on aga igaveseks ära lõigatud kõigist teistest pereliikmetest, kes praktiseerivad Jehoova tunnistajate usku. See juhtub ka siis, kui endine liige elab eeskujulikult kristlasena.

Mida tähendab “armastuse lahkust”?

See on tänapäevase kõrva jaoks veider väljend, kas pole? ... "armastada headust". See tähendab palju enamat kui lihtsalt lahke olemine. Kõik meie kolm nõu Miika 6: 8-st on seotud tegevussõnaga: teostama õiglus, ole tagasihoidlik jalutamine Jumalaga ja armastus headus. Me ei pea lihtsalt olema need asjad, vaid tegema neid; neid kogu aeg harjutada.
Kui mees ütleb, et ta pesapalli väga armastab, võiksite eeldada, et kuulete teda kogu aeg sellest rääkimas, pesapallimängudel käimas, mängude ja mängijate statistikat lugemas, telerist vaadates, võib-olla isegi mängimas, kui vähegi võimalust on. Kui te ei kuule teda kunagi mainimast, vaatamast ega tehes, siis teate, et ta petab teid ja võib-olla ka iseennast.
Armastada headust tähendab käituda kõigis suhetes lahkelt ja lahkelt. See tähendab armastama juba headuse mõistet. See tähendab, et tahaks kogu aeg lahke olla. Seega, kui täidame õiglust, leevendab seda meie ülekaaluline armastus armuse vastu. Meie õiglus ei saa kunagi olema karm ega külm. Me võime öelda, et oleme lahked, kuid just meie toodetud viljad annavad tunnistust meie õiglusest või selle puudumisest.
Lahkust väljendatakse kõige sagedamini neile, kes seda hädasti vajavad. Me peame armastama Jumalat, kuid kas oleks kunagi juhtumit, kus Jumal vajaks, et oleksime tema vastu lahked? Lahkust on kõige rohkem vaja kannatuste korral. Sellisena sarnaneb see halastusega. Et mitte sellele liiga peenet punkti panna, võiksime öelda, et halastus on tegutsemises lahkus. Kas armastus headuse vastu ja halastuse kasutamine võivad mängida rolli selles, kuidas me tegeleme individuaalselt organisatsiooni poliitikaga eraldatud inimeste suhtes? Enne kui saame sellele vastata, peame mõistma lahtiühenduse pühakirja alust - kui see on olemas.

Kas eraldamise võrdsustamine pühakirjakohase eraldamisega?

On huvitav, et kuni 1981. aastani võite kogudusest karistust kartmata lahkuda. “Disassociation” oli mõiste, mida kasutati ainult nende suhtes, kes astusid poliitikasse või sõjaväkke. Me ei lahutanud selliseid, et mitte rikkuda seadusi, mis oleksid võinud meile palju tagakiusamist tuua. Kui mõni ametnik küsib, kas me saadame sõjaväkke liikmeid välja, võime vastata: „Absoluutselt mitte! Me ei lahka koguduse liikmeid, kes otsustavad oma riiki teenida sõjaväes või poliitikas. " Sellegipoolest, kui teade platvormilt tehti, teadsime kõik, mida see tegelikult tähendab; või nagu Monty Python võib öelda: „Nii ja naa on lahti. Saad aru mida ma mõtlen? Saad aru mida ma mõtlen? Nihutada, nihutada. Silmapilgutus. Ütle enam. Ütle enam. "
1981. aastal, umbes siis, kui Raymond Franz lahkus Peetelist, muutusid asjad. Kuni selle hetkeni koheldi lahkumisavalduse esitanud venda lihtsalt nagu kedagi, keda me nägime "maailmas" olevat. See oli stsenaarium A. Järsult, pärast 100-aastast avaldamist Vahitorn, Valis Jehoova väidetavalt selle ajahetke, et avaldada juhtorgani kaudu seni varjatud tõdesid lahusoleku teemal? Seejärel lükati kõik eraldatud isikud ootamatult ja hoiatamata stsenaariumi B. Seda suunda rakendati tagasiulatuvalt. Isegi neid, kes olid enne 1981. aastat tagasi astunud, koheldi nii, nagu oleksid nad end lihtsalt lahutanud. Armastava lahkuse tegu?
Kui peaksite täna keskmiselt JW-lt küsima, miks vend Raymond Franz kodumaalt lahku saadi, oleks vastus: "Ustunuse eest". See ei olnud nii. Fakt on see, et ta lahkus lõunasöögi eest sõbra ja tööandjaga, kes olid enne 1981. aasta positsiooni jõustumist organisatsioonist lahti ühendanud.
Siiski, enne kui me selle tegevuse ebaõiglaseks ja halastamatuks tembeldame, vaatame, mida Jehoova ütleb. Kas suudame tõestada oma õpetust ja Pühakirjast eraldumise poliitikat? See pole mitte ainult viimane mõõtepulk - see on ainus.
Meie oma entsüklopeedia, Ülevaade pühakirjadest, I köide on hea koht alustamiseks. “Lahkuminekut” käsitletakse teema “Väljasaatmine” all. Siiski ei ole ühtegi alateemat ega alamrubriiki, mis käsitleksid eraldumist. Sellest ühest lõigust leiate kõik, mis seal on:

Nende inimeste puhul, kes olid kristlased, kuid lükkasid hiljem kristliku koguduse tagasi, käskis apostel Paulus: „Lõpetage seltskonnas segamine” sellise liikmega; ja apostel Johannes kirjutas: „Ära võta teda kunagi oma koju vastu ega ütle talle tervitust.” (1Ko 5:11; 2Jo 9, 10. (it-1 lk 788)

Oletame argumentide huvides, et Jehoova tunnistajate organisatsioonist lahkumine võrdub kristliku koguduse keeldumisega. Kas need kaks mainitud pühakirja toetavad seisukohta, et selliseid koheldakse lahkututena, isegi mitte "ei öelda talle tervitust"?

(1 Korintlastele 5: 11) 11 Kuid nüüd kirjutan teile, et lõpetage seltskonna pidamine kellegagi, keda nimetatakse vennaks, kes on seksuaalselt ebamoraalne või ahne inimene, ebajumalakummardaja või mässaja või joodik või väljapressija, isegi mitte koos sellise mehega söömas.

See on selgelt vale kohaldamine. Paulus räägib siinkohal kahetsematutest patustest, mitte inimestest, kes kristlikku eluviisi säilitades Organisatsioonist lahkuvad.

(2 John 7-11) . . . Sest paljud petjad on maailma läinud, need, kes ei tunnista Jeesust Kristust lihas tulijana. See on petis ja antikristus. 8 Vaadake iseennast, et te ei kaotaks asju, mille nimel oleme tööd teinud, vaid et saaksite täieliku tasu. 9 Kõigil, kes lükkavad edasi ega jää Kristuse õpetusesse, pole Jumalat. See, kes jääb sellesse õpetusesse, on see, kellel on nii Isa kui ka Poeg. 10 Kui keegi tuleb teie juurde ja ei vii seda õpetust, ärge võtke teda oma kodudesse vastu ega öelge talle tervitust. 11 Sest see, kes ütleb talle tervituse, on tema õeluste jagaja.

. Taip raamat tsiteerib ainult salme 9 ja 10, kuid kontekst näitab, et Johannes räägib petturitest ja antikristustest, inimestest, kes tegelevad õelate töödega, rühivad edasi ega jää Kristuse õpetusse. Ta ei räägi inimestest, kes Organisatsioonist vaikselt minema jalutavad.
Nende kahe pühakirja rakendamine neile, kes soovivad lihtsalt katkestada ühenduse kogudusega, on neile solvav. Tegeleme kaudselt nimede kutsumisega, sildistades neid hoorajate, ebajumalakummardajate ja antikristustega.
Läheme algse artikli juurde, mis selle uue arusaama käivitas. Selle radikaalse mõttemuutuse allikana on kindlasti palju rohkem pühakirjade toetust, kui oleme sellest leidnud Taip raamat.

w81 9 / 15 lk. 23 par. 14, 16 lahkuminek - kuidas seda vaadata

14 See, kes on olnud tõeline kristlane, võib loobuda tõe viisist, väites, et ta ei pea end enam üheks Jehoova tunnistajaks ega taha olla tuntud kui üks. Selle harvaesineva sündmuse ilmnemisel loobub inimene kristlasest seisusest, eraldades end teadlikult kogudusest. Apostel Johannes kirjutas: “Nad läksid meie juurest välja, kuid nad polnud meie omast; sest kui nad oleksid olnud meie omasugused, oleksid nad jäänud meie juurde. ”- 1. Johannese 2:19.

16 Isikud, kes teevad ennast „mitte meie omamiseks” lükates tahtlikult tagasi Jehoova tunnistajate usu ja tõekspidamised tuleks vastavalt vaadelda ja kohelda nagu neid, kellele on õiguserikkumiste tõttu vabanenud.

Tõenäoliselt märkate, et selle poliitika muutmiseks kasutatakse ainult ühte pühakirja, mis mõjutab radikaalselt kümnete tuhandete elu. Vaatame seda pühakirja hästi, kuid seekord kontekstis.

(1 John 2: 18-22) . . Noored lapsed, see on viimane tund ja just nagu olete kuulnud, et antikristus on tulemas, on ka nüüd ilmunud palju antikristusi, millest teame, et see on viimane tund. 19 Nad läksid meie juurest välja, kuid nad polnud meie omast; sest kui nad oleks olnud meie omamoodi, oleksid nad jäänud meie juurde. Kuid nad läksid välja nii, et võidakse näidata, et mitte kõik pole meie omad. 20 Ja teil on pühalt võidud ja teil kõigil on teadmisi. 21 Ma kirjutan teile mitte sellepärast, et te ei tea tõde, vaid sellepärast, et teate seda, ja sellepärast, et ükski vale ei pärine tõest. 22 Kes on valetaja, kuid see, kes eitab, et Jeesus on Kristus? See on antikristus, see, kes salgab Isa ja Poja.

Johannes ei räägi inimestest, kes lihtsalt kogudusest lahkusid, vaid antikristustest. Inimesed, kes olid Kristuse vastu. Need on "valetajad, kes eitavad, et Jeesus on Kristus". Nad eitavad Isa ja Poega.
Tundub, et see on parim, mida saame teha. Üks pühakiri ja selle juures valesti rakendatud.
Miks me seda teeme? Mida on saada? Kuidas on kogudus kaitstud?
Inimene palub, et tema nimi nimekirjast eemaldataks ja meie vastus on karistada teda, lõigates ta ära kõigist, keda ta elus on armastanud - ema, isa, vanavanemad, lapsed, lähedased sõbrad? Ja me julgeme seda esitada kui Kristuse teed? Tõsiselt ???
Paljud on jõudnud järeldusele, et meie tegelikul motivatsioonil pole midagi pistmist koguduse kaitsmise ja kõigega, mis on seotud kirikuvõimu säilitamisega. Kui te selles kahtlete, kaaluge, milliseid manitsusi saame korduvalt, kui ilmuvad artiklid - üha sagedamini -, mis käsitlevad vajadust toetada lahkumiskokkuleppeid. Meile öeldakse, et peame seda tegema, et toetada koguduse ühtsust. Peame näitama allaandmist Jehoova teokraatlikule organisatsioonile ja mitte küsima vanemate juhiseid. Meid ei soovitata iseseisvalt mõelda ja meile öeldakse, et juhtorgani suuna vaidlustamine on Korahi mässumeelsete sammude järgimine.
Sageli on lahkujad jõudnud tõdeda, et mõned Jehoova tunnistajate põhiõpetused on valed. Me õpetame, et Kristus hakkas valitsema aastal 1914, mida me siin foorumis näitasime, et see ei vasta tõele. Me õpetame, et enamikul kristlastel pole mingit taevast lootust. Jällegi vale. Oleme ennustanud valesti sissetuleva ülestõusmise kohta 1925. Oleme andnud miljoneid lähtuvalt valelootusest vigane kronoloogia. Oleme andnud liigne au meestele, käsitledes neid kui meie juhte kõigis nimedes. Oleme seda eeldanud muutke Pühakirja, lisades Jumala nime kohtadesse, ei kuulu see ainult spekulatsioonide põhjal. Võib-olla kõige hullem, meil on devalveeritud meie määratud kuninga õiguspärane koht, alahinnates seda rolli, mida ta kristlikus koguduses täidab.
Kui venda (või õde) häirib jätkuvalt õpetus, mis on vastuolus Pühakirjaga, nagu äsja viidatud näited näitavad, ja soovib seetõttu kogudusest distantseeruda, peab ta seda tegema väga ettevaatlikult ja vaikselt, mõistes, et suur mõõk ripub su pea kohal. Kahjuks, kui kõnealust venda võiksime nimetada kõrgeks, olles pioneer ja vanem, pole nii lihtne märkamatult taganeda. Strateegilist väljaastumist organisatsioonist, ükskõik kui diskreetset, nähakse süüdistusena. Heatahtlikud vanemad külastavad venda kindlasti külaskäiguga, mille eesmärk on - võib-olla tõesti siiras - taastada tema vaimne tervis. Nad tahavad arusaadavalt teada, miks vend kaugeneb, ja ei jää ebamääraste vastustega rahule. Tõenäoliselt esitavad nad teravaid küsimusi. See on ohtlik osa. Vend peab kiusatusele vastu seisma, et sellistele otsestele küsimustele ausalt vastata. Kristlane olles ei soovi ta valetada, seega on tema ainus võimalus säilitada piinlik vaikus või ta võib lihtsalt keelduda vanematega kohtumast.
Kui ta aga vastab ausalt, väljendades, et ei nõustu mõne meie õpetusega, on ta šokeeritud, kuidas tema vaimsuse pärast armastava mure õhkkond muutub millekski külmaks ja karmiks. Ta võib arvata, et kuna ta oma uusi arusaamu ei propageeri, jätavad vennad ta rahule. Paraku see nii ei ole. Selle põhjuseks on juhtorgani 1. septembri 1980. aasta kiri kõigile ringkonna- ja ringkonnaülematele - siiani pole seda kunagi tühistatud. Alates 2. leheküljest, par. 1:

Pidage meeles, et töölt vabastamiseks apostlane ei pea olema propageerija. Nagu mainiti 17. augusti 1 Vahitorni lõigus 1980, lk XNUMX, „Sõna„ usust taganemine “pärineb kreekakeelsest terminist, mis tähendab„ eemalejäämist “,„ eemalejäämist, labastamist “, mässu, hülgamist. Seega, kui ristitud kristlane loobub Jehoova õpetustest, nagu on esitanud ustav ja mõistlik ori, ja usub endiselt ka muud õpetust, hoolimata Pühakirja etteheidetest, siis ta on usust taganenud. Tema mõtlemise kohandamiseks tuleks teha ulatuslikke ja lahkelt pingutusi. Kui aga pärast nii ulatuslikke jõupingutusi oma mõtlemise kohandamiseks on ta jätkuvalt uskunud usust taganenud ideedesse ja lükkab tagasi selle, mis talle orjaklassiga on antud, tuleks võtta asjakohased kohtulikud meetmed.

Lihtsalt sellepärast, et teil on erinev usk oma vaimu privaatsusse, olete te usust taganeja. Me räägime siin südame, meele ja hinge täielikust alistumisest. See oleks tore - tõepoolest, kiiduväärt - kui me räägiksime Jehoova Jumalast. Aga me ei ole. Me räägime inimeste õpetustest, väites, et räägime Jumala eest.
Muidugi suunatakse vanemaid esmalt ekslikult eksitama pühakirjas. Ehkki siin on eeldus, et sellist „pühakirjapõhist etteheidet” saab teha, on testitud reaalsus see, et pole võimalik kuidagi kaitsta meie 1914. aasta õpetusi ja kahetasandilist päästesüsteemi, kasutades Jumala inspireeritud sõna. See ei takista siiski eakatel kohtumenetlust. Tegelikult öeldakse meile arvestuse järel, et süüdistatav soovib arutleda innukalt Pühakirjaga seotud erinevuste üle, kuid kohtuotsuses istuvad vennad teda ei köida. Mehed, kes suhtuvad meelsasti pikkade pühakirjade aruteludesse täiesti võõraste inimestega selliste õpetuste üle nagu Kolmainsus või surematu hing, põgenevad samalaadse arutelu eest koos vennaga. Miks erinevus?
Lihtsamalt öeldes, kui tõde on teie poolel, pole teil midagi karta. Organisatsioon ei karda saata oma kirjastajaid ukselt uksele, et arutada ristiusu koguduste liikmetega Kolmainsust, Põrgutuld ja surematut hinge, sest me teame, et nad võivad võita vaimu mõõka, Jumala Sõna kasutades. Oleme hästi koolitatud, kuidas seda teha. Nende valedoktriinide osas on meie maja ehitatud kaljumassile. Kui aga rääkida meie usule omastest doktriinidest, siis on meie maja ehitatud liivale. Vee vool, mis on pühakirja arutlus, sööb meie sihtasutuse ära ja toob meie maja kokku.[v]  Seetõttu on meie ainus kaitse apellatsioon autoriteedile - väidetav "jumalikult määratud" juhtorgani autoriteet. Selle abil püüame lahkarvamuste kõrvaldamise protsessi väärkasutamisega vaigistada eriarvamusi ja vaigistada vastupidist arvamust. Pitsatame oma venna või õe kujundliku otsaesise kiiresti sildiga „Apostate” ja nagu iidse Iisraeli pidalitõbised, väldivad kõik kontakti. Kui nad seda ei tee, võime apostati templi teist korda välja tõmmata.

Meie vereroog

Kui muutsime tagasiulatuvalt poliitikat, mis käsitleb meilt taganenute suhtes, kehtestasime kokkuleppe, mis kahjustaks kümneid tuhandeid. Kas see ajas mõne enesetapuni, kes oskab öelda; kuid me teame, et paljud olid komistanud, mis viisid hullema surma: vaimse surmani. Jeesus hoiatas meid meie saatuse eest, kui peaksime väikest ära komistama.[Vi]  Pühakirja sellise vale rakendamise tagajärjel suureneb vere süü. Kuid ärgem arvagem, et see kehtib ainult nende kohta, kes meie seas juhtpositsiooni võtavad. Kui teie üle valitsev mees nõuab, et viskaksite kivi hukka selle vastu, kas ta on hukka mõistnud, kas teid tuleb vabandada selle viskamise pärast, kuna täidate ainult käske?
Me peame armastama headust. See on meie Jumala nõue. Kordame seda: Jumal nõuab, et me „armastaksime headust”. Kui kohtleme kaasinimesi karmilt, kuna kardame, et meid karistatakse inimeste käskude eiramise eest, siis armastame ennast rohkem kui oma venda. Nendel meestel on võim vaid seetõttu, et oleme neile selle andnud. Meid petetakse selle võimu andmisega, sest meile öeldakse, et nad räägivad Jumala kui tema määratud kanali eest. Peatume hetkeks ja küsime endalt, kas meie armastav isa Jehoova oleks selliste ebasõbralike ja armastuseta tegude osaline? Tema Poeg tuli maa peale, et meile Isa näidata. Kas meie Issand Jeesus käitus nii?
Kui Peetrus noppis nelipühadel rahvahulka, kuna nad olid oma juhte Kristuse tapmisel toetanud, lõigati neile südamele ja mindi meeleparandusele.[Vii]  Tunnistan, et olen omal ajal süüdi õiglase hukkamõistmises, sest ma usaldan südametunnistuse järgimise ja Jumalale kuuletumise asemel usku ja usaldust inimeste sõnadesse. Nii tehes muutsin end Jehoova jaoks taunimatuks. Noh, mitte rohkem.[viii] Nagu Peetri päeva juudid, on ka meil aeg kahetseda.
Tõsi, üksikisiku lahutamiseks on olemas kehtivad pühakirjalikud põhjused. Pühakirjalik alus on keeldumine isegi inimesele tere ütlemast. Kuid mitte keegi teine ​​ei ütle mulle ega teile, keda me võime kohelda vennana ja keda me peame kohtlema kui tõrjutut; paria. See ei ole keegi teine, kui ta mulle kivi ulatab ja käsib selle visata teisele, ilma et ta annaks mulle kõike, mida mul on vaja otsuse tegemiseks. Enam ei peaks me järgima rahvaste käekäiku ja andma oma südametunnistuse lihtsalt inimesele või inimrühmale. Nii on tehtud igasugust õelust. Miljonid on tapnud oma vennad lahinguväljadel, sest nad andsid oma südametunnistuse üle mõnele kõrgemale inimvõimule, võimaldades sellel võtta Jumala ees vastutus oma hinge eest. See pole midagi muud kui suur enesepettus. „Ma täitsin just käske” kannab kohtupäeval Jehoova ja Jeesuse ees vähem kaalu kui Nürnbergis.
Olgem kõigi meeste verest vabad! Armastust headuse vastu saab väljendada mõistliku halastuse abil. Kui seisame sel päeval oma Jumala ees, olgu pearaamat meie kasuks tohutu halastuse krediit. Me ei taha, et meie kohtuotsus oleks ilma Jumala halastuseta.

(James 2: 13) . . Sest see, kes halastust ei tee, saab oma otsuse halastusteta. Halastus õhutab kohtu üle võidukäiku.

Selle sarja järgmise artikli kuvamiseks klõpsake nuppu siin.


[I] Igasugune seos pärisnimega selle nimega on juhuslik.
[ii]  Jumala kari karjas (ks-10E 7: 31 lk. 101)
[iii] (ks10-E 5: 40 lk. 73)
[iv] Fakt on see, et Susani juhtum pole kaugeltki hüpoteetiline. Tema olukorda on aastate jooksul korratud Jehoova tunnistajate kogu maailmas tuhandeid kordi.
[v] Mat. 7: 24-27
[Vi] Luke 17: 1, 2
[Vii] Tegutseb 2: 37, 38
[viii] Õp 17: 15

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    59
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x