Teokraatlik sõjapidamine või lihtsalt valetamine?

Sel nädalal pakutakse meile kahte videot erinevatest allikatest, mida seob ühine element: pettus. Siirad tõesõbrad peavad kindlasti leidma, et järgnev on sügavalt häiriv, kuigi leidub ka neid, kes õigustavad seda organisatsiooni nimetusega “teokraatlikuks sõjaks”.

Mida see termin tähendab?

Sellele vastamiseks vaatame erinevaid viiteid sellele jw.org kirjanduses. (Allajoonimine lisatud.)

Mingit kahju ei harjutatasiiski poolt kinnipidamine süüdistav teave inimeselt, kellel pole õigust teada. (w54 10 / 1 lk. 597, par. 21 kristlased elavad tõtt)

Seega on vaimse sõja ajal õige vaenlast valesti suunata varjates tõde. Seda tehakse omakasupüüdmatult; see ei kahjusta kedagi; vastupidi, see teeb palju head. (w57 5 / 1 lk. 286 kasuta teokraatlikku sõjastrateegiat)

Jumala Sõna käsklused: „Rääkige tõtt oma naabriga.” (Ef. 4: 25) See käsk ei tähenda aga seda, et peaksime ütlema kõigile, kes meilt küsivad kõike, mida ta tahab teada. Peame tõtt rääkima sellele, kellel on õigus teada, kuid kui kellelgi pole seda õigust, võime olla kõrvalehoidlikud. Kuid me ei pruugi vale öelda. (w60 6 / 1, lk 351 küsimused lugejatelt)

Kui pahatahtlik valetamine on Piiblis kindlasti hukka mõistetud, ei tähenda see, et inimene on kohustatud avaldama tõest teavet inimestele, kellel pole seda õigust. (it-2 lk. 245 Lie)

Pakun, et terminit "pahatahtlik valetamine" kasutatakse Taip tsitaat on tautoloogia. Valetamine on definitsiooni järgi pahatahtlik. Muidu poleks see patt. Sellegipoolest ei valeta see mitte see, et väide on vale, vaid avalduse taga olev motivatsioon. Kas me tahame teha halba või teha head?

Eeltoodud avaldamisviidete põhitõde on see, et “teokraatlik sõda” lubab kristlasel 1) varjata tõde vääritute eest, kuni 2) kahju ei tehta; kuid 3) see ei luba kristlasel valet öelda. Kuigi see viimane punkt satub halli tsooni, võime kindlalt öelda, et valet, mis teeb kahju, on definitsiooni järgi vale; ja kristlased ei tohi valetada. Lõppude lõpuks on kogu tõe allikas Jumal, kelle me jäljendame, kuid tema vaenlane on valetaja.

Novembri saade

Seda silmas pidades alustame selle kuu saade. David Splane veedab saate esimese veerandi seletades, kuidas organisatsioon tagab oma võrdlusmaterjali, tsitaatide ja tsitaatide õigsuse. (Isiklikus plaanis leian, et tema õpetamisviis on alandav. Ta räägib nii, nagu juhendaks ta väikseid lapsi. Selles videos kinnitab ta kolm või neli korda, et "see saab olema lõbus".)

Ehkki organisatsiooni väliste viidete kasutamise ajalugu pole autori mõtete täpse edastamise osas kuigi tähelepanuväärne, võime selle praegu kõrvale jätta. Samamoodi on organisatsiooni soov mitte avaldada oma n-ö täpsete viidete allikat - tõsiste piibliteadlaste seas on see vaidlusluu - kõige parem jätta mõneks muuks ajaks ja teiseks aruteluks. Selle asemel paneme lihtsalt tähele, et juhtorgani liige David Splane ülistab organisatsiooni ammendavate teadusuuringute jõupingutusi tagamaks, et meie, lugejad, ei saaks kunagi mingit teavet, mis pole põhjalikult täpne. Nagu öeldud, liikugem nüüd ülekantava video 53-minutilise 20-sekundilise märgini. Siin hakkab esineja organisatsiooni kaitsma usust taganenute ja kogu maailma meedia süüdistuste eest, et me teeme halba, pidades paindumatult kinni kahe tunnistaja reeglist.

Kooskõlas teokraatliku sõjapidamise mõtteviisiga hoiab ta publiku ette mitmeid tõdesid.

Ta loeb 19. Moosese raamatust 15:22, et toetada organisatsiooni seisukohta, kuid ei loe edasi järgmisi salme, milles arutletakse, kuidas iisraellased pidid käituma olukordades, kus oli ainult üks tunnistaja; samuti ei arutle ta 25. Moosese 27: 18–16, mis teeb erandi kahe tunnistaja reeglist. Selle asemel valib ta kirsiks salmi Matteuse 18:17, kus Jeesus räägib kahest tunnistajast, väites, et see võimaldab liikuda Moosese seadusest kristlikku asjade süsteemi. Kuid ta hoiab kinni eelmises salmis ilmutatud tõest, mis näitab, et patuga tuleb tegeleda, isegi kui selle kohta on ainult üks tunnistaja. Ta räägib ka sellest, et kohtukomiteed ei moodustata, kui on ainult üks tunnistaja, kuid ta ei suuda selgitada, kuidas kogu kogudust (mitte mõnda koosnevat kolmemehelist komiteed) kutsutakse Mt 15:XNUMX pattu hindama, alguse saanud patt on teada ainult ühele tunnistajale (s XNUMX).

Mida ta ei avalda, on see, et 19. Moosese 15:XNUMX „kahe tunnistaja reegel” anti rahvale, kellel oli täielik seadusandlik, kohtulik ja karistussüsteem. Kristlik kogudus ei ole rahvas. Sellel pole vahendeid kuritegeliku tegevuse eest vastutusele võtmiseks. Sellepärast räägib Paulus ilmalikest valitsustest kui „Jumala ministrist”, kes täidab õiglust. Kahe tunnistaja reegli kaitsmise asemel peaks ta kõigile liikmetele kinnitama, et alati, kui vanematele esitatakse usaldusväärne teade laste väärkohtlemise kohta - isegi kui ohvriks on ainult üks tunnistaja -, teatavad nad sellest ametivõimudele, et lubada et nad saaksid tõe väljaselgitamiseks kasutada oma kohtuekspertiisi ja uurimisalaseid teadmisi.

Reegel - pidage meeles organisatsiooni enda väljaannetest - pidage meeles, et tõde võib 1ilt keelduda ainult neil, kes seda ei vääri, ja isegi siis ainult 2), kui me ei kahjusta.

Jehoova tunnistajad on need, kellele see GB-sanktsiooniga saade eetris on, ja nemadki väärivad tõe teada saamist organisatsiooni kohtupraktikast. Nüüd on see osa avalikest andmetest paljudes eri riikide kohtudokumentides, et kahe tunnistaja reegli jäik kohaldamine on tekitanud suurt kahju arvukatele “väikestele”, meie kõige haavatavamatele, meie lastele.

Ärge valetage ja ärge kahjustage. Ilmselt ei juhtu.

Hea südametunnistuse korral peame nutma selle läbipaistva katsega kaitsta organisatsiooni huve karja heaolu üle.

Kanada ülemkohtu ees

Kanadas Albertas asuv vend lahutati joobeseisundi ja abikaasa väärkohtlemise tõttu. Seetõttu kaotas ta oma kinnisvarafirmas müügi, kui tunnistajad tema äri boikoteerisid. Ta kaebas kohtusse ja ilmselt võitis. Kanadas asunud Watchtower Bible & Tract Society kaebas juhtumi edasi, väites, et valitsusel pole õigust kirikuküsimustesse sekkuda. Ilmselt olid teised kogudused nõus ja kümme rühma kandideerisid amicus curiae (“Kohtu sõber”) Vahitorni pöördumise toetamiseks. Nende hulka kuulusid moslemite ja sikhide rühm, seitsmenda päeva adventkogudus, evangeelne ühendus ja mormoonide kirik. (Tunnistaja seisukohast kummalised voodikaaslased.) Tundub, et keegi neist ei taha, et valitsus sekkuks nende siseasjadesse. Olgu see siis kuidas tahes 1: video 14 minutimärk, Määratleb Kanada harukontoris tegutsev tunnistajajurist David Gnam Ülemkohtu kohtunikukohast vabastamise järgmiselt:

Jehoova tunnistajad kasutavad seda sõna [lahkuminek]. Jehoova tunnistajad ei kasuta sõna „vältima” või „vältima”. Nad viitavad sellele kui „lahkulöömisele”, „lahutamisele”, „lahutamisele”, sest see annab tõepoolest aimu sellest, mis selles konkreetses usukogukonnas toimub. Lahkuminek tähendab sõna otseses mõttes enam vaimset osadust üksikisikuga ja nagu ma oma factumi paragrahvis 22 rõhutan, on lahutatud inimese suhte olemus pole täielikult kõrvale heidetud. Lahutatud inimene saab tulla kogudusse, koguduse koosolekutele ... nad saavad osaleda Jehoova tunnistajate kuningriigisaalis, nad saavad istuda kuhu iganes nad tahavad; nad saavad koos kogudusega vaimulikke laule laulda. Mis puutub nende pereliikmetesse, normaalsed peresuhted jätkuvad, va vaimne osadus. ”

"Jehoova tunnistajad ei kasuta sõna" vältima "?! Nagu näete eelmise aasta piirkondliku konvendi trükitud programmist, pole see Taaveti väide vale. See tähendab seda lahkelt.

See, mida vend Gnam kirjeldas, on üsna täpne ülevaade koguduse käekäigust peaks ravima lahutatud isik kooskõlas Jeesuse sõnadega Matteuse 18:17 ja Pauluse sõnadega tessalooniklastele 2. Tessaloonika 3: 13-15. See ei ole siiski täpne kirjeldus selle kohta, kuidas Jehoova tunnistajate organisatsioon suhtub lahkunutesse. Me peame meeles pidama, et David Gnam räägib organisatsiooni nimel ja seda on teinud ka juhtorgan. See, mida ta ütleb, on see, mida nad tahavad edastada üheksale kohtunikule, kes juhivad maa kõrgeimat kohut. Kas ta on rääkinud tõtt?

Isegi mitte lähedal!

Ta väidab, et lahutatud inimesest ei taganeta täielikult, vaid talle keelatakse ainult vaimne osadus. Iga tunnistaja teab aga, et me ei tohi öelda lahutatud inimesele isegi mitte nii palju kui „tere”. Me peame temaga rääkima üldse mitte. Jah, ta võib tulla kuningriigisaali, kuid tal palutakse oodata laulu algust ja siis sisse tulla ning lahkuda kohe pärast viimast palvet. See sunnitud alandamine on osa „distsiplinaarprotsessist”. Teda “julgustatakse” tagaistmele istuma. Keegi ei taha istuda lahutatud inimese lähedal. See muudaks nad lihtsalt ebamugavaks. Ma tean üht noort õde, kelle ennistamine viivitati üle aasta, sest ta nõudis, et istuks koos oma kodust lahkunud õega keset auditooriumit, mitte üksi taga.

Kuidas saab David Gnam öelda sirge näoga, et „lahku läinud isik pole täielikult kõrvale heidetud”?

Seejärel eksitab ta kohutavalt kohut, väites, et “normaalsed peresuhted jätkuvad” ja et inimesel keelatakse ainult vaimulik osadus. Me kõik nägime video 2016i piirkondlikul konvendil kus lahutatud tütar helistas oma perele, kuid ema helistaja ID tuvastamisel keeldub kõnet vastu võtmast. Tütar oleks võinud helistada, sest ta lamas pärast autoõnnetust kraavist verejooksu või öelda oma perele, et ta on rase, või lihtsalt selleks, et saada vaimne osadus, mis David Gnam väidetavalt on lubatud. Kuna inimeselt keeldutakse ainult vaimsest osadusest ja kuna “normaalsed peresuhted jätkuvad”, siis miks ei näidata tüdruku emale kõnet vastu võtmast? Mida organisatsioon selle konventsiooni videoga oma jälgijatele õpetab?

Et see ei oleks vale, peaksid David Gnam ja teda toetav organisatsioon uskuma, et 1) peakohtunikud ei vääri tõe tundmist ja 2) et nende eksitamisel ei tehta mingit kahju. Miks ei vääriks Kanada ülemkohus tunnistajate kohtumenetluste kohta tõe teadmist? Kas need rikuvad loomulikku õiglust? Kas need rikuvad Piibli seadusi?

Ükskõik mis juhtum, võib tekkida tõeline probleem, kui kohus nägi, et Vahitorni advokaat eksitas tahtlikult üheksa kohtunikku. Täpselt nii juhtus vähem kui 30 minutit pärast David Gnam avalduse tegemist, kui peakohtunik Moldaver palus selgitust. (Vt video katkend.)

Peakohtunik Moldaver: „Nii et pole mingit pattu, kui koguduse liige jätkab hr Walliga äri, kuigi ta on lahutatud ... Kas seda te ütlete? Teisisõnu, kas kedagi võiks kasvatada Jehoova tunnistajate usundil vaibal selle eest, et ta suhtleb kellegagi, kellest on lahutatud, ja jätkab neile äri pakkumist? "

David Gnam: “Vastus Justice Moldaver on selline, nagu andsin Justice Wilsonile, kui ta esitas mulle sama küsimuse: See on isiklik otsus.  Parlamendiliikmed teevad oma isikliku otsuse oma usutunnistuse järgi, kuid see on grupiväärtus. Et ... ah ... sest see on osa distsipliini religioossest praktikast. Lahkumine on distsipliin. Ja kui… kui koguduse liige oleks tahtlikult suhelnud kellegagi, kes on kodust välja arvatud, külastaksid vanemad tõenäoliselt seda inimest, räägiksid temaga ja prooviksid temaga põhjendada, miks nad ei peaks usulise väärtusena selle inimesega suhtlema seni, kuni nad on lahutatud. "

Peakohtunik Moldaver: „… liikmed peaksid üldiselt tegema asju selle inimese abistamiseks, võiksid olla majanduslikult kasulikud ja teisisõnu, hr Wall on kinnisvaramaakler, kui soovite maja osta, minge hr Walli juurde. ”

David Gnam: "Seda ei edendata koguduses."

Peakohtunik Moldaver: “Seda ei propageerita”, noogutades pead.

David Gnam: „Mitte mingil juhul. Tegelikult on tõendid vastupidised. Hr Dicksoni kinnituses on tõendeid selle kohta, et kogudust soovitatakse mitte kasutada kogudust ärisuhete aluseks. "

Peakohtunik Moldaver ei tõmbanud selleks David Gnamit vaibale, kuid võib kindlalt eeldada, et see ütluste vastuolu ei jäänud märkamata.

Analüüsime seda koos. Pidage meeles, et David Gnam on kohtule juba kinnitanud, et lahkumine ei ole jabur ja see hõlmab ainult vaimset osadust. Seetõttu tuleb uurida, Millist vaimset osadust leiab organisatsioon, kui ta võtab tööle kinnisvaramaaklerit? Kas ostja, müüja ja esindaja hoiavad kõik enne müügi lõpuleviimist käest kinni ja palvetavad?

Ja mis see topelt rääkimine on, et see on isiklik otsus, aga ka grupi otsus? Me ei saa seda mõlemal viisil. See on kas isiklik valik või mitte. Kui see on grupivalik, siis ei saa see olla isiklik. Kui liige langetab „[oma] usutunnistusele tuginedes isikliku otsuse” asuda lahutatud inimesega mitte-vaimsesse äriühendusse, siis miks peaksid vanemad koos liikmega külla minema, et proovida tema mõtlemist parandada? Kui see on kohusetundlik otsus, siis ütleb Piibel, et peame seda austama ja mitte inimesele peale suruma oma südametunnistust, oma väärtusi. (Roomlastele 14: 1–18)

David paljastab tahtmatult oma pettuse, näidates, et organisatsiooni väide, et me ei suunata inimesi lahkutud inimestest kõrvale hoidma, on vale. Ta väidab, et igaüks teeb isikliku, kohusetundliku valiku, kuid näitab siis, et kui see „isiklik valik” ei ole kooskõlas grupimõtlemisega, tuleb korraldada „kohanemissessioon”. Rõhk kantakse. Lõppkokkuvõttes öeldakse inimesele, et ta võib end lahutada „lõdva käitumise” pärast - see on kõikehõlmav mõiste, mis on moonutatud nii, et see hõlmab sõnakuulmatust vanemate ja organisatsiooni suuniste suhtes.

Kõnealuse koguduse tunnistajad teadsid kõik, mis juhtuks, kui nad jätkaksid vend Walliga äri ajamist. Nimetamine isiklikuks, südametunnistuse valik mängib ajakirjanduses ja kohtus hästi, kuid tegelikkus on see, et südametunnistusel pole sellega midagi pistmist. Kas oskate nimetada ühte ainsat moraalset, hoolitsevat või meelelahutuslikku valikut, kus tunnistajad võivad oma südametunnistust vabalt kasutada ilma grupimõtte survet avaldamata?

Kokkuvõttes

Kuigi väljaannetes määratletud mõistele „teokraatlik sõda” võib olla mingisugune põhjendus („Keegi ei süüdistaks teid, kui te ei öelnud Gestapole, kuhu lapsed peidavad end”), pole valetamine siiski õigustatud. Jeesus kutsus variserid, Kuradi lapsed, sest ta oli vale isa ja nad jäljendasid teda. (Johannese 8:44)

Kui kurb, et meid tuleks jälgida nende jälgedes.

lisa

Kas see väljavõte „Lugejate küsimusest” toetab David Gnami väidet, et lahkumine on ainult vaimset laadi ega kujuta endast pelgamist?

*** w52 11 / 15 lk. 703i lugejate küsimused ***
Olles piiratud selle maarahva seadustega, milles me elame, ja ka Jumala seadustega Jeesuse Kristuse kaudu, võime me abistajate vastu tegutseda ainult teatud määral, see tähendab, et see on kooskõlas mõlema seaduste komplektiga. Maa seadus ja Jumala seadus Kristuse kaudu keelavad meil tappa apostleid, isegi kui nad on meie enda liha ja vere peresuhete liikmed. Jumala seadused nõuavad siiski, et tunnistame, et nad on kogudusest lahutatud ja seda hoolimata asjaolust, et selle maa seadus, kus me elame, kohustab meid mingil loomulikul kohustusel elada ja tegeleda selliste katusealuste apostlitega.

"Keela meil tappa usust taganejaid"? Tõsiselt? Meil tuleb seda keelata, muidu ... mis? Kas me saaksime seda vabalt teha? See oleks loomulik soov seda teha, kui meid konkreetselt ei keelataks? Miks seda üldse esile tõsta, kui me räägime vaid „vaimse osaduse” piiramisest? Kas kellegi tapmine on hea viis vaimse osaduse piiramiseks?