Tere, minu nimi on Eric Wilson.

Esitasin oma esimeses videos idee kasutada kriteeriume, mida me Jehoova tunnistajatena kasutame, et uurida, kas teisi religioone peetakse tõeks või vääraks meie enda suhtes. Nii et samade kriteeriumide, nende viie punkti - nüüd juba kuue - abil uurime, kas täidame ka neid kriteeriume, millele eeldame kõigi teiste religioonide vastamist. Tundub aus test. Ma tahaksin sellega kohe tegeleda ja siin oleme kolmandas videos, kuid seda me veel ei tee; ja põhjuseks on see, et meie teel on veel asju.

Alati, kui ma neid teemasid sõprade ette võtan, saan litaania vastuväiteid, mis on nii üldised, et see ütleb mulle, et need pole tegelikult nende endi mõtted, vaid mõtted, mis on implanteeritud aastate jooksul - ja ma vihkan neid kasutage sõna - indoktrinatsioon, sest need tulevad sõna-sõnalt peaaegu samas järjekorras välja. Lubage mul tuua teile mõned näited.

See võib alata järgmisega: "Kuid me oleme tõeline organisatsioon ... Oleme Jehoova organisatsioon ... Pole ühtegi teist organisatsiooni ... Kuhu me veel läheme?" Seejärel järgneb see umbes nii: „Kas me ei peaks olema organisatsioonile lojaalsed? ... Lõppude lõpuks, kes õpetas meile tõde?… Ja„ Kui midagi on valesti, siis peaksime lihtsalt ootama Jehoovat ... kindlasti ... Pealegi, kes õnnistab organisatsiooni? Kas see pole Jehoova? Kas pole ilmne, et tema õnnistus on meie käes?… Ja kui te sellele mõtlete, siis kes veel kuulutab head uudist kogu maailmas? Keegi teine ​​ei tee seda. "

See tuleb kuidagi välja sellisel kujul, lihtsalt teadvuse voos. Ja ma saan aru, et keegi pole tegelikult maha istunud ja selle läbi mõelnud. Nii et teeme seda. Kas need on kehtivad vastuväited? Vaatame. Vaatleme neid ükshaaval.

Nüüd, üks esimesi, mis peale selle: "See on tõeline organisatsioon" - mis on tegelikult vaid väide - on küsimus: "Kuhu me veel läheksime?" Tavaliselt tsiteerivad inimesed Peetruse sõnu Jeesusele. Nad ütlevad: "Pidage meeles, kui Jeesus ütles rahvahulgale, et nad peavad tema liha sööma ja tema verd jooma ning nad kõik jätsid ta maha. Ta pöördus oma jüngrite poole ja küsis neilt:" Kas soovite ka minna? " Ja mida Peetrus ütles?

Ja peaaegu eranditult - ja ma olen seda arutelu aastate jooksul pidanud erinevatega - ütlevad nad samu sõnu, mida Peetrus ütles: "Kuhu me veel läheme?" "Kas pole see, mida te arvate, et ta ütles? Vaatame, mida ta tegelikult ütles. Leiate selle Johannese raamatu 6. peatüki salmist 68. „Kelle” jaoks kasutab ta sõna „kellele”. Kellele kas läheme? Mitte, kus kas läheme?

Nüüd on seal suur erinevus. Näete, ükskõik kus me ka ei oleks, võime minna Jeesuse juurde. Me võime olla kõik üksi, võime jääda kinni vangla keskele, seal ainus tõeline kummardaja ja pöörduda Jeesuse poole. Ta on meie teejuht, ta on meie Issand, ta on meie kuningas, ta on meie õpetaja, ta Kõik meile. Mitte "kus". “Kus” tähistab kohta. Me peame minema inimeste rühma juurde, me peame olema paigas, me peame olema organisatsioonis. Kui meid päästetakse, peame olema organisatsioonis. Muidu meid ei päästeta. Ei! Päästmine toimub Jeesuse poole pöördumisega, mitte ühegi grupiga kuulumise või kuulumise kaudu. Piiblist ei saa miski viidata sellele, et päästmiseks peate kuuluma konkreetsesse inimrühma. Te peate kuuluma Jeesusele ja tõepoolest, seda ütleb Piibel. Jeesus kuulub Jehoovale, meie Jeesusele ja kõik asjad kuuluvad meile.

Mõeldes, et me ei peaks usaldama mehi, ütles Paulus korintlastele, kes just seda tegid, 1. korintlastele 3:21–23:

"Nii et ärgu keegi meestega uhkustagu; sest kõik kuulub teile, olgu see siis Paulus või Apollos või Keefas, või maailm või elu või surm või asjad, mis praegu siin on, või tulevased asjad, kõik kuuluvad teile; omakorda kuulute Kristusele; Kristus omakorda kuulub Jumalale. ” (1 Ko 3: 21–23)

Okei, nii et see on punkt 1. Kuid ikkagi peate olema korraldatud eks? Sul peab olema organiseeritud töö. Nii mõtleme sellele alati ja järgneb teine ​​vastuväide, mis tuleb pidevalt ette: „Jehooval on alati olnud organisatsioon.” Okei, noh, see pole täpselt tõsi, sest kuni Iisraeli rahva moodustumiseni, 2500 aastat tagasi, polnud tal rahvust ega rahvast ega organisatsiooni. Tal olid sellised inimesed nagu Aabraham, Iisak, Jaakob, Noa ja Eenok, kes läksid tagasi Aabeli juurde. Kuid ta moodustas organisatsiooni aastal 1513 e.m.a Moosese juhtimisel.

Nüüd ma tean, et leidub inimesi, kes ütlevad: „Oota, oota hetk, oota üks minut. Sõna "organisatsioon" ei esine Piiblis, nii et te ei saa öelda, et tal oleks organisatsioon olnud. "

Noh, see on tõsi, seda sõna ei ilmu ja me võime selle üle sebida; aga ma ei taha sõnade pärast tülli minna. Võtame seda lihtsalt kui enesestmõistetavat, et võime öelda, et organisatsioon on rahvuse sünonüüm, on inimeste sünonüüm. Jehooval on rahvas, tal on rahvas, tal on organisatsioon, tal on kogudus. Oletame lihtsalt, et need on sünonüümid, sest see ei muuda tegelikult meie esitatud argumenti. Okei, nii et tal on alati olnud organisatsioon, sest Mooses oli see, kes tutvustas Iisraeli rahvale vana lepingut - lepingut, mida nad ei pidanud.

Hästi, hästi, olgu, nii et järgides seda loogikat, mis juhtub, kui organisatsioon läheb halvaks? Sest Iisraelil läks mitu korda halvasti. Algas see väga kenasti, nad hõivasid tõotatud maa ja siis ütleb Piibel, et tegelikult mõnesaja aasta jooksul tegi iga mees seda, mis tema enda silmis õige oli. See ei tähenda, et nad tegid midagi, mida tahtsid. Nad olid seaduse all. Nad pidid seadust täitma ja seda ka tehti - kui nad olid ustavad. Kuid nad tegid seda, mis nende endi silmis õige oli. Teisisõnu, keegi polnud nende peal öelnud: "Ei, ei, peate seadust järgima nii; peate seadusi järgima nii. "

Näiteks variserid Jeesuse päeval - nad rääkisid inimestele täpselt, kuidas seadust täita. Tead sa hingamispäeval, kui palju sa võiksid tööd ära teha? Kas sa saaksid hingamispäeval kärbse tappa? Nad tegid kõik need reeglid, jk, kuid Iisraeli algsel rajamisel olid neil paarsada aastal perekonna peaks patriarhid ja iga perekond oli põhimõtteliselt autonoomne.

Mis juhtus, kui perekondade vahel tekkisid vaidlused? Noh, neil olid kohtunikud ja üks kohtunikest oli naine Deborah. Niisiis näitab see, et Jehoova seisukoht naistest pole ehk see, mida me naisteks peame. (Tal oli tegelikult naine, kes hindas Iisraeli kohut. Naine hindas Iisraeli. See on huvitav mõte, midagi järgmise artikli või mõne muu video jaoks tulevikus. Kuid jätame selle lihtsalt sinnapaika.) Mis juhtus pärast seda? Nad väsisid ise otsustamast, ise seadusi rakendamast. Mida nad siis tegid?

Nad tahtsid kuningat, tahtsid, et mees valitseks nende üle ja Jehoova ütles: "See on halb mõte." Ta kasutas Saamueli neile seda öeldes ja nad ütlesid: "Ei, ei, ei! Meil on ikka veel kuningas üle. Me tahame kuningat. '

Nii et nad said kuninga ja pärast seda hakkasid asjad tõesti halvaks minema. Niisiis, me tulime ühe kuninga, kümne hõimurahva kuninga Ahabi juurde, kes abiellus välismaalase Iisebeliga; kes sundis teda Baali kummardama. Nii et Baali kummardamine muutus Iisraelis vohavaks ja siin on teil vaene Eelija, ta tahab olla ustav. Nüüd saatis ta ta kuninga võimule jutlustama ja ütlema, et teeb valesti. Pole üllatav, et asjad ei läinud hästi. Võimul olevatele inimestele ei meeldi, kui neile öeldakse, et nad eksivad; eriti kui inimene, kes neile räägib, räägib tõtt. Ainus viis nende meelest sellega toime tulla on prohveti vaigistamine, mida nad püüdsid Eelijaga teha. Ja ta pidi oma elu eest põgenema.

Nii et ta põgenes kogu Horebi mäe poole, otsides Jumalalt juhiseid, ja me loeme 1. Kuningate 19:14:

Selle kohta ütles ta: „Olen ​​olnud Jehoova, armeejumala, suhtes täiesti innukas; sest Iisraeli rahvas on hüljanud teie lepingu, teie altarid on nad maha rebinud ja teie prohvetid on nad mõõgaga tapnud, ja mina olen ainus. Nüüd tahavad nad minu elu ära võtta. ”” (1. Ki 19:14)

Noh, tundub, et ta on asjadest pisut maas, mis on ka mõistetav. Lõppude lõpuks oli ta lihtsalt mees, kellel olid kõik meeste nõrgad küljed.

Saame aru, mis tunne oleks olla üksi. Et teie elu oleks ohus. Arvata, et kõik, mis sul on, on kadunud. Kuid Jehoova andis talle julgustavaid sõnu. Ta ütles kaheksateistkümnes salmis:

„Ja Iisraeli on mul endiselt jäänud 7,000 inimest, kelle põlved pole Baʹali ette painutanud ja kelle suu pole teda suudelnud.“ (1Ki 19:18)

See pidi olema Eelijale üsna šokeeriv ja tõenäoliselt ka üsna julgustus. Ta polnud üksi; temasuguseid oli tuhandeid! Tuhanded, kes ei olnud kummardunud Baali juurde, kes polnud kummardanud valejumalat. Mis mõte! Niisiis andis Jehoova talle jõudu ja julgust tagasi minna ja ta tegi seda ning see osutus edukaks.

Kuid siin on huvitav asi: kui Eelija tahtis kummardada ja kui need seitse tuhat ustavat meest tahtsid kummardada, siis kus nad kummardasid? Kas nad saaksid minna Egiptusesse? Kas nad saaksid minna Babüloni? Kas nad võiksid minna Edomi või mõnda teise riiki? Ei. Neil kõigil oli vale kummardus. Nad pidid jääma Iisraeli. See oli ainus koht, kus eksisteeris seadus - Moosese seadus ja määrused ning tõeline jumalateenistus. Kuid Iisrael ei harrastanud tõelist kummardamist. Nad harjutasid Baali kummardamist. Nii et need mehed pidid leidma viisi, kuidas Jumalat iseseisvalt, omal moel kummardada. Ja sageli salaja, sest neid vastandatakse, taga kiusatakse ja isegi tapetakse.

Kas Jehoova ütles: „Noh, kuna te olete ainsad ustavad, siis teen sinust organisatsiooni. Ma viskan selle Iisraeli organisatsiooni minema ja alustan teist kui organisatsioonist? Ei, ta ei teinud seda. 1,500 aastat jätkas ta Iisraeli rahva kui oma organisatsiooni kaudu nii head kui halba. Ja see, mis juhtus, on sageli halb, sageli usust taganeja. Ja ometi oli alati ustavaid ja just neid Jehoova märkas ja toetas, kui ta toetas Eeliat.

Nii kiiresti edasi üheksa sajandit Kristuse aega. Siin on Iisrael endiselt Jehoova organisatsioon. Ta saatis oma Poja võimaluse, viimane võimalus neile meelt parandada. Ja seda on ta alati teinud. Teate, me rääkisime sellest: "Noh, me peaksime ootama Jehoovat ja siis on mõte, et ta lahendab asjad ära". Kuid Jehoova pole kunagi asju parandanud, sest see tähendaks vaba tahte sekkumist. Ta ei lähe juhtidele pähe ega sunni neid õigesti käituma. Mida ta teeb, on see, et ta saadab neile inimesi, prohveteid ja ta tegi seda kogu selle saja aasta jooksul, et proovida neid meeleparandust tegema. Mõnikord teevad ja mõnikord mitte.

Lõpuks saatis ta oma Poja ja kahetsuse asemel tapsid ta. Nii et see oli viimane õlekõrs ja selle tõttu hävitas Jehoova rahva. Nii tegeleb ta organisatsiooniga, mis ei järgi tema teed, käske. Lõpuks hävitab ta pärast neile palju võimalusi andmist. Ta hävitab organisatsiooni. Ja seda ta ka tegi. Ta hävitas Iisraeli rahva. See polnud enam tema organisatsioon. Vana leping ei olnud enam jõus, ta sõlmis uue lepingu ja sõlmis selle iisraellastest inimestega. Nii et ta võttis ikkagi ustavad mehed Aabrahami soost. Kuid nüüd tõi ta rahvastelt rohkem ustavaid mehi, teisi, kes ei olnud iisraellased, ja neist said vaimulikus mõttes iisraellased. Nii et nüüd on tal uus organisatsioon.

Mida ta siis tegi? Ta jätkas selle organisatsiooni toetamist ja esimese sajandi lõpuks innustas Jeesus Johannest kirjutama kirju erinevatele kogudustele, oma organisatsioonile. Näiteks kritiseeris ta Efesose kogudust vähese armastuse pärast; see jättis armastuse, et neil oli see kõigepealt. Siis võtsid Pergamum vastu Bileami õpetuse. Mäletate, Bileam ajendas iisraellasi ebajumalateenistustele ja seksuaalsele ebamoraalsusele. Nad olid selle õpetusega nõus. Oli ka üks Nikolai sekt, mida nad sallisid. Nii et sektantlus on sisenemas kogudusse, organisatsiooni. Thyatiras sallisid nad ka seksuaalset ebamoraalsust, ebajumalateenistusi ja Iisebel-nimelise naise õpetust. Sardis olid nad vaimselt surnud. Laodiceas ja Philadelphias olid nad apaetilised. Kõik need olid patud, mida Jeesus ei talunud, kui neid ei parandatud. Ta andis neile hoiatuse. See on jällegi sama protsess. Saatke prohvet, antud juhul Johannese kirjutised, et neid hoiatada. Kui nad vastavad ... hea ... ja kui nad ei vasta, siis mida ta teeb? Uksest välja! Sellest hoolimata oli sel ajal organisatsioonis inimesi, kes olid ustavad. Nii nagu Iisraeli ajal oli inimesi, kes olid ustavad Jumalale.

Loeme läbi, mida Jeesus neile inimestele ütles.

"" "Sellegipoolest on teil Sarʹdis vähe inimesi, kes ei rõivastanud oma rõivaid ja nad kõnnivad koos minuga valgetes, sest nad on seda väärt. See, kes vallutab, on sel juhul valgete rõivastega ja ma ei kustuta tema nime eluraamatust, vaid tunnistan tema nime oma isa ja tema inglite ees. Las see, kellel on kõrv, kuulgu, mida vaim ütleb kogudustele. ”” (Re 3: 4-6)

Need sõnad kehtiksid ka teiste koguduste teiste ustavate kohta. Isikud on salvestatud, mitte rühmad! Ta ei päästa teid, sest teil on mõnes organisatsioonis liikmekaart. Ta päästab teid, sest olete truu talle ja tema Isale.

Olgu, tunnistame, et organisatsioon oli nüüd kristlik kogudus. See oli esimesel sajandil. Ja tunnistame, et temal, Jehooval, on alati olnud organisatsioon. Õige?

Olgu, mis oli tema organisatsioon neljandal sajandil? Kuuendal sajandil? Kümnendal sajandil?

Tal on alati olnud organisatsioon. Seal oli katoliku kirik. Seal oli Kreeka õigeusu kirik. Lõpuks tekkisid teised kirikud ja protestantlik reformatsioon toimus. Kuid kogu selle aja jooksul oli Jehooval alati organisatsioon. Ja siiski, väidame tunnistajatena, et see oli usust taganenud kirik. Usust taganenud kristlus.

Noh, tema organisatsioon Iisrael läks mitu korda usust taganema. Iisraelis oli alati ustavaid inimesi ja nad pidid Iisraeli jääma. Nad ei saanud minna teistesse rahvastesse. Aga kristlased? Katoliku kiriku kristlane, kellele ei meeldinud põrgupõlengu ja igaveste piinade idee, kes ei nõustunud hinge surematusega kui paganluse õpetusega, kelle sõnul oli kolmainsus valeõpetus; mida see isik teeks? Kas lahkuda kristlikust kogudusest? Kas minna ja hakata moslemiks? Hindu? Ei, ta pidi jääma kristlaseks. Ta pidi kummardama Jehoova Jumalat. Ta pidi tunnustama Kristust oma Issanda ja Meistrina. Niisiis, ta pidi jääma organisatsiooni, milleks oli kristlus. Nii nagu Iisrael oli olnud, oli see ka nüüd the,en organisatsioon.

Nii et nüüd liigume kiiresti edasi XNUMX. sajandisse ja teil on palju inimesi, kes hakkavad kirikutele uuesti väljakutseid esitama. Nad moodustavad Piibli uurimisrühmad. Piiblitudengite liit on üks neist, kogu maailmas ühinenud erinevatest piibliuurimisrühmadest. Nad säilitavad endiselt oma individuaalsuse, sest nad ei olnud kellegi teise alluvuses, välja arvatud Jeesus Kristus. Nad tunnustavad teda oma Issandana.

Russell oli üks neist, kes hakkas välja andma raamatuid ja ajakirju -Vaatetorn näiteks - mida piibliteadlased hakkasid jälgima. Hästi. Niisiis vaatas Jehoova alla ja ütles: "Hmm, olgu, teie, teete õiget asja, nii et ma teen teid oma organisatsiooniks nagu ma tegin 7000 meest, kes ei painutanud põlve Baali juurde Iisraelisse organisatsioon? " Ei. Kuna ta ei teinud seda siis, ei teinud ta seda ka nüüd. Miks ta seda peaks tegema? Tal on organisatsioon - kristlus. Selles organisatsioonis on valepalvetajaid ja tõelisi kummardajaid, kuid on üks organisatsioon.

Nii et kui mõelda Jehoova tunnistajate peale, siis meeldib meile mõelda: "Ei, me oleme ainus tõeline organisatsioon." Noh, mis oleks selle oletuse aluseks? Et me õpetame tõde? Okei, noh, isegi Eelija ja 7000, tunnistas Jumal neid tõelisteks kummardajateks ja ometi ei teinud ta neist oma organisatsiooni. Nii et isegi kui õpetame ainult tõde, ei paista Piiblis olevat alust öelda, et oleme üks tõeline organisatsioon.

Aga ütleme nii, et on. Oletame, et sellel on alus. Okei, piisavalt aus. Ja miski ei takista meid Pühakirja uurimast ja veendumaks, et oleme tõeline organisatsioon, et meie õpetused on tõesed, sest kui nad pole, siis mis? Siis ei ole me oma definitsiooni järgi tõeline organisatsioon.

Okei, aga kuidas on lood teiste vastuväidetega, et peaksime olema lojaalsed? Me kuuleme seda tänapäeval palju - lojaalsus. Terve lojaalsuskonvent. Nad saavad muuta Miika 6: 8 sõnastuse „armastuse lahkusest” sõnaks „armastuse lojaalsuseks”, mis polnud heebrea keeles nii. Miks? Sest me räägime lojaalsusest juhtorganile, lojaalsusest organisatsioonile. Eelija puhul oli tema ajastu juhtorgan kuningas ja kuningas määras Jumal, sest see oli kuningate järjestus ja Jehoova nimetas esimese kuninga, tema aga teise kuninga. Siis tulid Taaveti liini kaudu teised kuningad. Ja nii võite üsna pühakirjas väita, et nad on Jumala määratud. Ükskõik, kas nad tegid head või halba, määras nad Jumala. Kas Eelija oli kuningale lojaalne? Kui ta oleks olnud, siis oleks ta Baali kummardanud. Ta ei saanud seda teha, sest tema lojaalsus oleks olnud jagatud.

Kas ma olen kuningale lojaalne? Või olen ma Jehoovale lojaalne? Seega saame olla lojaalsed mis tahes organisatsiooni suhtes ainult siis, kui see organisatsioon on täielikult 100% kooskõlas Jehoovaga. Ja kui see on nii, siis võime lihtsalt öelda, et oleme Jehoovale lojaalsed, ja jätame selle. Nii et me hakkame end natuke vaimustama, kui hakkame mõtlema: "Oh, ei, ma pean olema meestele lojaalne. Aga kes õpetas meile tõde? "

See on argument, mida te teate. "Ma ei õppinud tõde üksi. Ma õppisin seda organisatsioonilt. " Olgu, nii et kui õppisite seda organisatsioonilt, peate nüüd organisatsioonile lojaalne olema. See on põhimõtteliselt põhjendus, mida me ütleme. Noh, katoliiklane võiks kasutada sama arutluskäiku või metodisti, baptisti või mormooni. "Õppisin oma kirikust, nii et pean neile lojaalne olema.

Kuid te ütleksite: "Ei, ei, see on erinev."

No kuidas see erineb?

"Noh, see on erinev, sest nad õpetavad valesid asju."

Nüüd oleme kohe esimesel kohal. See on kogu selle videosarja mõte - veendumaks, et õpetame tõeseid asju. Ja kui oleme, siis on hästi. See argument võib vett hoida. Aga kui me ei ole, siis pöördub argument meie vastu.

"Aga hea uudis?"

See on teine ​​asi, mis kogu aeg esile kerkib. See on sama lugu: "Jah, me kuulutame ainsana häid uudiseid kogu maailmas." See ignoreerib tõsiasja, et kolmandik maailmast väidab end olevat kristlane. Kuidas nad said kristlasteks? Kes õpetas neile sajandite jooksul häid uudiseid, nii et kolmandik maailmast, üle 2 miljardi inimese, oleks kristlane?

"Jah, aga nad on valekristlased," ütlete te. "Neile õpetati valesid häid uudiseid."

Okei, miks?

"Sest neile õpetati valeõpetuse põhjal häid uudiseid."

Oleme kohe esimesel kohal. Kui meie hea uudis põhineb tõelistel õpetustel, võime väita, et oleme ainsad, kes jutlustavad häid uudiseid, kuid kui õpetame valesid, siis kuidas me erinevad oleme?

Ja see on väga tõsine küsimus, sest valel põhineva hea uudise õpetamise tagajärjed on väga, väga rasked. Vaatame galaatlastele 1: 6–9.

„Mind hämmastab, et pöördute nii kiiresti eemale ühelt, kes kutsus teid Kristuse teenimatult heatahtlikkusega vastu teist laadi headele uudistele. Mitte, et oleks veel üks hea uudis; kuid on neid, kes põhjustavad teile probleeme ja tahavad moonutada häid uudiseid Kristuse kohta. Isegi kui meie või taevasest ingel kuulutaks teile heade uudistena midagi muud, peale heade uudiste, mille teile kuulutasime, olgu ta siis neetud. Nagu oleme varem öelnud, ütlen nüüd uuesti: kes kuulutab teile hea uudisena midagi muud, kui olete vastu võtnud, olgu see neetud! "(Ga 1: 6-9)

Nii tuleme tagasi Jehoova ootamise juurde. Okei, võtame siin ühe minuti ja uurime lihtsalt natuke Jehoova ootamist - ja muide, ma peaksin mainima, et see on alati seotud minu muu lemmiku valesti rakendamisega: "Me ei tohiks ette joosta."

Okei, edasi jooksmine tähendab, et me tuleme välja oma õpetustega, kuid kui me üritame leida tõelisi Kristuse õpetusi, siis kui midagi, siis me jookseme tagurpidi. Me läheme tagasi Kristuse juurde, tagasi algse tõe juurde, mitte ei jookse edasi omaenda mõtetega.

Ja „ootame Jehoova poole“? Noh, Piiblis. . . noh, lähme lihtsalt Vahitorni raamatukokku ja vaatame, kuidas seda Piiblis kasutatakse. Nüüd olen siin kasutanud vertikaalse riba abil eraldatud sõnu "oot" ja "ootamine", mis annab meile kõik juhtumid, kus kumbagi neist kahest sõnast koos lausega "Jehoova" eksisteerib. Kokku on 47 juhtumit ja aja kokkuhoiuks ei kavatse ma neid kõiki läbi elada, sest mõned neist on asjakohased, mõned mitte. Näiteks on esimene Genesise esinemine asjakohane. Seal on öeldud: „Ma ootan teie käest päästmist, Jehoova.” Nii et kui ütleme „oota Jehoovat”, saame seda kasutada tema päästmiseks ootamise kontekstis.

Järgmine juhtum on aga Numbersis, kus Mooses ütles: "Oodake seal ja laske mul kuulda, mida Jehoova võib teie kohta käskida." Nii et see pole meie arutelu jaoks asjakohane. Nad ei oota Jehoovat, kuid need kaks sõna esinevad lauses. Niisiis, et säästa iga juhtumi läbimise ja igaühe lugemise aega, võtan välja need, mis on asjakohased ja mis on seotud mõnes mõttes Jehoova ootamisega. Siiski soovitan teil seda otsingut ise teha oma tempos, et olla kindel, et kõik, mida kuulete, on Piibli õpetuse järgi täpne. Niisiis on see, mida olen siin teinud, kleepinud Pühakirja, mis on meie ülevaatamiseks asjakohane meie arutelu jaoks. Ja me oleme juba lugenud 33. Moosese raamatut: "Ootame Jehoova päästet." Järgmine on psalmid. See on väga samas vaimus, oodates teda päästmist, nagu ka psalmi 18:33, kus see räägib tema lojaalse armastuse ootamisest, samas kui lojaalne armastus viitab lubaduste täitmisele. Armastades täidab ta meile oma lubadusi. Ka järgmine on sama idee, tema ustav armastus, Psalm 22:XNUMX. Nii et jällegi räägime päästmisest samas tähenduses.

„Vaikige Jehoova eest,” ütleb Psalm 37: 7, „oodake teda ootusärevuses ja ärge laske end häirida mehest, kellel õnnestub oma skeemid ellu viia.” Niisiis, kui keegi petab meid või kuritarvitab meid või kasutab meid mingil viisil ära, ootame probleemi lahendamiseks Jehoovat. Järgmine räägib: „Las Iisrael ootab jätkuvalt Jehoovat, sest Jehoova on oma armastuses lojaalne ja tal on suur jõud lunastada.” Nii et lunastus, ta räägib taas päästest. Ja järgmine räägib lojaalsest armastusest, järgmine lunastusest. Nii et tõesti, kõik, kui me rääkisime Jehoova ootamisest, on kõik seotud tema päästmise ootamisega.

Niisiis, kui me juhtume olema religioonis, mis õpetab valesid, pole mõte, et proovime seda usku parandada, see pole mõte. Idee on see, et jääme Jehoovale ustavaks, ustavaks temale. Mis tähendab, et me peame tõest kinni nagu Eelija. Ja me ei kaldu tõest kõrvale, kuigi ümberkaudsed seda teevad. Kuid teisest küljest ei torma me ette ja proovime ise asju parandada. Ootame teda päästma.

Kas see kõik hirmutab teid? Ilmselt soovitame, kuid me pole seda veel tõestanud, et mõned meie õpetused on valed. Kui nüüd see nii osutub, pöördume tagasi küsimuse juurde: Kuhu me veel läheme? Noh, me oleme juba öelnud, et me ei lähe kuhugi mujale, me läheme kellegi teise juurde. Aga mida see tähendab?

Jehoova tunnistajana ja ma räägin omast kogemusest, oleme alati arvanud, et oleme ühel laeval. Organisatsioon on nagu laev, mis sõidab paradiisi poole; see sõidab paradiisi poole. Kõik muud laevad, kõik muud religioonid - mõned neist on suured laevad, mõned neist on väikesed purjekad, kuid kõik teised religioonid -, nad lähevad vastupidises suunas. Nad lähevad kose poole. Nad ei tea seda, eks? Nii et kui järsku mõistan, et minu laev põhineb valedoktriinil, siis purjetan koos ülejäänutega. Lähen joa poole. Kuhu ma lähen? Vt mõte, et ma pean laeval olema. Kuidas jõuda paradiisi, kui ma pole laevas? Ma ei saa terve tee ujuda.

Ja siis tabas mind järsku see, et meil on vaja usku Jeesusesse Kristusesse. Ja mida see usk võimaldab meil teha, see võimaldab meil, võimaldab meil, annab meile jõu kõndida vee peal. Saame vee peal kõndida. Seda tegi Jeesus. Ta kõndis sõna otseses mõttes vee peal - usu kaudu. Ja ta tegi seda mitte võimsa näitamise kaudu, vaid selleks, et tuua väga-väga oluline punkt. Usuga saame mägesid liigutada; usuga saame vee peal kõndida. Me ei vaja kedagi teist ega midagi muud, sest meil on Kristus. Ta võib meid sinna viia.

Ja kui me läheme tagasi Eelija arvele, näeme, kui imeline see mõte on ja kui hooliv on meie Isa ning kui huvitatud on ta meist üksikisiku tasandil. Kell 1 Kuningate 19: 4 loeme:

“Ta läks päevasele rännakule kõrbe, tuli ja istus luudipuu alla ning küsis, et ta võiks surra. Ta ütles: “Piisab! Nüüd, oo Jehoova, võta mu elu ära, sest ma pole parem kui oma esiisad. ”” (1. Ki 19: 4)

Hämmastav on see, et see on vastus Iisebeli ähvardusele tema elu vastu. Ja ometi oli see mees juba mitu imet teinud. Ta peatas vihma sadamise, ta võitis Baali preestreid Jehoova ja Baali vahelises võistluses, kus taevast tuli hävitas Jehoova altari. Kõike seda selja taga mõeldes võite mõelda: „Kuidas see mees äkki nii viletsaks muutuda võiks? Nii kartlik? "

See lihtsalt näitab, et me kõik oleme inimesed ja ükskõik kui hästi meil ühel päeval läheb, võiksime järgmisel päeval olla hoopis teine ​​inimene. Jehoova tunnistab meie ebaõnnestumisi. Ta tunnistab meie puudusi. Ta saab aru, et me oleme lihtsalt tolm ja armastab meid sellest hoolimata. Ja see ilmneb sellest, mis edasi saab. Kas Jehoova saadab ingli Eelijat nuhtlema? Kas ta noomib teda? Kas ta nimetab teda nõrgaks? Ei, vastupidi. See ütleb 5. salmis:

“Siis ta heitis pikali ja jäi luudupuu alla magama. Kuid äkki puudutas ingel teda ja ütles talle: “Tõuse üles ja söö.” Kui ta vaatas, oli tema pea kohal ümmargune päts kuumutatud kividel ja kannu vett. Ta sõi ja jõi ning lamas jälle. Hiljem tuli Jehoova ingel teist korda tagasi, puudutas teda ja ütles: „Tõuse üles ja söö, sest teekond on sulle liiga palju.” (1 Ki 19: 5-7)

Piibel paljastab, et selle toiduse tugevusena jätkas ta nelikümmend päeva ja nelikümmend ööd. Nii et see polnud lihtne toitmine. Seal oli midagi erilist. Kuid huvitav on see, et ingel puudutas teda kaks korda. Kas seda tehes andis Eelijale eriline jõud jätkamiseks või oli see lihtsalt nõrgestatud mehe vastu tõeline kaastunne, ei saa me teada. Kuid selle põhjal saame teada, et Jehoova hoolitseb oma ustavate eest individuaalselt. Ta ei armasta meid kollektiivselt, ta armastab meid individuaalselt, nii nagu isa armastab iga last omal moel. Nii et Jehoova armastab meid ja toetab meid ka siis, kui jõuame surmani.

Nii, seal see teil on! Nüüd liigume oma neljanda video juurde. Lõpuks jõuame lõpuks messingist, nagu öeldakse. Alustame millestki, mis minu tähelepanu köitis. 2010. aastal ilmusid väljaanded uue arusaamaga põlvkonnast. Ja see oli minu jaoks nii-öelda kirstu esimene nael. Vaatame seda. Jätame selle siiski oma järgmise video jaoks. Suur aitäh vaatamast. Ma olen Eric Wilson, praeguseks ajaks.