[See on teema jätkuks Naiste roll koguduses.]

See artikkel algas kommentaarina vastusena Eleasari mõtlemapanevale, hästi uuritud teemal kommentaar tähenduse kohta kephalē aastal 1 Corinthians 11: 3.

"Aga ma tahan, et te mõistaksite, et iga mehe pea on Kristus ja naise pea mees ning Kristuse pea on Jumal." (1 Ko 11: 3 BSB)

Põhjus, miks otsustasin selle artikliks muuta, oli tõdemus, et Eleasari järeldusi jagavad paljud teised. Kuna sellest on saanud midagi enamat kui akadeemiline küsimus ja nüüd on see potentsiaal meie tekkivat kogudust jagada, tundsin, et parem oleks käsitleda seda artiklina. Kõik ei loe kommentaare, nii et siin kirjutatu võib vahele jääda. Seda silmas pidades kutsuksin kõiki Eleasari lugema kommentaar enne selle artikli jätkamist.

Koguduse ees on tõeline küsimus see, kas naised peaksid koguduse koosolekul, kus mehed kohal, valjusti palvetama või mitte. See võib tunduda probleem, kuna 1i korintlastele 11: 4, 5 on väga selge, et kristlikud naised palvetasid koguduses juba esimesel sajandil. Vaevalt võime neile keelata varajases koguduses kehtestatud õiguse ilma Pühakirjas midagi väga konkreetset lubamata sellisele otsusele lubada.

Seetõttu näib - kui ma loen korrektselt erinevaid kommentaare, e-kirju ja koosolekute märkusi, mida olen näinud ja kuulnud -, et mõnede arvates on seotud autoriteedi küsimusega. Nende arvates tähendab koguduses palvetamine rühma üle teatavat autoriteeti. Üks vastuväide, mida olen kuulnud, on see, et oleks vale, kui naine palvetaks meeste nimel. Need, kes seda ideed propageerivad, tunnevad, et algus- ja lõpupalved kuuluvad koguduse nimel palvete kategooriasse. Need isikud näivad eristavat neid kahte palvet palvetest, mida võidakse koosoleku raames paluda erilistel asjaoludel - näiteks haigete eest palvetades. Jällegi panen selle kõik kokku erinevatest kirjutatud ja öeldud asjadest, ehkki keegi pole täpselt välja öelnud nende tagasilükkamise pühakirja põhjused, võimaldades naistel palvetada koguduse koosoleku kokkuleppe raames.

Näiteks viidates tagasi Eleasari omadele kommentaar, räägitakse palju usust, et Paulus kasutab kreeka sõna kephalē (pea) on 1. korintlastele 11: 3 seotud pigem "autoriteediga" kui "allikaga". Kommentaaris ei ole aga seost selle arusaama ja järgmistes salmides (4. ja 5.) selgelt välja öeldud fakti vahel, et naised tõepoolest palvetasid koguduses. Kuna me ei saa eitada fakti, et nad palvetasid, saab küsimus: kas Paulus piiras mingil viisil naise osalemist palvetamises (ja ärgem unustagem ka prohvetlust) viitega peakorterile? Kui jah, siis miks ta ei ütle selgesõnaliselt, mis see piirang on? Tundub ebaõiglane, kui me piiraksime jumalateenistuse nii olulist aspekti, tuginedes ainult järeldusele.

Kephalē: Allikas või asutus?

Eleasari kommentaarist näib, et piibliuurijate arvamus ülekaalus kephalē viidates "autoriteedile", mitte "allikale". Muidugi ei ole asjaolu, et enamus midagi usub, tõekspidamise alust. Võiksime öelda, et enamik teadlasi usub evolutsiooni ja pole kahtlust, et enamik kristlasi usub Kolmainsusesse. Olen siiski veendunud, et kumbki pole tõsi.

Teisest küljest ei tee ma ettepanekut, et peaksime midagi allahindlema lihtsalt seetõttu, et enamus seda usub.

Samuti on küsimus meie kalduvusest aktsepteerida seda, mida keegi ütleb, kes on rohkem õppinud kui meie. Kas see pole põhjus, miks keskmine “tänavamees” aktsepteerib evolutsiooni kui fakti?

Kui vaadata tagasi muistse Iisraeli prohvetitele koos kalurite kallale, kes moodustavad Issanda apostleid, näete, et sageli valis Jehoova kõige teadmatumad, alandlikumad ja põlglikumad isikud, et tarku inimesi häbisse viia. (Luke 10: 21; 1 korintlaste 1: 27)

Seda arvestades on meil hea, kui vaatame ise Pühakirja, uurime ise ja laseme vaimul end juhtida. Lõppude lõpuks on see ainus viis, kuidas me saame aru, mis meid motiveerib, olgu see siis mees või naine.

Näiteks peaaegu kõik piiblitõlkega tegelenud teadlased on seda teinud Heebrealastele 13: 17 kui "Kuulge oma juhtidele" või vastavaid sõnu - märkimisväärne erand on NIV. Kreeka keeles on see sõna salmis tõlgitud kui "kuuletuma" peithója on määratletud kui "veenda, usaldada, tungida". Miks siis need piibliteadlased seda nii ei tee? Miks tõlgitakse seda kõikjal kui "kuuletuma"? Nad teevad sellega mujal kristlikes pühakirjades head tööd, miks mitte ka siin? Kas võib juhtuda, et siin töötab valitseva klassi erapoolikus, kes otsib mõningast Pühakirja tuge autoriteedile, mida nad eeldavad Jumala karja kohal kasutamiseks?

Eelarvamuste probleem on selle peen olemus. Sageli oleme üsna tahtmatult kallutatud. Oh, me näeme seda teistes piisavalt lihtsalt, kuid oleme sageli iseendas pimedad.

Niisiis, kui enamik teadlasi lükkab selle tähenduse tagasi kephalē kui „allikat / päritolu“, kuid valides selle asemel „autoriteedi“, kas see on see, kuhu viivad pühakirjad, või seetõttu, et just sinna nad soovivad, et nad viiksid?

Oleks ebaõiglane jätta nende meeste uuringud lihtsalt meeste kallutatuse tagajärjel kõrvale. Samamoodi ei oleks mõistlik lihtsalt aktsepteerida nende uurimistööd eeldusel, et neil pole sellist kallutatust. Selline kallutatus on tõeline ja sisikond.

3. Moosese 16:1 on öeldud, et naise igatsus on mehe järele. See ebaproportsionaalne igatsus tuleneb patust tulenevast tasakaalustamatusest. Meestena tunnistame seda fakti. Kas me aga tunnistame ka seda, et meis, meessoost, valitseb teine ​​tasakaalutus, mis paneb meid naissoost domineerima? Kas arvame, et lihtsalt sellepärast, et nimetame end kristlasteks, oleme vabad sellest tasakaalustamatusest? See oleks väga ohtlik eeldus, sest lihtsaim viis nõrkuse ohvriks langemiseks on uskuda, et oleme selle täielikult vallutanud. (10. Korintlastele 12:XNUMX)

Kuradi kaitsja mängimine

Olen sageli leidnud, et parim viis argumendi proovile panemiseks on aktsepteerida selle eeldust ja viia see siis oma loogilisse äärmusesse, et näha, kas see hoiab endiselt vett või puruneb lahtiselt.

Seetõttu võtame selle seisukoha kephalē (pea) 1i korintlastele 11: 3 viitab tõepoolest autoriteedile, mida mõlemal peas on.

Esimene on Jehoova. Tal on kõik volitused. Tema autoriteet on piiramatu. See on väljaspool vaidlust.

Jehoova on andnud Jeesusele „kogu võimu taevas ja maal”. Tema autoriteet on erinevalt Jehoova omast piiratud. Talle on antud täielik volitus piiratud ajaks. See algas sellest ülestõusmisest ja lõpeb siis, kui ta täidab oma ülesannet. (Matteuse 28:18; 1. Korintlastele 15: 24–28)

Kuid Paulus ei tunnista selles salmis seda autoriteedi taset. Ta ei ütle, et Jeesus on kogu loodu pea, kõigi inglite pea, koguduse juht, nii meeste kui naiste pea. Ta ütleb ainult, et on mehe pea. Ta piirab Jeesuse autoriteeti selles kontekstis autoriteediga, mis tal on inimeste üle. Jeesusest ei räägita kui naiste peast, vaid ainult meestest.

Tundub, et Paulus räägib nii-öelda spetsiaalsest autoriteedikanalist või käsuliinist. Inglid pole selles seotud, kuigi Jeesus omab nende üle autoriteeti. Tundub, et see on erinev autoriteet. Meestel puudub autoriteet inglite üle ja inglitel pole autoriteeti inimeste üle. Ometi on Jeesusel mõlema üle autoriteet.

Milline on selle autoriteedi olemus?

Johannese Johannese 5:19 ütleb Jeesus: „Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, Poeg ei saa mitte midagi teha omal soovil, vaid ainult seda, mida ta näeb Isa tegevat. Sest mida iganes Isa teeb, seda teeb ka Poeg. " Kui nüüd Jeesus ei tee midagi omal algatusel, vaid teeb ainult seda, mida ta Isa teeb, järeldub sellest, et inimesed ei peaks võtma juhtimisõigust, mis tähendaks, et nad valitsevad roostet nagu oleks. Selle asemel on nende töö - meie töö - nagu Jeesuse oma, milleks on jälgida, et see, mida Jumal soovib, saaks tehtud. Käsuliin algab Jumalast ja läbib meid. See ei alga meist.

Eeldades nüüd, et Paulus kasutab kephalē tähendab autoriteeti ja mitte allikat, kuidas mõjutab see küsimust, kas naised saavad koguduses palvetada? (Ärgem laskem end segi ajada. See on ainus küsimus, millele me siin vastuse otsime.) Kas koguduses palvetamine nõuab, et palvetav inimene omaks ülejäänute tasemel autoriteeti? Kui jah, siis kaotaks meie võrdsustatud „pea” ja „autoriteet” võrdsustamise naised palvetamisest. Kuid siin on see hõõrumine: see välistaks ka mehed palvetamisest.

"Vennad, mitte üks teist pole minu pea, nii kuidas saaks keegi teist arvata, et esindab mind palves?"

Kui koguduse nimel palvetamine - mida väidame, kehtib ka siis, kui me palvega avame ja sulgeme - tähendab autoriteeti, siis inimesed ei saa seda teha. Ainult meie pea suudab seda teha, kuigi ma pole Pühakirjast leidnud juhtumit, kus Jeesus seda isegi oleks teinud. Olgu see kuidas tahes, pole ühtegi viidet sellele, et esimese sajandi kristlased määrasid venna koguduse nimel seisma ja palvetama. (Otsige ise seda märki - palvetage * - Vahitorni raamatukogu programmis.)

Meil on tõestust, et mehed palvetasid in kogudus esimesel sajandil. Meil on tõestust, et naised palvetasid in kogudus esimesel sajandil. Meil on ei tõend selle kohta, et keegi, mees või naine, palvetas Nimel kogudus esimesel sajandil.

Näib, et oleme mures harjumuse pärast, mille oleme pärinud oma endiselt usundilt, mis omakorda on pärinud kristluselt. Koguduse nimel palvetamine tähendab sellist autoriteedi taset, mida mul ei ole, eeldades, et “pea” tähendab “autoriteeti”. Kuna ma pole ühegi mehe pea, siis kuidas saaksin eeldada, et esindan teisi mehi ja palun nende asemel Jumalat?

Kui mõned väidavad, et koguduse nimel palvetamine ei tähenda, et palvetav mees teostaks koguduse ja teiste meeste üle autoriteeti (peakorterit), siis kuidas nad saaksid seda öelda, kui palvetab naine? Mis on kaste haneks, see on hane kaste.

Kui me aktsepteerime, et Paulus kasutab kephalē (juht) viidata autoriteedi hierarhiale ja et koguduse nimel palvetamine hõlmab juhtimist, siis nõustun, et naine ei peaks palvetama koguduse nimel Jumala poole. Nõustun sellega. Mõistan nüüd, et meestel, kes on selle väitega vastu vaielnud, on õigus. Nad pole siiski piisavalt kaugele jõudnud. Me pole piisavalt kaugele jõudnud.  Nüüd mõistan, et ega keegi ei peaks koguduse nimel palvetama.

Ükski mees pole minu kephalē (minu pea). Mis õigusega siis keegi mees eeldaks minu eest palvetamist?

Kui Jumal oleks füüsiliselt kohal ja kui me kõik tema ees istuksime kui tema lapsed, mehed ja naised, vend ja õde, kas keegi arvaks, et räägib meie nimel Isast või tahaksime kõik temaga otse rääkida?

Järeldus

Maakivi rafineeritakse ainult tule kaudu ja väärtuslikud mineraalid võivad välja tulla. See küsimus on olnud meie jaoks katsumus, kuid arvan, et sellest on välja tulnud mõni suur hüve. Meie eesmärk, olles jätnud endast maha äärmiselt kontrolliva meeste poolt domineeritud religiooni, on olnud tagasitee algsesse usku, mille kehtestas Issand ja mida praktiseeriti varases koguduses.

Tundub, et Korintose koguduses võtsid paljud sõna ja Paulus seda ei heiduta. Tema ainus nõuanne oli seda korraldada korrektselt. Kellegi häält ei tohtinud maha vaikida, kuid Kristuse ihu ülesehitamiseks tuli teha kõik. (1. Korintlastele 14: 20–33)

Selle asemel, et järgida kristluse mudelit ja paluda küpset, silmapaistvat venda palvega avama või palvega sulgema, võiksite koosolekut alustada küsimusega, kas keegi tahaks palvetada? Ja pärast seda, kui ta on palves oma hinge kandnud, võiksime küsida, kas keegi teine ​​tahaks palvetada. Ja pärast seda palvetasime, saime jätkata küsimist seni, kuni kõik soovijad said sõna öelda. Igaüks ei palvetaks koguduse nimel, vaid väljendaks oma tundeid kõigi jaoks kuuldavaks. Kui ütleme "aamen", tähendab see lihtsalt seda, et nõustume öelduga.

Esimesel sajandil öeldakse meile:

„Ja nad pühendusid jätkuvalt apostlite õpetamisele, suhete loomisele, söögikordadele ja palvetele.“ (Apostlite teod 2: 42)

Nad sõid koos, mälestades ka Issanda õhtusööki, sõpruskonniti, nad õppisid ja palvetasid. Kõik see oli osa nende kohtumistest, jumalateenistustest.

Ma tean, et see võib tunduda veider, tulenevalt ülimalt ametlikust jumalateenistuse viisist. Kaua väljakujunenud tavadest on raske lahti saada. Kuid me peame meeles pidama, kes need tavad kehtestas. Kui nad ei ole alguse saanud Jumalalt, ja veel hullem, kui nad takistavad kummardamist, mille meie Issand meile ette nägi, siis peame neist lahti saama.

Kui keegi pärast selle lugemist usub endiselt, et naistel ei tohiks lubada koguduses palvetada, siis palun andke meile midagi konkreetset, mida pühakirjas jätkata, sest praeguseks on meile endiselt jäänud meelde 1i korintlastele 11 : 5, et naised tegid esimese sajandi koguduses nii palvet kui ennustust.

Jumala rahu olgu meil kõigil!

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    34
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x