Edukien aurkibidea

Sarrera
1. Frogaren zama
2. Gaiari Buru Irekiarekin Hurbiltzea
3. Ezinezkoa al da bizitzak galdu direla?
4. "Egia" Paradoxa
5. Zehazki zer sinbolizatzen du odolak?
6. Zein da garrantzitsuagoa: ikurra edo sinbolizatzen duen hori?
7. Hebrear Eskriturak aztertzea
7.1 Noachian ituna
7.2 Pazkoa
7.3 Mosaikoaren legea
8. Kristoren legea
8.1 "Abstendu ... odoletik" (15 egintzak)
8.2 Legearen aplikazio zorrotza? Zer egingo luke Jesusek?
8.3 Lehen kristauen jarrera
9. Printzipio garrantzitsuak agerian uzten dituzten Bibliako kontu gehigarriak
10. The Ultimate Sacrifice - The Ransom
11. Odol-errua kristauentzat
12. Odol zatikiak eta osagaiak - Zein printzipio dago benetan jokoan?
13. Bizitzaren eta Odolaren jabetza
14. Benetan al da gure betebeharra bizitza gordetzea?
15. Nork erabakitzen du Zer da bizitza mehatxatzen duena?
16. Berpizkundearen itxaropenak aldea al du?
17. Ondorioak

Sarrera

Uste dut Jehobaren Lekukoen doktrinak gizakiak odolaren erabilera medikoa edozein kasutan baztertzera behartzen dituela akatsak direla eta Jainkoaren Hitzaren aurka dagoela. Jarraian, gaiaren azterketa sakona da.

1. Frogaren zama

Fededunari dagokio odol transfusioak okerrak direla uste izatea defendatzea? Edo Bibliako zenbait aginduk ez al dute frogaren zama uste hori ukatuko luketenengan.

Frogaren zama esleitzerakoan gertatu ohi den moduan, hori ikusteko bi modu daude gutxienez. Kasu honetan lehen alternatibak iradokitzen ditut:

1) Odolaren debekua unibertsala eta baldintzarik gabea da. Edozein salbuespen edo odola helburu jakin baterako erabil daitekeela dioen edozein aldarrikapenek zuzenean frogatu behar dute Eskrituretatik.

2) Bibliak odola erabiltzeko debekuak ditu, baina oinarrizko printzipio batean oinarritzen dira. Debeku bakoitzaren testuinguruan eta esparruan ulertu behar dira. Odola medikoki erabiltzeko debeku espliziturik ez dagoenez, erakutsi behar da adierazitako debekuek dakartzaten printzipioak argi eta garbi aplikatzen direla egoera guztietarako, baita bizitza edo heriotza izan litekeen kasuetarako ere.

# 2 aukera egia dela defendatzen dut, eta esparru horren inguruan nire argudioak bultzatuko ditut, baina frogaren zama nire gain dagoela uste ez badut ere, orokorrean gaia balitz bezala tratatuko dut, guztiz aztertzeko. argudioak.

2. Gaiari Buru Irekiarekin Hurbiltzea

JW luzea bazara, zaila izango da gai honi objektiboki heltzea. Tabuaren indar handia astintzea ia ezinezkoa izan daiteke. Badira lekuko batzuk adimenez atzera egiten dutenak odol poltsa edo odolean oinarritutako produktu bat ikusita (edo pentsatuta). Halako erreakzioa ez da harritzekoa. JW literaturak maiz parekatu du odola norberaren gorputzera jasotzeko ideia, hala nola bortxaketa, haurren leherketa eta kanibalismoa. Kontuan izan aipu hau:

Hori dela eta, kristauek bortxaketari aurre egingo ziotenez (sexu eraso kutsakorra), auzitegiek agindutako odol transfusioei aurre egingo ziotenez, gorputzaren aurkako eraso modua ere izango zen. (Watchtower 1980 6/15 or. 23. Albisteak ezagutzea)

Ondoren, kontuan hartu kontu hauek (guztiak umeei dagozkienak):

Sentitzen dudana da bortxatzea bezalako odola ematen badidate, nire gorputza molestatzea dela. Ez dut nire gorputza nahi hori gertatzen bada. Ezin naiz horrekin bizi. Ez dut tratamendurik nahi odola erabiliko bada, nahiz eta aukera izan. Odolaren erabilerari aurre egingo diot. (Esna 1994 5/22 6. or. 'Bere sortzailea gogoratu zuen gaztetako egunetan')

Crystal-ek sendagileei esan zien "garrasi eta garrasi" egingo zuela transfusioa egiten saiatuz gero, eta Jehobaren lekuko bat zela, odol-administrazio bortxatua edozein bortxaketa bezain uxagarria zela ikusi zuen. (Esna 1994 5/22 or. "Normala denaz haratago" boterea duten gazteak)

Epaiketaren laugarren egunean, Lisak eman zuen lekukoa. Egin zitzaion galderetako bat gauerdiko transfusio behartuak nola sentiarazi zuen. Azaldu zuenez, esperimentua egiteko txakurra sentitzen zuela sentitzen zuen, bortxatzen ari zela sentitu zuen ... Berriro ere gertatuko balitz, esan zuen "IV zutoina borrokatu eta jaurtiko zuela eta IVa erauziko zuela axola nola min handia egingo luke eta odolean zuloak sartuko lituzke ». (Esna 1994 5/22 orr. 12-13 or. "Normala denaz haratago" boterea duten gazteak)

Halako paralelismo emozionalak marrazten direnean, harritzekoa al da burmuinak onarpenaren edozein ideia baztertzeko moduak topatzea eta jarrera hori hartzeko argudioak sustatzea?

Baina aitortu behar dugu ez dela zaila jendeak gauzak gaitzestea sentitzea, batez ere gizakien eta animalien barruko zatiei dagokienez. Ezagutzen ditut ideiarik gustuko ez dutelako soilik erraiak inoiz jango ez dituztenak. Eskaini behi bihotza eta nazkatuta egongo lirateke. Agian hori egia da zuretzako, nahiz eta zapore aldetik jakina den jaki bat janez gero guztiz goxoa izan litekeen. (Poliki-poliki egosi da haragi ebaki samur eta goxoa.)

Galdetu zeure buruari: Atzera egingo al nuke transplantatzeko giza bihotza erakutsiko balitzaidate? Agian edo ez, mediku guztietarako zure zakarkeria orokorraren arabera. Baina zure seme-alaba txikia ospitaleko ohean hiltzear baldin badago transplantea ebakuntza bidez bihotza jaso ezean, zer sentitzen duzu orduan? Zalantzarik gabe, giza organoko odol zati hori itxaropenaren eta pozaren objektu bihurtzen da. Hala ez bada, agian gurasoen sentimendu naturalari blokea jarri zaio.

1967an Talaiak organoen transplanteak giza kanibalismoarekin identifikatu zituen. Nola sentituko zinateke organo transplantea onartzerakoan zure bizitza horren menpe bazegoen orduan?

Zientzietako gizonezkoek prozesu normal hau jada ez dela funtzionatuko ondorioztatzen dutenean eta organoa beste gizaki bati organoa kentzea eta zuzenean ordezkatzea proposatzen dutenean, lasterbide bat besterik ez da. Halako eragiketetara aurkezten direnak, beraz, beste gizaki baten haragitik bizi dira. Hori kanibalista da. Hala ere, gizakiari animalien haragia jaten uztean, Jehobak Jainkoak ez zien baimena eman gizakiei bizitza iraunarazten saiatzeko kanibalistik beren gorputza giza haragia hartuta, mastekatuta edo beste batzuetatik hartutako organo osoen edo gorputz atalen moduan.

"Medikuntza kanibalismoa." ... Praktika horren adibiderik aipagarriena Txinan gertatzen da. Pobreen artean ez da ohikoa familiako kide batek haragi zati bat besotik edo hankatik moztea, egosi eta gero senide gaixo bati ematen diona.
(Talaia 1967 11/15 702 or. Irakurleek egindako galderak)

Giltzurrun transplantatutako 292 gaixoren azterketa batek erakutsi zuen ia ehuneko 20k depresio larria izan zutela ebakuntza egin ondoren, gutxi batzuk bere buruaz beste egiten ere saiatu zirela. Aitzitik, kirurgia orokorreko 1,500 pazienteetatik batek baino gehiagok bakarrik sortzen du asaldura emozional larria.

Batzuetan aipatzen den faktore bitxia "nortasunaren transplantea" deritzona da. Hau da, zenbait kasutan hartzaileak organoa sortu duen pertsonaren nortasun faktore batzuk hartu dituela dirudi. Bere ahizpa zaharrago, kontserbadore eta portaera onetik giltzurruna jaso zuen emakume promiskuo gazte bat oso haserre zegoen antza. Orduan, bere ahizpa imitatzen hasi zen bere jokabide askotan. Beste gaixo batek giltzurrunetako transplantearen ondoren bizitzari buruzko ikuspegi aldatua jasoko zuela esan zuen. Transplante baten ondoren, gizon epel bat erasotzailea bihurtu zen emailea bezala. Arazoa neurri handi batean edo guztiz mentala izan daiteke. Baina interesgarria da, gutxienez, Bibliak giltzurrunak gizakien emozioekin estuki lotzea. - Konparatu Jeremiah 17: 10 Revelation 2: 23.
(Watchtower 1975 9 /1 or. 519 Albistearen inguruko ikuspegia)

Ez dakit inoiz organoren transplantea onartzeagatik inor judizialki jorratu ote zen, baina garai hartan nola sentituko ziren Talaiako eta Esna irakurle leialak? Jehobaren bozeramaileak zuzenean kanibalismotzat jotzen duela eta zure senide bizidunari haragia moztearekin eta jatearekin parekatzen bazaizu, ez al duzu bizkor garatuko ideia horregatik?

Lekukoek diotenez, erabilera medikoaren testuinguruan odol produktuekiko sentitzen dutela dioten aldarapen "naturala" modu berean sortu dela zalantzan jartzen dut.

Batzuek ondoriozta dezakete odolaren aurkako sentimenduak odolaren erabilera medikoarekin batera infekzioen eta bazterketen arriskuekin balioztatzen direla. Egia esan, badirudi Jainkoak odola modu horretan erabiltzea nahi izanez gero, horrelako gauzak ez liratekeela arazo izango. Baina, jakina, ez dute kontuan hartzen arrisku horiek organo transplante mota guztiekin batera, eta odola gorputzeko organoa dela. Izan ere, organo nagusiekin arbuiatzeko kasuak odolarekin baino askoz ere altuagoak dira. Onartzen dugu ia mediku guztiak berekin dakarrela nolabaiteko arriskua, albo-ondorioak izan edo praktika oker baten ondorioz edo beste hainbat arrazoi direla medio. Ez ditugu Jainkoaren medikuaren praktika guztiak gaitzesten dituen seinale gisa hartzen. Gure mundu inperfektuan gauzak dauden bezalaxe da.

Hitzaurre luze samar hau, beraz, odolaren aurka sor ditzakezun sentimendu pertsonalak alde batera uzteko eskaera da, Bibliako ebidentziak soilik kontuan hartuta.

3. Ezinezkoa al da bizitzak galdu direla?

Odolaren debekuaren aldekoak maiz argudiatuko du lekukoak transfusioari uko eginda hiltzen diren kasuetan ezin dela esan hala ere hilko ez zirenik. Horregatik, odolak bizitzak salbatzen dituela ezin dugula esan eta ezin dugu esan JW politikak bizitza kostatzen duenik.

Jorratu beharreko puntu garrantzitsua da, izan ere, pertsona bati odolaren onarpena onena medikuntzaren ikuspegitik neutroa dela eta okerrenean kaltegarria dela konbentzitu badaiteke, orduan odolik gabeko doktrina sinesmen "segurua" dela dirudi. biribila.

Nire ustez, bizitzak galtzen direla esatea ezinezkoa dela baieztatzea oso argudio desegokia da, eta ez da neure argitalpenen bidez egindakoa ere.

Zalantzarik gabe, egia da zenbait kasutan odol-produktuak alferrik erabiltzen jarraitzen dutela. Bestalde, oraindik ere egoera asko daude, edozein odol-produkturi eragiten dion tratamendua ukatzeak pertsona batek bizirauteko aukera larriki murrizten duela.

Heriotza odolari uko egiteari inoiz ezin diogula esaten diogunaren argudioa ez da batere argia, jakin badakigulako gure erabakiak edo jarduerak areagotzen dituztela. aukera heriotzaren heriotza, nahiz eta heriotza bermatu ez, ergelak eta okerrak dira. Arrazoi horregatik ez dugu muturreko eta arriskuko kiroletan parte hartzen. Pertsona batek ezin du eztabaidatu. Beno, desegin den soka horri erantsitako itsaslabar honetatik jauzi egitea ondo dago, orekatuta nagoelako bizirik irauteko hil baino. Beharrezkoa ez den moduan hiltzeko dugun arriskua handitzeak bizitzaren balioaren ikuspegi desegokia erakutsiko luke.

Egia da medikuntzaren arloa odolik gabeko kirurgiaren erabileran aurrerapenak ematen ari dela, eta hori pozgarria da. Zalantzarik gabe, askok etekina aterako dute orokorrean mediku zientzian zehar egiten ari diren aurrerapenekin. Baina artikulu honetan emandako argudioak aztertzen dituzunean, garrantzitsua da konturatzea odolik gabe lor daitekeena edo ez dena, bai orain bai etorkizunean, ez duela erabat garrantzirik aztertzen ari diren printzipioekiko.

Galdera da printzipioz zuzena den odola uko egitea bizitza arriskuan jartzen duen egoeran. Etorkizunean aurrera egin litekeen arren, badakigu askok azken 60 urteotan erabaki zehatz horri aurre egin diotela.

Hamabi urteko haurrarena:

'Ez dut odolik edo odol produktuik nahi. Nahiago nuke heriotza onartu, beharrezkoa bada, Jainko Jaunari bere borondatea betetzeko agindutakoa hautsi baino. '”... Gau luze eta zail baten ondoren, 6ko irailaren 30an, goizeko 22: 1993etan, Lenae hil zen lo. bere amaren besoak. (Esna 1994 5/22 or. "Normala denaz haratago" boterea duten gazteak)

Lenae bizirik egongo al zen odol produktu bat debekatuta egongo ez balitz? Ziur inork ezin duela ziurtasun osoz esan. Baina horrek ez du aldatzen Lenae-k uste zuela printzipioz beharrezkoa zela bere bizitza sakrifikatzea Jainkoari atsegin emateko. Esnatu artikuluaren idazleak ere ez dira lotsatiak odola eta heriotza onartzearen arteko hautua zela esan nahi duenean.

Horretarako ere garrantzitsua da azpimarratzea hori ez dela odolaren edo odolean oinarritutako produktuen erabilera orokorraren argudioa. Jainkoaren odolaren inguruko legeak aztertzea da, eta haiek kontrajarri beharrean norberaren bizitza sakrifikatzeraino erabatekoak diren ala ez zehaztea. Hori berdin litzateke egia arazoa bizitza edo heriotza egoeran odola jaten ariko balitz, medikoki hartu beharrean - gero aztertuko den gaia.

Ziurtatu gaiak bereizten ditugula. Artikulu hau idazterakoan "Vancouver Sun" artikulu berri bat JWen artean zirkulatzen ari da. Honako izenburua du: "Odol gehiegi: ikertzaileek beldurra diote" biziaren dohainak "batzuetan arriskuan jar dezaketen". Artikulu polita da nire ustez. Medikuntzaren alorreko praktika askotan bezala, asko dago ikasteko. Egoera batean zuzen erabiltzen diren zenbait gauza beste batean oker eta kaltegarri aplika daitezke. Horrek, jakina, ez gaitu ondorioztatzera behar bezalako erabilera ez dutela ondorioztatzera. Halako jauzi logikoa barregarria litzateke.

Ohar zaitez artikulu beraren laburpen garrantzitsu hau:

"Traumatismoak edo hemorragiak eragindako "hemorragia" masiboen kasuan edo leuzemia edo bestelako minbizia duten gaixoen kasuan, odol transfusioak salbatu daitezke. Aldi berean, adituek diotenez, ebidentzia gutxi dago erakusteko zein gaixoek - bat-batean odol kopuru handia galtzen duten horietakoak baino gutxiago - odol transfusioek etekina ateratzen duten."

Odola batzuetan, agian maiz, alferrik erabiltzen da mediku helburuetarako. Honetaz ez dut zalantzarik. Ez da hemen eztabaidatzen ari dena. Batez ere, arreta berezia jartzen ari gara bizitzan arriskuan dauden egoeretan odola erabiltzea zuzena den ala ez. Vancouver Sun artikuluak aitortzen du zenbait egoeratan odolak "bizitza salbatu" dezakeela. Hori gerta dezake iragazi nahi duen JW irakurleak, baina gure argudio moral, etiko eta scripturalaren oinarrian dago.

4. "Egia" Paradoxa

Gobernu Taldeak Jainkoaren bozeramaile gisa jokatzen duela uste dutenek eta Egia bereziaren zaindari direnek atal hau saltatu dezakete. Zuretzat ez dago paradoxarik. Guztiz zentzuzkoa da Jehobaren lekukoek Jainkoak odolaz duen benetako ikuspegia edukitzea, gure doktrinak osatzen dituzten beste egia berezi guztiekin batera.

Eskrituretako arazo sakonak horietako askorekin identifikatu ditugunontzat (1914, 1919 eta horrekin lotutako kronologia, bi klase kristauen sistema, Jesukristoren bitartekaritza mugatua, etab.) Galdera interesgarria sortzen da.

Bizitza arriskuan jartzen duen egoeran odolari uko egitea salbazio arazo gisa margotu da. Baieztatzen da gure bizitzaren luzapen mugatu bat hautatzen badugu, gure betiko bizitzaren kaltetan egingo dugula.

Baliteke bizitza berehala eta aldi baterako luzatzea, baina betiereko bizitzaren kostua kristau dedikatuarentzat.
(Odola, Medikuntza eta Jainkoaren legea, 1961 or. 54)

Adrianek erantzun zion: “Ama, ez da ofizio ona. Jainkoari desobeditzea eta nire bizitza zenbait urtez luzatzea, Jainkoarekiko nire desobedientzia dela eta berpizkundea galdu eta betiko bizitzea bere paradisu lurrean - hori ez da burutsua! "
(Esna 1994 5/22 orr. 4-5 orr. 'Bere sortzailea gogoratu zuen gaztetako egunetan')

Jarrera hori egia bada, JW-ri erakunde gisa Jainkoaren legearen salbazio-alderdiaren interpretazio zuzena eta bakarra zaintzea agindu diotela iradokiko luke. Salbaziorako jarrera hori benetan beharrezkoa bada, hori bakarrik sustatzen duen erakundeak gaur egungo Noeren kutxa izan behar du. Aldiz, onartu egin beharko genuke beste "egia" berezi batzuk - nahiz eta askotan idazkuretan oinarririk izan gabe (eta batzuetan horren kontrakoa) - nolabait ere erakunde beraren esku utz zitezkeela. Bestela, nola da, pentsamendu judu-kristauaren esparru osoaren barruan, gutxiengo txiki horrek zuzenki interpretatu duela horrelako bizitza edo heriotza "egia" garrantzitsu bat?

Gainera, nori egin zitzaion hain zuzen errebelazio hori?

Gogora dezagun JF Rutherford-en garaian WTBSko presidente zela, inokulazioak eta aluminioa gaitzetsi zituela besteak beste. Hala ere, badirudi ez zuela odolaren erabilera medikoa gaitzetsi. Hori 1945ean iritsi zen Knorrrek presidentetza hartu ondoren. Badirudi F. Franz zela doktrina teologikoki ezarri zuen pertsona.

Pertsona batek argudiatu dezake odolari buruzko doktrina Jainkoaren kanalera "argi berria" agerian uzten ari dela. Hala bada, nola lotzen da ondorengo 1967ko zuzentaraua organo transplanteek giza kanibalismoarekin Jainkoaren ikusmena faktore horretan? Errebelazio aurrerakoiaren zati bat al zen?

Gogora dezagun, halaber, transfusioak debekatzeko debekatutako jatorrizko printzipioa honela definituz:odolaz elikatzen”(Ziur gauza guztietatik, 47. orrialdea, 1953). Hori ez da zuzena termino medikoetan, transfusiozko odola ez baita gorputzak digeritzen. Benetan organo transplantearen forma da.

Badirudi odolaren erabilera medikoaren erabilera kontsumo kanibalistiko gisa duen jatorrizko irudikapena apur bat apaldu dela, nahiz eta "elikatzeko" azpiko ideia oraindik erabiltzen den. Baina ez dugu alde batera utzi behar JW doktrina egungo posiziora eraman duen iraganeko arrazoibidea. Doktrina hori Jainkoarengandik edo gizakiarengandik datorren esaten du.

5. Zehazki zer sinbolizatzen du odolak?

Hasieran bat etortzea erraza dela espero dudan gauza bat da odola zerbaiten sinbolo dela. Eta aipatutako zerbait bizitzari dagokio. Hona hemen galderari nola erantzun dakiokeen zenbait aldaketa:

  • Odolak bizitza sinbolizatzen du
  • Odolak bizitzaren santutasuna sinbolizatzen du
  • Odolak Jainkoaren bizitzaren jabetza sinbolizatzen du
  • Odolak bizitzaren santutasuna sinbolizatzen du Jainkoak bere jabetza ikusita

Aldaketak sotilak diruditen arren, gure ondorioak gaiaren egiaren araberakoak izango dira, eta, beraz, galdera ondo gogoan izatea eskatzen dizut.

Nola markatzen du erantzuna JW doktrina ofizialak?

Odolaren mendekua agintaldian oinarrituta dago odolaren santutasuna eta giza bizitza esan zion Noeri
(Insight on the Scriptures Vol 1 or. 221 Odolaren mendekaria)

Diluvioaren ondoren, Noe eta bere familia kutxatik atera zirenean, Jehobak jakinarazi zien bere xedea biziaren eta odolaren santutasuna
(Watchtower 1991 9/1 orr. 16-17 or. 7. par.)

Adierazpen honetan giza familia osoari ikus dakioke Jainkoak gizakiaren odola ikusten duela bere bizitza zutik.
(Watchtower 2004 6/15 15. or. 6. par.)

Horregatik, hasieratik ados egon gaitezkeela espero dut odolaren sinbologiak bizitzako santutasunarekin zerikusia duela. Agian ez da horretara mugatuko, baina funtsezko egia hori ere ezin da alboratu. Eskrituretan arrazoitzen dugun heinean, puntu hau gehiago finkatuko dugu, eta orduan gure oinarria bihurtuko da Jainkoaren Hitzak gaiari buruz biltzen duen informazio multzo osoa harmonizatzea. Bizitzaren jabegoaren gaia ere jorratuko dut aurrerago.

6. Zein da garrantzitsuagoa: ikurra edo sinbolizatzen duen hori?

Ergelak eta itsuak! Zein da, hain zuzen ere, urrea edo urrea santifikatu duen tenplua? Gainera, 'inork aldarearen inguruan zin egiten badu, ez da ezer; baina norbaitek opariarekin zin egiten badu, betebeharra du ». Itsuak! Zein da, hain zuzen ere, handiagoa oparia edo oparia santutzen duen aldarea? (Hilak 23: 17-19)

Jehobak sinboloa erabiliz bizitza sakratua dela adierazi nahi badigu, orduan sinboloa bera sinbolizatzen duena baino garrantzitsuagoa izan daitekeen galdetu beharko dugu.

Gune honetako irakurle batek ilustrazio bat eman zidan behin honela:

Herrialde batzuetan bandera nazionala erretzea delitutzat jotzen da. Hori gertatzen da bandera herrialdea irudikatzen duen ikur sakratu gisa hartzen delako. Nazioaren estimu handiagoa eta nazioarekiko harrotasuna direla eta, ikurrina sinbolo sakratu gisa hartzen da bandera, nazioarekin lotuta dagoelako. Orain, nola epaituko luke horrelako legea duen nazio bateko fiskalak agertoki hau:

Herrialdea etsai batek berehalako suntsipenaren zorian dago. Bizirauteko itxaropen bakarra bere herrialdea salbatzeko modu bakarra duen norbanako bakarraren eskuetan dago - bere nazioaren bandera molotov koktelaren zati gisa erabiliz, etsaia garaituko lukeen leherketa izugarria pizteko. Ikurrina erretzearen inguruko egoerak ikusita, uste al duzu herrialde horretako fiskalak norbanakoaren aurka bandera nazionala profanatzea leporatuko liokeela? Nola akusatu lezake fiskalak justifikoki ikur nazionala sakrifikatzeagatik, horrek adierazten duen balio handiagoa duen gauza bera salbatzeko, hau da, nazioa? Gizakia auzipetzea ikur nazionalaren sakratukotzat jotzea litzateke, horrek adierazten duen gauza askoz garrantzitsuagoa den eta erabat dibortziatuta edukitzea, nazioa.

Uste dut sinboloa sinbolizatzen duenaren gainetik jartzearen zentzugabekeria nabarmentzen duen ilustrazio maisua dela. Baina ikusiko dugunez, hau ez da aitzakia soilik gure larruazala salbatzeko probatzen badugu. Printzipioak oso errotuta daude Jainkoaren Hitzan.

7. Hebrear Eskriturak aztertzea

Frogaren zama bizitza osorako salbatzeko odola erabiltzea debekatuko luketenek dutela esan arren, JW-k doktrinaren alde erabiltzen dituen argudio scriptural estandarrak jorratuko ditut. Egingo dudan galdera da ea benetan aurki dezakegun lege unibertsal bat idazki guztietan odola erabiltzea debekatzen duen inguruabar guztietan (sakrifizioaren erabileraz gain).

7.1 Noachian ituna

Garrantzitsua da odolari buruzko lehen agintaldia eman zen testuinguru osoan kontuan hartzea. Testuingurua funtsezkoa izango da guk jotzen ditugun eskritura guztientzat, eta JW-k ez luke arazorik izan behar eskriturak modu honetan aztertzeko, batez ere bizitza eta heriotza potentziala dakarren horrelako gai larrietarako. Horregatik, irakurleari eskatzen diot pasartea testuinguruan arretaz irakurtzeko. Ahal izanez gero, irakurri ezazu zure Biblian, baina hemen erreproduzituko dut gaur egun paperean sarbidea ez duten sarean irakurtzen dutenentzat.

(Genesis 9: 1-7) Jainkoak Noe eta bere semeak bedeinkatzen jarraitu zuen eta esan zien: «Emankorrak izan, asko izan eta lurra bete. Eta ZURE beldurrak eta ZURE beldurrak lurreko izaki bizidun guztien gainean eta zeruko izaki hegalari guztien gainean, lurrean mugitzen den guztiaren gainean eta itsasoko arrain guztien gainean jarraituko dute. ZURE eskuan orain ematen dira. Bizirik dagoen mugitzen den animalia orok Zuretzako janari gisa balio dezake. Landaredi berdearen kasuan bezala, dena ematen dizut. Haragia bakarrik bere arimarekin — odolarekin— ez duzu jan behar. Gainera, zure arimen odola galdetuko dizut. Izaki bizidun ororen eskutik galdetuko diot; eta gizakiaren eskutik, anaia den bakoitzaren eskutik, gizakiaren arima galdetuko dut. Gizonaren odola isurtzen duen edonork, gizakiak bere odola isuri egingo du, Jainkoaren irudiko gizakia egin baitzuen. Eta zuek gizonak izan zaitezte emankorrak eta bihurtu asko, egin lurra ZUK batera, eta egin zaitez bertan.

Hemen, bizitzari eta odolari buruzko funtsezko printzipioak azaltzen dira. Era berean, Adani eta Evari ugaltzeko emandako enkargua berresten da. Ez dira loturarik gabeko gaiak. Bizitzak Jainkoarentzat duen garrantzia bere xedea gauzatzean lotzen ditu.

Garrantzitsua da odolari buruzko agindua klausula bat dela. Ez da inongo testuingururik gabeko lege unibertsal gisa adierazi zen zerbait. Zehazki animaliak jateko eman berri den baimena aldatzen duen klausula da.

Une honetan pausatu eta galdetu beharko genuke zergatik ezarri zen klausula hori. Hori egitea oso garrantzitsua da, Bibliako beste erreferentzia guztien oinarriak ezartzen baititu gizakiek odola nola tratatu behar zuten jakiteko. Beraz, arretaz kontuan hartu galdera hau. Noe izango bazina eta Ararateko magalean bertan emandakoaz gain beste agindu gehiago izango ez bazenu, zer ondorioztatuko zenuke Jehobak xedapen hori egitearen arrazoiari buruz? (Hau ez da Jainkoaren aginduaren interpretazio gizatiarra egiteko gonbitea. Baina gure buruak aurreiritziez garbitu behar ditugu Jainkoaren Hitzak zer egiten duen eta zer ez duen ulertzen zintzoa izan nahi badugu).

Goiko pasartearen gaia nagusiki odolarekin al dago? Ez. Batez ere bizitzarekin, bizitzaren ugaltzearekin eta Jehobak animalia bizia kentzeko egiten duen kontzesioarekin du zerikusia. Baina gizakia orain janariagatik hiltzeko baimena izango zela ikusita, ziur asko arriskua zegoen bizitza bere begietan debaluatzeko. Gizakiak mekanismo bat izan behar zuen, kontzesioa izan arren, bizitza sakratua dela eta Jainkoarena dela gogoratzen jarraitzeko. Animalia jan baino lehen odoljarioa egiteak gertaera hori gogorarazteko balioko lioke eta gizakiari aukera emango lioke Jehobari gauza horiek aitortzen eta errespetatzen zirela erakusteko.

Pasarteak gizakiaren bizitzaren balioa ardatz hartuta jarraitzen duela testuinguru gehiagora jotzen du. V5ean, Jehobak honela dio:ZURE arimen odola galdetuko dizut.”Zer esan nahi du honekin? Gizakia hiltzen denean odol isurketa erritualik egongo al da? Noski ezetz. Sinbologia argi geratzen zaigu, batez ereGizonaren odola isurtzen duen edonork, gizakiak bere odola isuri egingo du.”Jehobak odola itzultzeak eskatzeak esan nahi du besteen bizitzak nola baloratzen ditugun kontuak eskatzen dizkigula (konparatu Gen 42: 22). Pasarte guztian zehar ohikoa denez, Jainkoak bizitza baloratzen duen bezala baloratu behar dugu bizitza. Gizakiak animalia bizitza hartzeko baimena duen arren, oraindik ere horren balioa aitortu behar dugu, gizakiaren bizitzaren balioa aitortu behar dugun bezala.

Orain arte emandako printzipio horiek kontuan hartuta, zentzuzkoa al litzateke odola edo odol osagaiak izan ditzaketen tratamendu medikoak salbuestea edo beste batzuei uko egitea?

Jakina, askoz ere gehiago dago etortzeko, baina une honetan kontuan hartuko dizudan galdera da. Gai honi buruz sor litezkeen idazki guztiak esparru orokorrera nola egokitzen diren eta horietako batek odola debekatzeko doktrina onartzen duen ala ez jakiteko lagunduko digu.

Etapa honetan uste dut printzipio nagusia azpimarratzen zuela Genesis 9 ez da odolaren erabilera edo erabilera okerra dakarren erritualik. Bizitza - bizitza guztia, baina batez ere gizakiaren bizitza - baliotsua den zerbait bezala tratatu beharra da. Jainkoarena da. Harentzat preziatua da. Errespetatu dezagun agintzen du.

Ekintza horietako zeinek, beraz, printzipio horren aurka egingo luke?

1) Jainkoaren legearen hautemandako (adierazi ez den arren) aplikazio baten bidez heriotza-arriskua handitzea.
2) Odola erabiltzea bizitza potentzialki kontserbatzeko (hura lortzeko bizitza hartu ez den egoeran).

Leku egokia litzateke Noachian itunaren printzipioak eta odola medikoki erabiltzen denean gertatzen denaren arteko bereizketa garrantzitsua egiteko ere. Ikusi dugunez Noeri odol fisikoari buruz emandako aginduak guztiak bizitza hartzen duten egoerei dagozkie. Odola medikoki erabiltzen denean ez da emailearen heriotza suposatzen.

Odola medikoki erabiltzen denean ez da emailearen heriotza suposatzen.

Gogoan izan hori ere Eskritura Santuak aztertzen dituzunean. Ba al dago odolaren gaineko eskriturazko agindurik bizitza nolabait hartzea ez dakarrenik? Hala ez bada, zer arrazoi daude printzipioetako bat "emandako odolari" aplikatzeko?

7.2 Pazkoa

Egipton jatorrizko Pazkoaren garaian Mosaiko Legea oraindik eman gabe zegoen arren, erritua bera odolaren sakrifizio etengabeko juduaren sistemaren atarikoa izan zen, Jesukristoren beraren sakrifizioa seinalatuz eta azkenean. .

Hori dela eta, leku egokia izango litzateke "Idazkuretatik arrazoituz" liburuan aurkeztutako argudioetako bat jorratzeko.

Jainkoak odolaren erabilera sakrifikatua soilik onartu du inoiz (rs 71. or.)

Hau, ziur asko, falazia logikoa da.

Demagun komando hauek:

1) EZ duzu X produktua erabili behar A helburuarekin
2) X produktua erabili behar duzu B helburuarekin

... eta ondorengo honi erantzun ...

Logikoki zilegi al da X produktua C helburuarekin erabiltzea?

Erantzuna da informazio osagarririk gabe ezin dugula jakin. Jainkoak B Helburua bakarrik onartu duela eta, beraz, beste xederik onartzen ez dela adierazteko, bigarren agindua berriro adierazi beharko litzateke, hala nola:

Ez duzu X produktua erabili B xedea ez den beste edozein helburuetarako

Odolari buruzko Lege Mosaikoaren aginduak ez daude hain modu unibertsalean adierazita. Erabilera batzuk berariaz baztertzen dira, beste batzuk esplizituki sartzen dira, eta gainerako guztia ezarritako printzipio batzuen arabera baztertu behar da edo emandako aginduen eremutik kanpo ere kontuan hartu behar da.

Gauza horiez guztiez gain, premisa ere ez da egia. Urtean egiptoarren lehen izurria Exodus 7 Nilo eta Egipton gordetako ur guztia odol bihurtzea zen. Odola bizitza kentzeak sortzen ez zuen arren, itxuraz benetako odola zen, eta erabilera sakrifizioak ez ziren beste zerbaitetarako zen. Argudioa aldatu nahi badugu, "odolaren erabilera sakrifiziala bakarrik onartu du Jainkoak inoiz bizia kentzea hartzen duen kasuetan", ondo eta ondo. Baina, kontuan hartu, odolaren erabilera medikuak gizakien odol emaileek ere ez dutela bizia kentzea suposatzen.

Gauzak horrela, galdetu zeure buruari ea jatorrizko Pazkoaren zati gisa odol zipriztinak ateko zutoinetan Noachian itunari zerbait gehitzen zaion, odola medikuntzarekin erabiltzearen eskubide eta okerrak bizitza salbatzeko edo galtzeko arriskua murrizteko neurrian. hura.

7.3 Mosaikoaren legea

Biblian odolaren inguruan ematen diren lege gehienek Moisesen Legearen atalak osatzen dituzte. Horretarako, Exodotik Malakira arte odolaren erabilerari buruzko aginduak biltzen dituzten eskritura guztien aplikazio osoa deskontatzea posible da ohar soil batekin:

Kristauak ez daude mosaiko legearen menpe!

Rom. 10: 4: "Kristo Legearen amaiera da, fedea egiten duten guztiek zuzentasuna izan dezaten".

2. kol.: 13-16: «[Jainkoak] bihotzez barkatu zizkigun gure akats guztiak eta gure aurka idatzitako dokumentua ezabatu zuen, dekretuz osatua eta gure aurka zegoena. Beraz, inork ez zaitzala epaitzen jaten eta edaten, edo jaialdiaren, ilberriaren edo larunbataren ospakizunagatik ".

Hala ere, geroago kristauei ohartarazpena zuzendu beharko diegu, "odoletik abstenitzeko" (Actos 15: 20), garrantzitsua izango da Mosaikoaren Legearen alderdi guztiak arretaz aztertzea geroagoko agindua kristauentzat izan dezakeen irismena eta aplikazioa ulertzeko. Jakina eta espiritu santua, jakina, ez ziren aurreko legeak zabaltzen ari, baizik eta kontserbatzen zituzten, bai alderdi batzuetan, bai osotasunean (ikus Actos 15: 21). Beraz, legea bere jatorrizko eran odol transfusioei edo odolaren beste erabilera medikoei aplikatzen zaiela erakutsi ezean (printzipioz bada ere), krudel legeak hala egin zezakeela argudiatzea ez litzateke logikoa.

Informazioa antolatzeko modu gisa odola aipatzen duen Legeko erreferentzia scriptural garrantzitsuenak zerrendatuko ditut sekuentzialki.

Hasieran aipatu beharreko puntu interesgarri bat da Hamar Aginduetan odolaren erabilera ez dela inon aipatzen. Lehen hamar horiek garrantzi berezirik duten ala ez argudiatu dezakegu. Larunbata izan ezik aldaezin gisa hartzen ditugu, eta horrek ere badu bere aplikazioa kristauentzat. Odolari buruzko bizitza eta heriotza lege aldaezina egongo balitz, azkenean Lege Mosaikoa bera gaindituko lukeena, espero genezake legearen zerrendaren hasieratik gertu nonbait topatzea espero genezakeen, nahiz eta hamar lehenak ez izan. Odolaren erabilera sakrifizialaren eta hura jateko debekuaren inguruko edozein aipamen egin aurretik esklabutza, eraso, bahiketa, kalte-ordainak, sedukzioa, sorginkeria, bestialitatea, alargunak, umezurtzak, lekuko faltsuak, eroskeria eta abarreko legeak aurkituko ditugu.

Norbaitek JW aginduen zerrenda bat osatuko balu zenbateraino etorriko litzateke garrantziaren zerrendan odola debekatzeko doktrina? Ezin dut besteengan pentsatu fededunen buruan sendoago finkatuta dagoenik, beharbada ez zentzugabea.

Mosaikoen Legean odolari buruzko lehen aipamena hau da:

(Exodus 23: 18) Ez duzue sakrifikatu nire sakrifizioaren odola legamiarekin batera

Une honetan agian hirukoitza lortzen ari gara legeak segidan zerrendatuko bagenitu. Eta odola erabiltzeko debekua al da? Ez. Odola sakrifizioetarako legamiarekin nahasteari buruzko araudia da.

Horrek zerbait gehitzen al du orain arte odolaren erabilera medikoaren eskubide eta okerrei buruz bizitza osorako gordetzeko edo galtzeko arriskua murrizteko ezarri ditugun printzipioei? Bistan denez, ez.

Jarrai dezagun.

Itxaron. Hori da benetan! Aipatutako araudia aipatutako azken gauzetako bat da eta hor amaitzen da. Hor bukatzen da, gutxienez, israeldarrei hitz egin zitzaien jatorrizko legearen ituna. Gogoratzen al zara Sinai mendian ituna adostu eta ahots bakar batez erantzun zutenean?Jehobari esaten zaion guztia egiteko prest gaude.”? (Ex 24: 3) Beno, hori da ofizialki izena eman duten guztia. Bai, legea geroago zabaldu zen puntu finagoak eta sakrifizio arautegi guztiak barne hartzeko, baina jatorrizko itunean inon ez dugu odolaren erabilerari buruzko araudi zorrotzik aurkitzen. Ez da ezer aipatzen, sakrifizioan legamiarekin ez nahasteko aipatutako agindua izan ezik.

Odola edozein helbururako erabiltzeko debeku erabatekoa lege transzendente eta aldaezina bada, orduan nola azalduko dugu jatorrizko Legearen Itunetik ez egotea?

Moisesek Legearen Ituna irakurri ondoren, ituna odolarekin amaitu eta Aaron eta bere semeak odola erabiliz inauguratuko dituzte, horiek santutzeko.

(Exodus 24: 6-8) Moisesek odolaren erdia hartu eta ontzietan sartu zuen, eta odolaren erdia aldarera bota zuen. Azkenean, itunaren liburua hartu eta jendearen belarrietara irakurri zuen. Orduan esan zuten: "Jehobak esandako guztia egiteko prest gaude eta esanekoak gara". Orduan, Moisesek odola hartu eta jendearen gainera bota zuen eta esan zuen: "Hona hemen Jehobak hitz hauekin guztiekin itunaren itunaren odola".

(Exodus 29: 12-21) Zezenaren odol pixka bat hartu eta hatzarekin aldarearen adarren gainean jarri, eta aldarearen oinarrian isuriko duzun gainerako odol guztia. ... Eta aharia hil eta odola hartu eta aldarearen gainean bota. Aharia zatitan zatituko duzu, hesteak eta hankak garbitu eta zatiak elkarri eta bururaino jarri beharko dizkiozu. Ahari osoa aldarearen gainean kea egin behar duzu. Jehobari eskainitako erre-eskaintza da, usain atsegina. Suari Jehobari egindako eskaintza da. Ondoren, beste ahari bat hartu beharko duzu, eta Aaronek eta haren semeek eskuak ahari buruaren gainean ezarriko dituzte. Aharia hil eta odolaren zati bat hartu eta Aaronen eskuineko belarriaren lobuluaren gainean eta haren semeen eskuineko belarraren lobuluaren gainean eta eskuineko eskuko hatz lodiaren eta eskuineko oinaren behatz lodiaren gainean jarri behar duzu. odola aldare gainean bota behar duzu. Aldarearen gainean dagoen odolaren eta gantzudurako olioaren zati bat hartu beharko zenuke, eta Aaron eta haren jantziak eta bere semeen eta bere semeen jantziak berarekin botako dituzu, bera eta bere jantziak eta semeak eta bere semeen jantziak santuak izan daitezke.

Odola sinbolikoki apaizgoa santutzeko eta Jainkoaren aitzinean jarrera santua emateko erabiltzen zela ikasten dugu. Horrek, azkenean, Jesusen odol isuriaren balioa adierazten du. Baina erritu horiek zerbait esaten al digute kristauak bizitza arriskuan jartzen duen egoeran odola medikuntzarekin erabiltzea onar dezakeen ala ez? Ez, ez. Hori egiten dutela baieztatzeko, "X produktua A helburuetarako erabili behar den logika akastunera itzultzea eskatzen du, beraz, X produktua A helburuetarako BAKARRIK erabil daiteke". Hau ez da sekuentziarik.

Hori da Exodus eta jatorrizko Legearen Ituna. Odola legamiarekin nahasten ez dena 34: 25ean berresten da, baina termino berdinen errepikapena besterik ez da.

Eta horrela Levitikoari ekingo diogu, izenak dioen bezala, "apaiz lebitikoaren araudiek osatzen dute batez ere”(Scriptures Inspired or.25). Levitikoan zehaztutako arau zehatzak ziur asko Paul Apostoluak honela deskribatzen duenarekin identifikatu daitezke:zerbitzu sakratuaren ordenantzak"(Heb 9: 1). Kontuan izan hauen ikuspuntu kristaua ematen jarraitzen duela: "Haragiari dagozkion legezko eskakizunak ziren eta gauzak zuzentzeko ezarritako unera arte ezarri ziren."(Heb 9: 10) Kristauak jarritako denbora horretan bizi dira.

Hala ere, ordenantza hauek aztertuko ditugu, harrikarik gabe uzteko. Ez ditut idazki guztiak osorik aipatuko, gehienak odola sakrifizioan erabiltzeaz arduratzen baitira, eta kristauok erritual horietatik zentzu orokorrean ondoriozta dezakegun edo ez dakiguna dagoeneko estali da. Horren ordez, guztiak zehatz-mehatz berrikusi nahi dituztenentzako pasarte garrantzitsuenak direnak aipatuko ditut. 1. maila: 5-15; 3: 1-4: 35; 5: 9; 6: 27-29; 7: 1, 2, 14, 26, 27, 33; 8: 14-24, 30; 9: 9, 12, 18; 10:18; 14: 6,7, 14-18, 25-28, 51-53; 16: 14-19, 27; 17: 3-16; 19:26. Gainera odola hilekoaren testuinguruan lantzen da 12. kapituluan eta baita 15: 19-27an ere. Odolaren gaineko beste aipamen batzuk odol harremanen ingurukoak dira batez ere.

Ikusten denez, apaizaren eta sakrifizioaren araudi zehatzetan odolari buruzko aipamen ugari daude Levitikoan. Kontraste handia du Exodus-en emandako jatorrizko itunean odol legea ia erabat ez egotearekin. Eskritura hauetako batzuk bakarrik odola jateari dagozkio.

Bakatu ditzagun JV odolaren doktrinan zerikusi zuzena duten Levitiko idatziak.

(Leviticus 3: 17) "'Zalantzarik gabeko araua da ZURE belaunaldientzat, ZURE bizileku guztietan: ez duzu inolako koiperik edo odolik jan behar.'"

Odola ez jateari buruzko lehen agindu zuzena da. Kontuan izan behar den lehenengo gauza da agindua ez dela odolera mugatzen, gantzak ere biltzen dituela. Hala ere, gaur egun gantzak erabiltzerakoan inolako zalantzarik ez dugu. Ah, baina argudioa da odolaren legeak beste legeak gainditzen dituela Noachian ituna eta kristauei agindua eman zaielako. Ados orduan, pausoz pauso, baina bestela konbentzitu ezean Noachian Ituna bere bizitzan gordetzea eta balioestea zen, eta ez legearen aplikazio hedatuaren ondorioz bizitza arriskuan jartzea.

Hemen Levitikoan ematen den legea oso zehatza da. “Ez duzu jan behar ... odola”. Eskritura zehatz hori odol produktuen erabilera medikoari aplikatzen zaiola argudiatzeko, ziur asko frogatu beharko dugu erabilera hori nagusiki odola jatea dela. Baina argi dago aldea animalia bat hiltzearen eta odola jatearen artean, eta bizirik dagoen emaile batetik organo transplantea dena jasotzea. Aldea benetan ikusten ez baduzu, ikerketa pixka bat gehiago egin eta gehiago pentsatu behar duzula proposatzen dizut. Era berean, pentsa dezakezu zergatik gaiari buruzko gure liburuxka eguneratuenaren odola jan eta odol transfusioaren arteko baliokidetasun hori lortzeko bilatzen duen XVII. Mendeko anatomiako irakasle batek, kanibalismoa ere ekartzen baitu argazkian organo transplanteak aldarrikatzen genituen bezala. (Ikus "Nola salba dezake odolak zure bizitza", lineako bertsioa jw.org webgunean)

Gainera, kontuan izan estipulazioa errespetatu behar dela "zure bizileku guztietan”. Hau laster interesgune bihurtuko da.

(Levítico 7: 23-25) «Esaiezu israeldarrei:« Ez jan zezenik, ez ahari baten ez ahuntzarik. Orain [hilda] dagoen gorputz baten gantza eta zatitutako animaliaren gantza pentsa daitekeen beste edozer erabil daitezke, baina ez duzu batere jan behar.

Nahiz eta pasarte hau gantzaz arduratu, odolaz baino, funtsezko puntu bat erakusteko planteatzen dut. Jainkoak zerbait jatea eta beste erabilera batzuk bereizten ditu. Koipea modu sakrifizial berezi batean erabili behar zen odola bezala (3. maila: 3-17). Izan ere, horrek gantzak edo odola ez jateko lehen agindua zuzentzeko oinarriak ezartzen ditu Lev 3: 17 (goian aipatua). Horrek garbi erakusten duena da X produktua A helburuarekin eta ez B helburuarekin erabiltzeko zuzentarauak ez duela automatikoki C xedea baztertzen. Izan ere, kasu honetan C xedearekin batera "pentsa daitekeen beste edozer”B xedea izan ezik onargarria da. Noski, kontrako argudioa entzuten dut dagoeneko odolagatik espresuki horrelako kontzesiorik ez dela egiten. Hori laster ikusiko dugu.

(Leviticus 7: 26, 27) "'Ez duzu odolik jan behar duzun lekuan, hegaztietan edo aberean. Odolik jaten duen edozein arima, bere herritik kendu behar da ».

Odola ez jateko bigarren zuzentarau argia. Baina berriro kontutan izan erantsitako klausula "bizi zaren edozein lekutan”. Hitz horiek hor egon behar al ziren? Honi erantzungo diogu honako pasarte hauek kontuan hartuta Leviticus 17 zehatz-mehatz. Horretan sartu baino lehen, aitortu beharko nuke odol debekua onartzen duten irakurle batzuek pentsa dezaketela gehiegi irakurtzen ari naizela ondorengo pasarte horien xehetasunetan. Ez dut irakurle horienganako sinpatia. Lege hauen interpretazio propioarekin kristauei bizitza eta heriotza zama legalista handia ezarri nahi badiete, orduan egin dezaketen gutxiena da Jainkoaren Hitzaren puntu finagoak kontuan hartzea eta benetan irakasten diguna kontuan hartzea.

(Levítico 17: 10-12) "'Israelgo etxeko edozein gizonezkori edo odol mota edozein jaten duen ZURE artean arrotz gisa bizi denari, odola jaten duen arimaren aurka jarriko dut, eta egia esan moztu ezazu bere jendearen artetik. Zeren haragiaren arima odolean baitago, eta nik jarri dut aldarearen gainean, ZURE arimei barkamena egiteko, odola delako arimaren bidez barkamena egiten duen odola. Horregatik esan diet israeldarrei: "ZUEN arimak ez du odolik jan behar, eta zure erdian atzerritar gisa bizi den atzerritar batek ez du odolik jan behar".

Odola jateko debekua errepikatzen da eta arrazoia azaltzen da. Odola jatea kapitalaren arau-haustea da. Bizitzarekiko errespetua eta sakrifizioaren antolamendua erakusten ditu. JWren arrazoibidearen arabera, pertsona batek EZ du inolako odol jan edo hil beharko luke. Bizitza edo heriotza egoeran ere pertsona batek ezin zuen bere burua salbatu odola erabiliz, legea oso aldaezina baita. Edo hala da?

Irakur dezagun berehala datorren pasartea.

(Levítico 17: 13-16) "'Israelgo semeetako edozein edo ZURE artean atzerritar gisa bizi den edozein gizonezkori dagokionez, ehizan ehizatzerakoan basapiztia edo jan daitekeen hegaztia harrapatzen badu, kasu horretan odola isuri eta estali beharko du. hautsarekin. Haragi mota guztietako arima bere odola baita bertan dagoen arimaren bidez. Horregatik, israeldarrei esan nien: «Ez duzue jan behar haragiaren odola, haragi mota guztien arima bere odola baita. Jaten duena moztu egingo da ". Gorputza [jada] hilda edo basapiztiak urratutako zerbait jaten duen edozein arimari dagokionez, bertakoa edo bizilagun arrotza izan, kasu horretan arropak garbitu eta uretan bainatu eta arratsaldera arte kutsatuta egon beharko du; eta garbi egon behar du. Baina ez baditu garbituko eta haragia bainatuko ez badu, orduan erantzun beharko du bere akatsagatik ».

Orain, pasarte honetan agerian dauden printzipioak ateratzeko, kontuan hartu hau:

"Dagoeneko hilda dagoen gorputza”Horrek nahitaez esan nahi du ez dela odoljarioa izan. Ehizatzen duten edo noizbehinka autopista berreskuratzen duten irakurleek jakingo dute animalia behar bezala odolesteko aukeraren leihoa nahiko laburra dela. Aipatutako "dagoeneko hilda" dagoen gorputza jaten duen pertsona Lev 17: 15 animalia baten odola jaten jakingo luke.

1. Galdera: Zergatik aukeratuko luke pertsona batek jada hilda dagoen gorputz bat jatea?

Testuingurua dena da. Noski, pertsona batek normalean ez luke horrelakorik egitea aukeratuko. Jainkoaren odolaren legea urratuko litzateke eta, horrez gain, ez litzateke oso atsegina izango. Imajina ezazu "basapiztiak urratutako" karkasa batekin topo egitea. Zure lehen pentsamendua parrillara botatzea izango litzateke? Nekez. Baina zer gertatzen da zure bizitza horren menpe egongo balitz? Ohartu arretaz v13 ehizatzen ari den gizon bati buruz. Horra hor, nire ustez, "Debekuaren lehenengo adierazpenean erantsitako klausulen garrantzia" eta ez duzu odolik jan behar duzun lekuan ". Bizi zaren lekuan zaudenean, beti izango duzu animalia baten odoljarioari behar bezala aurre egiteko bitartekoa. Baina zer gertatzen da gizon bat bere bizilekutik urrun badago, agian distantzia pixka bat. Zerbait harrapatzen badu, animaliaren bizitza errespetatzen duela erakutsi behar du odola Jehobari botaz. Baina zer gertatzen da harrapatzen ez badu eta hil berri den karkasa batekin topo egiten badu? Zer egin behar du orain? Hau unbled animalia da. Seguruenik, aukerarik izanez gero, gainditu eta ehizan jarraituko du. Beharrak hala eskatzen badu, karkasa hori jateko xedapena dago, nahiz eta odola jatea ekarriko duen. Jainkoak atsegin handiz eman zuen printzipioan oinarritutako odola atxikitzea krudela izan zitekeen inguruabarrak. Norbaitek dagoeneko hilda dagoen gorputza jatea aukeratu dezakeen beste inguruabar batzuk pentsa ditzakezu. Baina apustua egiten dut, denak beharrezkoak direla.

2. Galdera: Zein izan da zigorra gaixorik gabeko animalia jateagatik?

Gogora dezagun Noako Itunean ezarritako printzipioek bizitza Jainkoarentzat sakratua dela aitortzen dutela. Animalia hiltzen denean jan baino odola berari isurtzeak Jainkoari erakusten dio bizitzaren jabea errespetatzen dugula eta, aldi berean, bere printzipioak ondo gogoan izan behar ditugula gogorarazteko balio digu.

Horregatik, inkoherentea izango zen gaitasunik gabeko animalia jatea baimentzeko emakidak kateak lotu ez balitu. Zigorra heriotza izan beharrean, alternatibarik ez zegoenean Jehobak emandako probetxua aprobetxatzen zuen arazorik gabeko animalia jateko, zeremoniaz garbi bihurtuko zen. Orain, oraindik ere aukera du printzipioa ulertzen duela frogatzeko, ez odola ukatuz, baizik eta jan duenaren garbiketa zeremonialez. Nahiko desberdintasun handia dago heriotzaren eta garbiketa zeremonialaren artean.

Zer esaten digu honek odola jateari buruzko Jehobaren legeari buruz?

1) Ez da aldaezina
2) Ez du premia gainditzen

Urteko legeetan oinarrituta Leviticus 17 zer egingo zenuke hurrengo zirkunstantzian? Zure israeldar kanpamentutik egun batzuetara bidaia duzu janaria ehizatzeko zure familiari eusteko. Baina ez duzu ezer harrapatzen. Agian zure nabigazio trebetasunak ez dira onenak eta egoera zailean sartzen hasiko zara. Ura duzu baina janaririk ez. Zure bizitza eta ongizateaz kezkatuta zaude eta galdetzen diozu zer gertatuko zaizun zure mendekoei hemen hiltzen bazara. Janaria ez izateak berriro ez itzultzeko arriskua areagotzen du. Urratutako eta partzialki jandako animalia batekin topo egiten duzu. Badakizu desblokeatuta dagoela. Jehobaren lege osoen arabera oinarrituta, zer egingo duzu?

Eguneratu dezagun. Medikuak esaten dizu bizirauteko aukerarik onena odol produktu bat erabiltzea izan daitekeela. Zure bizitza eta ongizateaz kezkatuta zaude eta galdetzen diozu zer gertatuko zaizun zure mendekoei hiltzen bazara. Jehobaren lege osoen arabera oinarrituta, zer egingo duzu?

Orain, gainera, kontuan izan behar dugu gorabeherarik gabeko gorpua jateagatik zigorra heriotza izan litekeela pertsonak zeremoniaz garbitzeko ekintza soilarekin uko egiten badio. Beste modu batera esanda, Jehobaren printzipioarekiko duen jarrera izan zen aldea. Bizitza basati batek hartu zuen bizitzaren balioa erabat alde batera uztea, Jehobaren araua gaitzestea zen, eta horrek pertsona bat kasualitatez animalia bat hil eta kasurik egin ez zuenaren kategoria berean kokatuko luke. odoljarioa kezkatu.

Baina funtsezkoa da Jehobak ez ziola bere herriari lege hau dela eta bizitza sakrifikatzea eskatzen.

Une horretan eskatzen diot irakurleari arima bilatzeko. Haragia jatea gustatzen zaion horietakoa al zara, baina nahiago du jatorrizko animaliaren itxura ez izatea? Egia esan, agian ez duzu benetan pentsatu nahi animalia zela. Eta, hala ere, odol-produktu baten erabilera medikoarekin bizitza salbatzea ukatuko zenuke? Hala bada, orduan esan beharra daukat - lotsagarria. Legearen letra hautematen duzuna behatzen ari zara eta haren izpiritua guztiz falta zaizu.

Animalia jaten dugunean eman zen bizitzari buruz pentsatu beharko genuke. Gutako gehienak fabrika-baserri eta supermerkatuek bereizten dituzte prozesutik, baina, zure ustez, nola sentitzen da Jehoba hildako animalia irentsi eta emandako bizitzari buruz pentsatzen ez dugunean? Etapa guztietan bere legea zegoen etengabe gogorarazteko bizitzak ez zirela arinkeriaz hartu beharreko merkantziak soilik. Baina noiz aitortu zenion azken aldiz hori Jehobari eskerrak ematean saihets-begi mamitsu horren inguruan edo zure oilasko-bular marinatua inguruan oinarritutako otordua eskertzean.

Ausartzen naiz gaur JELen egoitzan Bethel familiari afaria eskaintzen zaionez ez dela aipamenik egingo bertaratutakoei jaten emateko hartu ziren bizitzei buruz. Hala ere, zenbait pertsona gogor lan egingo dute bizitza salbatzeko tratamendu medikoa atxikitzeko politikari eusteko. Beno lotsa horiek ere. (Matt 23: 24)

Jehobak bizitzari eta odolari buruzko legeen benetako esanahia eta izpiritua sakon pentsatzeko eskatzen dizuet.

Jarrai dezagun Jainkoaren Hitzaren bidez.

Zenbakien liburuak ez du ezer esanguratsurik gaineko puntuetan gehitzeko.

(Deuteronomioa 12: 16) Zuk bakarrik jan behar ez duzun odola. Lurrean ura bota beharko zenuke.

Honen inguruko nire iruzkina odolari buruzko JW doktrina nahasia eta nahasia dela da. Odola inolako helburuetarako ez erabiltzearen azpiko printzipioak lurrean isurtzea baldin badu, nola da "odol zatikiak" onartzea kontzientzia kontua dela? Nondik sortu ziren zatiki horiek zehazki? Geroago gehiago.

(Deuteronomy 12: 23-27) Besterik gabe, erabaki ezazu odola ez jatea, odola arima delako eta ez duzu arima haragiarekin jan behar. Ez duzu jan behar. Ura bezala lurrera bota beharko zenuke. Ez duzu jan behar zurekin eta zure semeekin ondo etorri dadin, Jehobaren begietan egokia dena egingo baituzu. ... Eta zure erre-opariak, haragia eta odola, eman behar dituzu zure Jainko Jaunaren aldarean; eta zure sakrifizioen odola isuri beharko litzateke zure Jainko Jaunaren aldarearen kontra, baina haragia jan dezakezu.

(Deuteronomioa 15: 23) Ez duzu jan behar bere odola. Lurraren gainean ura bota beharko zenuke.

Pasarteak gaiaren inguruan sartzen ditut, hemen printzipio berririk agerian ez dagoela erakusteko.

Baina bada Deuteronomioan beste odol bat aipatzen ez duen beste pasarte liluragarri bat, baina jada hilda dagoen animalia baten tratamendua jorratzen du (hau da, gai ez dena):

(Deuteronomioa 14: 21) «Ez duzu hildako gorputzik jan behar. Zure ate barruan dagoen bizilagun arrotzari eman diezaiokezu, eta jan egin beharko du; edo saldu ahal izango zaio atzerritar bati, herri santua zarelako zure Jainko Jaunarentzat.

Burura datorkidan lehenengo galdera da: odolari eta haragi desegokiari buruzko xedapena gizaki osoarentzako legea balitz Noachian itunaren arabera, horrela Moisesen legea bera gaindituz, zergatik jarriko luke Jehobak abere librea emateko? edo saldu, inori? Jasotzaileak janariaz gain beste zerbaitetarako erabil dezakeela suposatzen badugu ere (hori bai, ez da zehazten), oraindik ere zehapen argia da norbaitek odola sakrifizioa ez den beste zerbaitetarako erabiltzea.

Horrek argudioa zapaltzen du gizakiek ezin zutela sakrifizioa ez den beste helburuetarako erabili. Atzerritar batek ezin izango duenez odola animaliatik atera, eta erabiltzeko gai ez den animaliagatik ordainduko ez duenez, nahitaez ondorioztatzen da Jainkoak gizaki bati baimena ematen zion kontzesioa egiten ari zela. animalien odola sakrifiziorako ez den beste modu batean erabili. Ondorio horretatik ihes egitea besterik ez dago atzerritarra animalia erosi eta erabiliz gaizki egiten ari zela argudiatzeko, baina kasu horretan zergatik onartu zuen Jainkoaren “lege perfektua”? (Ps 19: 7)

Guk egin genuen bezala Leviticus 17, arrazoitu dezagun lege hori jokoan jarriko litzatekeen inguruabarren bat. Faktore arrunta desgaituta dagoen karkasa den arren, nekez izango da inguruabar bera. Israeltar batek nekez arrastatuko zuen erasotutako animaliaren gorpuzkin bat ehiza bidaiatik atzerritar bati saltzeko asmoz.

Hala ere, guztiz baliteke etxeko animalia bat bere atzeko patioan hilda aurkitzea. Israeldarra goiz batean jaiki eta bere animalietako bat gauean harrapari batek eraso zuela edo arrazoi naturalengatik hil zela konturatu zen. Animalia jada ezin da behar bezala odolustu, denbora gehiegi igaro baita. Israeldarrak orain galera ekonomiko osoa jasan behar al du abererik gabeko animalia Jainkoaren legearen arabera inork ezin duela erabili? Dirudienez ez. Israeldarrak berak israeldarrak ez zirenak baino maila altuagoari atxiki behar izan zizkion, "Jainko zure Jainkoarentzako herri santua zara eta" Horregatik, ezin izan zuen animalia jan. Baina horrek ez zuen baztertzen beste norbait hori egitea edo beste helburu batekin erabiltzea.

Berriro ere hau ez da eroslearentzako lehen aukera izango. "Jada hilda" dagoen animalia ziurrenik ez da hil berria bezain erakargarria. Beraz, berriro ere kontzesio hau apur bat sakonago arrazoitu dezakegu.

Kontuan izan "atzerritar egoiliar" batekin izandako balizko transakzioaren arteko diferentzia "atzerritar batekin". Atzerritarrari saldu ahal zitzaion, baina atzerritar egoiliarrari emango zitzaion. Zergatik?

Desabantailan zegoenez, jaiotzez israeldarra ez zelako, atzerritar egoiliarrak kontuan eta babes berezia eman zion Legearen itunean, ahulak eta ahulak zirenentzako xedapen ugari baitzituen. Aldiz, Jehobak Israelen arreta deitu zuen beraiek ezagutzen ez zituzten lurrak bizi zituen atzerritarrak pairatzen zituzten gaitzak ezagutzen zituztela eta, beraz, jaso ez zuten izpiritu eskuzabala eta babeslea beraien artean bizilagun arrotzetara zabaldu behar zutela. (Ex 22: 21; 23:9; De 10: 18)
(Insight on the Scriptures Vol 1 or. 72 Egoiliar atzerritarra)

Bizilagun arrotzak, alargunak eta umezurtzak batera, israeldar gizartean behartsuen artean zeuden. Hori dela eta, erabat zentzuzkoa da jada hilda dagoen gorputz bat eskuetan duela aurkitzen duen israeldarrak atzerritar bati saltzea edo atzerritar egoiliar bati ematea. Baina, funtsean, bizilagun arrotza israeldarrekin oso lotuta zegoen. Zuzenbide Itunak berak loturiko proselito bat ere izan liteke. (Izan ere, urtean aztertu genuen aurreko legea Leviticus 17 gorpuztu gabeko gorpua ehizatzeari eta jateari buruz esplizituki dio "bertako eta bizilagun arrotzak" lotuta daudela.) Odolaren erabilerari buruzko Jainkoaren legeak salbuespenik izan ezean, zergatik eman Deuteronomioan xedapen hau?

Orain Jehobak odolari buruz zuen ikuspegia nola tratatu nahi zuen azaltzen duen irudi are osatuagoa lortuko dugu. Lege garrantzitsuak ziren, baldin eta arbuiatuz gero zigorrik gehienez aplikatuko zirenak, baina ez ziren unibertsalak edo makurrak. Beharrezko egoerek salbuespenak eman ditzakete odola tratatzeko moduari buruzko arau orokorretarako.

Hau guztia Scripturaren interpretazio pribatua besterik ez al da?

Lehenik eta behin, ongi etorri zaizu legearen puntu fin horiek zergatik dauden azaltzeko. Agian, odola debekatzeko doktrinarekin bat datorren zerbait arrazionalizatzeko gai izango zara. Liburu hauetako "Irakurleek egindako galderak" artikuluak aurkituko dituzu. Bila itzazu. Galdetu zure buruari ea emandako erantzunek printzipioak guztiz azaltzen dituzten. Legea unibertsala bada Jainkoaren aurrean Noek, orduan nola onartzen da atzerritarrei odola erabiltzen uztea ere? Ez duzu horren inguruko azalpenik aurkituko.

Egin behar ez duzuna da lege fin hauek alde batera uztea, balio gutxiago izango balute bezala eta, beraz, baztertu egin daitezke. Jainkoak inspiratutako Hitzaren zati dira eta gainerako aginduak bezain baliogarriak dira. Ezin baduzu azaldu, orduan onartu behar duzu adibide gisa jarri ditudan kontzesioak onartzen dituztela.

Juduek beren legea nola interpretatzen duten ere irakur dezakezu. "Pikuach Nefesh" izenarekin ezagutzen den printzipioa behatzen dute, gizakiaren bizitza zaintzeak ia beste edozein erlijio kontutan hartzen duela gainetik *. Pertsona zehatz baten bizitza arriskuan dagoenean, Torako ia edozein "mitzvah lo ta'aseh" (ekintza ez egiteko agindua) ez da aplikagarria.

Hau al da legearen letra bete nahi ez duten judu modernoek egindako kopia? Ez, hau judu oso sutsuek behatzen dute legearen espiritua pasarte hauen arabera ulertu dutenak:

(Leviticus 18: 5) Zuk gorde behar dituzu nire estatutuak eta nire erabaki judizialak, gizon batek hala nahi izanez gero, beraien bidez ere bizi behar duela. Ni Jehova naiz.

(Ezekiel 20: 11) Eta nire estatutuak ematera joan nintzen; eta nire erabaki judizialak ezagutarazi nizkien, egiten jarraitzen duen gizakia beraiekin bizitzen jarrai dezan.

(Nehemias 9: 29) Haien kontrako testigantza emango zenukeen zure legera itzultzeko, ... hori, gizon batek hala nahi badu, beraien bidez ere bizi beharko du.

Hemen ondorioak juduek behar luketela da bizi Tora legearen arabera, horregatik hil baino. Gainera, odolaren kasuan ikusi dugun bezala, horretarako baimena ematen zuten lege zehatzak eman ziren.

Baina bizitzak ezin dira kosta ahala kosta gorde esaten entzuten dizut. Egia. Eta juduek hori ere ulertzen dute. Horregatik, salbuespenak daude. Jainkoaren izena ezin da difamatu ere bizitza salbatzeko. Idolatria eta hilketa ere ezin dira barkatu. Printzipio garrantzitsu honetara itzuliko gara geroago leialtasuna probatu zuten lehen kristauak aztertzen ditugunean. Bereizketa zorrotz bat ikusten laguntzen digu.

Horrek Mosaikoen Legeari buruzko gure atala biltzen du. Deuteronomioan odolari buruzko gainerako erreferentziak giza odol errugabea isurtzearen ondorioz odolaren erruarekin lotzen dira. Badira Bibliako zenbait kontu Hebreiako Eskrituretan, printzipioen aplikazioa ere argitzen dutenak, baina greziar Eskritura Grekoekin jarraitu nahi dut lehenik, benetako legearen progresioa logikoki aztertzeko.

* Atal honetako materiala zuzenean bertatik hartu da http://en.wikipedia.org/wiki/Pikuach_nefesh. Informazio zehatzagoa lortzeko, ikusi orri hori.

8. Kristoren legea

8.1 "Abstendu ... odoletik" (15 egintzak)

(Actos 15: 20) baina idoloek kutsatutako gauzetatik eta fornikazioetatik eta itolarritik eta odoletik kanpo uzteko idazteko.

Hasieratik gertu adierazi bezala, emandako agindua Actos 15: 20 ezin du aurretik zeuden printzipio eta aginduen esparrua zabaldu, ez baita fornikazio edo idolatriari buruzko legea berriro definitzen ari zena baino. Hori dela eta, Noakoren Itunak eta Mosaikoen Legeak odola medikoki erabiltzearen bidez bizitza salbatzeko berariaz debekatuko luketela zehaztu ezean, kristauek ere ez dute agindua ematen.

Uste dut egia esan guztiz kontrakoa ezarri dugula. Lehenik eta behin, ez dago odolaren erabilera medikoan zuzeneko aplikaziorik. Bigarrenik, Jainkoak ez zuen inoiz espero odolari buruzko legeen ondorioz bizitza arriskatu edo galduko zenik, eta xedapen partikularrak ere eman zituen hori gerta ez zedin.

Jakina, zenbait ohar eta lege zergatik Jakobek eta izpiritu santuak, hau da, idoloek kutsatutako gauzak, fornikazioa (Gr. Porneias), itolarria eta odola zergatik bereizten zituzten galdetzea pentsa genezake. Zergatik ez gogoratu kristauei legearen baliozko beste alderdi batzuk, hala nola hilketa, lapurreta, testigantza faltsuak eta abar? Erantzuna ezin da besterik eman emandako zerrenda kristauek bestela oraindik aplikatuko ez lituzketen gauzetakoa zela, fornikazioa eremu gris bat izan zitekeela argudiatu nahi ez baduzu. Ez, ematen du zerrenda honek zerbait zehatza duela testuinguruarekin bat.

Emandako erabakia kristau judu eta jentilen artean erdainketaren inguruan sortu zen auziari buruzkoa da. Beharrezkoa zen jentilen nazioetako kristau berriek Moisesen legea betetzea edo ez? Erabakia zirkunzisioa ez zela kristau jentilen eskakizuna, baina zenbait "beharrezko gauza" behatzeko eskatu zitzaien.

Abstendu beharko luketen gauzen zerrendan lehena "idoloek kutsatutako gauzak" dira. Eutsi ordea. Ez al zuen Paulok argudiatu kristauentzat hori kontzientzia kontua zela?

(1 8 Corinthians: 1 13-) Orain idoloei eskainitako jakiei buruz: badakigu guztiok ditugula ezagutzak. ... Orain, idolei eskaintzen zaizkien jakiak jateari dagokionez, badakigu idoloa ez dela munduan ezer, eta Jainkoa besterik ez dagoela. ... Hala ere, ez dago ezagutza hori pertsona guztiengan; baina batzuek, orain arte idoloarekin ohituta, janari bat jaten dute idolo bati sakrifikatutako zerbait bezala, eta haien kontzientzia, ahula izaki, kutsatuta dago. Baina janariak ez gaitu Jainkoarengana gomendatuko; jaten ez badugu, ez gara motz geratzen eta, jaten badugu, ez dugu inolako krediturik. Jarrai ezazu ZURE autoritate hori nolabait ahul daudenentzako estropezu bihurtzen ez dela. Zeren norbaitek ikusiko bazintu, jakintza duena, idolo tenplu batean bazkaltzen etzanda, ahula denaren kontzientzia ez al da eraikiko idoloei eskainitako janak jateko? Benetan, zuk dakizunez, ahula den gizona hondatzen ari da, zeure anaia Kristorengatik hil baitzen. Baina zuek, zure anaien aurka bekatu egiten dutenean eta ahula den kontzientzia zauritzen duzuenean, Kristoren aurka egiten duzue bekatu. Horregatik, janariak anaia estropezu egiten badu, ez dut inoiz gehiago haragirik jango, anaia estropezu egin ez dezadan.

Beraz, "idoloek kutsatutako gauzetatik" abstentziorako arrazoia ez zen hau lege transzendente eta aldaezina zelako, baizik eta beste batzuk estropezu ez egiteko. Zehazki, testuinguruan 15 egintzak jentil bihurtutakoek judu bihurtutakoak estropezu ez ditzaten izan zen, Jamesek hurrengo bertsoan dioen bezala "Zeren antzinatik Moisesek hiriz hiri baitzituen predikatzen zutenak, larunbat guztietan sinagogetan ozen irakurtzen delako."(Actos 15: 21).

Zerrendako bigarren elementua - fornikazioa - beste kontu bat da noski. Berez oker dagoen zerbait da. Badirudi, Mosaikoen Legearen pean egon ez direnez, jentilek, besterik gabe, oraindik ez zutela garatu behar luketen sexu inmoralitatearen aurkako gorrotoa.

Orduan, zer gertatzen da odolarekin? Sartu al zen hori "idoloek kutsatutako gauzak" izan ziren arrazoi beragatik? Edo gehiago da fornikazioaren kategorian?

Egia esan, ez dakit horren behin betiko erantzuna, baina, egia esan, ez du axola. Nahiz eta Noakoko Itunean eta Moisesen Legean jadanik emandako odolaren gaineko Jainkoaren legea betetzeko agindua sendoa izan, jada ikusi dugu Jainkoaren nahia ez dela gure bizitza hori ematea behatuz.

Hala ere, iruzkin batzuk sartuko ditut zure gogoetarako.

Matthew Henryren iruzkin laburra:
Itotutako gauzetatik eta odola jateagatik abstenitzeko aholkua eman zitzaien; hori debekatuta zegoen Moisesen legeak, eta hemen ere sakrifizioen odolera begirunea izateak, orduan oraindik eskaintzen zirenak, judu bihurtuak atsekabetuko zituen eta bihurtuko ez zituzten juduak gehiago kaleratuko zituen. Baina arrazoia aspaldi amaitu zenez, libre geratzen gara horretan, antzeko kontuetan bezala.

Pulpituaren iruzkina:
Debekatutako gauzak jentilek bekatutzat jotzen ez dituzten praktika guztiak dira, baina orain Moisesen Legearen zati batzuk agintzen dizkiete, haiek lotuko zituztenak, gutxienez denbora batez, komunioan eta elkartasunean bizitzeko asmoz. beren anaia juduekin.

Jamieson-Fausset-Brown Bibliako iruzkinak
eta odoletik —modu guztietan, juduei nahitaez debekatuta dagoen bezala, eta, beraz, jentil bihurtutakoen jateak haien aurreiritziak harrituko lituzke.

8.2 Legearen aplikazio zorrotza? Zer egingo luke Jesusek?

Batzuentzat topikoa dela dirudi, baina kristauarentzat "zer egingo luke Jesusek?" galderarik baliozkoena izaten jarraitzen du. Eskrituretatik erantzun bat lor badaiteke, orduan legearen aplikazio okerra eta jarrera legalistak moztu ditzake, Jesusek berak askotan egin zuen moduan.

(Matthew 12: 9-12) Leku horretatik abiatu ondoren, beraien sinagogan sartu zen; eta, begira! eskua ihartua duen gizona! Orduan, galdetu zioten: "Zilegi al da larunbatean sendatzea?" haren aurkako salaketa lor zezaketen. Esan zien: «Nor izango da zuen artean ardi bat duen gizona eta, hau larunbatean hobi batera erortzen bada, ez du harrapatuko eta altxatuko duena? Kontuak kontu, zenbat balio du gizakiak ardiak baino! Beraz, zilegi da larunbatean gauza on bat egitea ».

(Beheko 3: 4, 5) Jarraian, esan zien: "Zilegi al da larunbatean ekintza ona egitea edo gaizki egitea, arima salbatzea edo hiltzea?" Baina isilik egon ziren. Eta haiei ingurura haserre begiratu ondoren, haien bihotzen sentikortasunik gabe atsekabetuta, esan zion gizonari: "Luzatu eskua". Eta luzatu zuen, eta eskua berreskuratu zitzaion.

Erlijio buruzagiek Jesus Sabbath legea tratatzen oinarrituta probatzen ari dira. Gogora dezagun juduen nazioaren lehen heriotza penala larunbateko legea hautsi zuen gizonarena izan zela (Zenbaki 15: 32). Zein zen legearen gutuna eta zein zen legearen espiritua? Egurra biltzen ari zen gizona beharrizan edo Jehobaren legea nabarmenki baztertuz? Testuinguruak bigarren hau iradokiko luke. Beste sei egun zituen egurra biltzeko. Hori gutxiespen ekintza zen. Baina pertsona baten ardiak larunbatean hobi batera eroriko balira, hurrengo egunean arte uztea ondo legoke? Noski ezetz. Nagusi nagusi batek argi du lehentasuna.

Esku zimelduna zuen gizonaren kasuan, Jesusek biharamunera arte itxaron zezakeen. Hala ere, gizakiaren sufrimenduari aurre egin behar zaiola frogatzea aukeratu zuen, eta hori egiteak Jainkoaren legeetan oinarrizkoena izan daitekeena ere gainditzen du. Zenbat eta gehiago gizakiaren bizitza martxan dagoenean?

Agian, denetariko eskriturarik boteretsuena Jesusek Oseas aipatzean datza:Hala ere, ZUK zer esan nahi duen ulertuko bazenu, 'errukia nahi dut eta ez sakrifizioa', ez zenituzke kondenatuko erru gabekoak."(Matt 12: 7)

Ez al da odolari uko egitea sakrifizio moduan aurkezten Jainkoarekiko gure leialtasuna erakusteko?

Demagun gure argitalpenaren laburpen hau:

Ulertzekoa da, pertsona batzuk harrituta geratzen direla inor odolari uko egitea pentsatuta, hori egitea arriskutsua edo hilgarria izan liteke. Askok uste dute bizitza dela gauza nagusia, bizitza kosta ahala kosta gorde behar dela. Egia da, gizakiaren bizitza zaintzea da gizartearen interes garrantzitsuenetako bat. Baina horrek esan nahi al du "bizitza zaintzea" printzipio guztien eta guztien aurretik dagoela?
Erantzunez, Norman L. Cantorrek, Rutgers Law School-eko irakasle elkartuak, honakoa adierazi zuen:
"Giza duintasuna hobetzen da norberak bere buruari zehazteko zer sinesmen hiltzea merezi duen. Mendeetan zehar, arrazoi noble ugari, erlijiosoak eta laikoak, bere burua sakrifikatzeko modukoak direla ikusi da. Zalantzarik gabe, gobernu eta gizarte gehienek, gureak barne, ez dute bizitzaren santutasuna balio goren gisa hartzen ". 22
Cantor jaunak adibide gisa jarri zuen gerretan gizon batzuek nahieran lesio eta heriotza jasan zutela "askatasuna" edo "demokrazia" lortzeko borrokan. Haien herrikideek printzipioagatik sakrifizio horiek moralki okerrak direla ikusi al zuten? Beraien nazioek bide hau gaiztoa dela kondenatu al zuten, hildako batzuek alargunak edo umezurtzak zaindu behar izan zituztenez gero? Abokatuek edo medikuek epaileen aginduak bilatu beharko lituzketela uste al duzu gizon horiek beren idealen alde sakrifizioak egin ez ditzaten? Horregatik, ez al da agerikoa printzipioagatik arriskuak onartzeko borondatea ez dela bakarra Jehobaren lekukoekin eta lehen kristauekin? Kontua da pertsona askok oso kontuan hartu dutela printzipioarekiko leialtasun hori.
(Jehobaren lekukoak eta odolaren galdera 1977 22-23 orr. 61-63 orr.)

Zalantzarik gabe, gauza batzuek hiltzea merezi dute. Gure Jaunak berak jarri zuen adibidea horretan. Baina aurreko Bibliaren printzipioak zehatz-mehatz aztertuta, odolari buruzko JW doktrina hiltzea merezi duen horietakoa al da, edo Eskrituraren interpretazio osatu eta okerra da?

Interpretazio zorrotz eta adierazi gabeko horri atxikitzea Jainkoarentzat edo gizakientzat sakrifizioa izango al litzateke?

Momentu honetan aztertuko dut medikuntza ingurune batean bizitza salbatu dezakeen odola ez onartzearen eta odolaren bidez lehen kristauek egindako proben arteko bereizketa.

8.3 Lehen kristauen jarrera

Onartzen dut zentzuzkoa dela lehen kristauen ekintzak kontuan hartzea nola jokatu behar dugun zehazteko. Hala ere, are hobea Jesukristoren ekintzak kontuan hartzea da. Hari begiratuz eta hari buruzko berri onak eman zituzten idazki inspiratuek zer egin dezakegun zehazten badugu, kasua itxi egingo da. Uste dut dagoeneko hori egin dugula. Historia anekdotikoan sartzea Jainkoaren legearen giza interpretazio akastuna imitatzea arriskatzea da, batez ere guk aukeratutako aldia lehen mendetik gorakoa bada, benetako kristautasunaren funtsa Joanen heriotzaz geroztik apostasia galtzen ari zela aldarrikatzen baitugu .

Hala ere, gure literaturak noizean behin Tertulianoren idazkietara jo du - gizona, aldi berean, ironikoki egia hondatu dugula aldarrikatu duguna (Ikus Watchtower 2002 5/15 30. or.).

Baina utzi dezagun inkoherentzia alde batera utzita oraingoz, eta Tertullianen testigantza gogo zabalarekin baloratuko dugu.

Tertulianok honela idatzi zuen: "Demagun egarri gutiziatsua dutenek, aretoan egindako ikuskizun batean, gaizkile gaiztoen odol freskoa hartu eta eramaten dutela epilepsia sendatzeko". Paganoek odola kontsumitzen zuten bitartean, Tertulianok esan zuen kristauek "ez dutela animalien odola ere [beren] otorduetan. Kristauen probetan odolez betetako saltxitxak eskaintzen dizkiezu. Ziur zaude, noski, legez kanpokoa dela haientzat ". Bai, heriotza mehatxuak izan arren, kristauek ez lukete odola kontsumituko.
(Watchtower 2004 6/15 21. or. 8. par. Jainko Bizidunak gidatuta)

Nik pertsonalki ez dut arrazoirik Tertuliano zalantzan jartzeko. Baina zer esaten digu benetan kontuak? Kristauek odola jango ez balute, besterik gabe, odola ez jateko agindua beteko lukete - bihotzez neure buruarekin ados eta betetzen dudan agindua. Bizi gehigarria da heriotza mehatxupean egiteko tentazioa zutela. Printzipioak sakonki aztertuta, kristauak odol transfusioari aurre egin behar dion egoeraren antzekoa dirudi, nahiz eta heriotza aurreikusitako emaitza izan. Baina ez da, eta hona hemen zergatik.

Itzul gaitezen printzipioetara Leviticus 17. Ikusi genuen ez zegoela gaizki abererik gabeko animalia bat jatea, behar izanez gero. Hau ez zen Jehobaren legearen hutsunea, baldin eta gero beharrezkoak ziren neurriak hartzen zirela erakusteko, hau da, ondoren Zeremonia garbiketa. Jokoan dagoen nagusia hau da: Jehobak bizitzarekiko zuen ikuspegia errespetatuko ote zuen.

Baina gizabanako bera gatibu hartu eta odol produktu bat jateko eskatuko balitzaio juduen fedeari uko egitea irudikatzeko, orduan zer? Guztiz bestelako printzipio bat dago jokoan. Oraingoan odola jatea ez da Jehobaren hornidura onartzea, baizik eta norberak izan duen harremana ukatzearen kanpoko erakustaldia. Testuingurua dena da.

Horregatik, odola jatera animatu zitezkeen aretoko kristauentzat, zalantzarik gabe, galdera ez zen Kristoren legeak hori onartzen zuen, baizik eta publikoki zer adierazpen egingo zituzten - Jesukristoren beraren arbuioa, ziur aski paper zati batean sinadurak gauza bera lortuko luke. Paper zati bat sinatzea ere ez dago gaizki berez. Kasu jakin batean zer esanahi duen araberakoa da.

"Pikuach Nefesh" judu printzipiora itzultzeak bereizketa ikusten laguntzen digu. Bizitza zaintzeak juduen Legea nagusitu zuen oro har, baina salbuespenak zeuden, eta egoeraren araberakoak izan daitezke. Adibidez, kosher janaririk ez balego, judu batek kosher ez diren janariak jan ditzake goseak ekiditeko, edo gaixotasun bat sendatzeko egin dezake. Baina idolatria edo Jainkoaren izena kalumniatzea ez zen onartzen, nahiz eta pertsona baten bizitza ildoan egon. Fedea probatzen ari ziren lehen kristauen egoera ez zen dieta, osasuna eta beharrarekin lotzen. Jainkoaren izena gaitzetsiko zuten ala ez jakitea izan zen, bere ekintzen bidez haren aurkako adierazpenak eginez - enperadoreari odola jaten edo intsentsu pixka bat izan.

Odolaren erabilera medikoa dakarren bizitzako edo heriotzako erabakia hartu behar dugun egoeretan, leialtasun proba ez da Jainkoak ezartzen, gizakien arrazoibide mugatuek baizik. Hala eta guztiz ere, doktrina hau guztiz sinesten duten JWentzat proba baliagarria izan daiteke, nahiz eta autoinposatutakoa izan eta ez izkribuetan oinarrituta egon. Kristau batek bere buruan benetan sinesten badu bere bizitza gordetzea eta Jainkoarekiko leiala izatearen artean aukera badagoela eta hala ere bere bizitza mantentzen saiatzea erabakitzen badu, orduan pertsona horrek agerian utzi du Jainkoak bere ariman baino garrantzi txikiagoa duela bere bihotzean. da. Hau ziur aski kristau bekatua litzateke. Seguruenik maiz ezartzen dizkiegu horrelako probak heldutasun espiritualeko uneetan. Nahiz eta proba Jainkoarengandik ez izan edo bere printzipioetan oinarrituta egon, oraindik ere bihotzeko egoerari buruzko zerbait agerian utziko dio.

9. Printzipio garrantzitsuak agerian uzten dituzten Bibliako kontu gehigarriak

Hemen erabateko odol debekuaren printzipioak babesten dituzten Bibliako kontuak aztertuko ditut, inplikatutako printzipioekin zerikusia duten beste kontu batzuekin batera.

(1 Samuel 14: 31-35) Eta egun horretan jarraitu zuten filistintarrak kolpatzen Michmashetik Ayalonera, eta jendea oso nekatuta egon zen. Jendea harrapakinaren bila ausart hasi zen, ardiak, behiak eta txahalak hartzen eta lurrean hiltzen. Jendea odolarekin batera jaten hasi zen. Hala esan zioten Sauli, esanez: «Begira! Herria Jehobaren aurka bekatu egiten ari da odolarekin batera janez ". Honetan esan zuen: "ZUK traizioz jokatu duzu. Lehenik eta behin, bota harri handi bat niregana ». Gero, Saulek esan zuen: «Sakabanatu jendearen artean, eta esan behar diezu: Hurbildu niregana, zuetako bakoitza, bere zezena eta bakoitza bere ardiak, eta hilketa leku honetan eta jan ezazu, eta ez egin Jehobaren aurka bekaturik odolarekin janez ». Horrenbestez, jende guztiak gau hartan eskuan zuen zezena hurbildu eta han hilketa egin zuen. Saulek aldarea eraiki zuen Jaunari. Horrekin batera, aldarea eraikitzen hasi zen Jehobari.

Pasarte hau informazioa gure ikuspuntura egokitzeko interpretatu dezakegunaren adibide bikaina da.

JW liderrek beren doktrina laguntzeko ateratzen duten printzipioa honako hau da:

Larrialdia ikusita, zilegi al zitzaien odolarekin bizitzari eustea? Ez. Haien komandanteak adierazi zuen haien bidea oraindik oker larria zela.
(Odolak nola salba dezake zure bizitza, lineako bertsioa jw.org webgunean)

Nik pertsonalki kontu honekin ikasten dudana da:

Noski gaizki egin zutela. Odola jateaz gain, gutizia handiz egin zuten, Jehobak gaiari buruzko printzipio sakratuak kontuan hartu gabe. Hala ere, legearen zigor zorrotza (heriotza) ez zen bete. Sakrifizioaren bidez beren bekatuaren barkamena egiteko baimena zuten. Jakina denez, Jehobak zirkunstantzia larria ikusi zuen. Bere alde borrokan aritu ziren eta nekatuta zeuden. Oso litekeena da, nekearen eta gosearen artean, epaiketa kaltetzea (nirea izango litzatekeela uste dut). Jehoba Jainko errukitsua izanik, hori kontuan hartu zuen egoerari aurre egiteko orduan.

Baina zer zen beraiek zehazki gaizki egin al duzu? Hemen erantzun beharreko funtsezko galdera da hemen benetako printzipioa ateratzeko. Goiko gure literaturako aipuak "larrialdia" erakartzen du. Horrelako hitza ez da inoiz kontuan ematen. Argi dago hitza erabiltzen dela larrialdi medikoekin paralelo bat egiteko. Eskrituraren interpretazio manipulatzailea dela zalantzan jartzen dut. Kontua da soldaduek beharra zutela, baina egin zuten ekintzaren aurrean alternatiba sinple bat zegoen. Aipatutako animaliak odolustu zitzaketen, horrela Jehobaren legea behatuz. Baina haien gutizia izan zen Jehobak bizitzaren balioari buruz zituen estandarrak ez ikustera bultzatu zituena, eta hori izan zen haien bekatua.

Kontua ez da inola ere alternatibarik eman gabe bizitza edo heriotza larrialdi batean odola medikoki erabil litekeen egoeraren isla.

Hona hemen beste bat:

(1 kronikak 11: 17-19) Denbora gutxiren buruan, Davidek bere nahia erakutsi zuen eta esan zuen: "A, atean dagoen Belengo zisternako ura edan dezadan!" Orduan hirurek Filipinetako kanpalekura sartu eta ura atera zuten Betelemeko zisternatik, atarian dagoena, eraman eta Davidengana eraman zuten. Davidek ez zuen onartu edatea, baina Jaunari bota zion. Eta honela jarraitu zuen: «Nire aldetik pentsaezina da, nire Jainkoari dagokionez, hau egitea! Gizon horien odola al da haien arimaren arriskuan edan behar dudana? Zeren beraien arimaren arriskuan baitzeukaten ekarri zuten ". Eta ez zuen edan onartu. Hauek dira hiru gizon indartsuak egin zituzten gauzak.

JW liderrek beren doktrina laguntzeko ateratzen duten printzipioa honako hau da:

Giza bizitzaren arriskuan lortutakoa denez, Davidek ura giza odol gisa kontatzen zuen eta odol guztiari buruzko lege jainkotiarra aplikatu zion, hau da, lurrera isurtzea.
(Watchtower 1951 7 /1 or. 414 Irakurleek egindako galderak)

Nik pertsonalki kontu honekin ikasten dudana da:

Irudikatzen dena askoz ere garrantzitsuagoa da hura ordezkatzen duena baino.

Davidek legearen espiritua ulertu zuen. Ura H da20. Odola guztiz desberdina da. Eta, hala ere, kasu honetan bera irudikatzen zuten berari dagokionez - bizitzaren santutasuna. Davidek ulertu zuen berez substantzia partikularra (odola edo ura) ez zela funtsezko arazoa. Funtsezko arazoa zen Jehobak bizitza nola baloratzen duen eta ez duela nahi arriskuan jarri beharrik gabe, hori egiten ari ziren bere gizonak.

Irudikatzen dena askoz ere garrantzitsuagoa da hura ordezkatzen duena baino.

Gai al zara David erregea bezain garbi ikusteko printzipioa? Ez da berez odolak inporta duena. Irudikatzen duena da. Bizitza arriskuan jartzen baduzu hura sinbolizatzen duenari arreta eskaintzeko, berdin dio sinboloa odola, ura edo ozpina zen. Puntua galdu duzu!

10. The Ultimate Sacrifice - The Ransom

Jesukristoren erreskatearen sakrifizioagatik odolak esanahi berezia izateak gauzak aldatzen al ditu?

Ikusi dugu JW doktrinak etengabe altxatzen duela sinboloa - odola - bizitza sinbolizatzen duenaren gainetik. Horregatik, ez da harritzekoa Jesusen azken sakrifizioari erreferentzia egitean ikurra - odola - berriro sakrifikatutakoaren gainetik altxatzen dela jakitea bere bizitza.

Eliza batzuek Jesusen heriotza azpimarratzen dute, eta haien jarraitzaileek "Jesus hil zen niretzat" bezalako gauzak esaten zituzten. ... Heriotza baino gehiago behar zen, baita Jesus gizon perfektuaren heriotza ere.
(Watchtower 2004 6/15 orr. 16-17 or. 14-16 or. Zuzenean baloratu zure bizitzaren dohaina)

Aipu hau testuinguruan begiratu eta irakurri beharko zenuke erabiltzen den arrazoibidea eta horren inplikazio osoa ulertzeko. Funtsean, idazleak ondorioztatu du erreskatea Jesusek odola isuri duela irudikatzen denez, odola bera dela garrantzitsuena.

Hori al da zure ustea? Jainkoaren Semearen heriotza berez nahikoa ez zela? Irakurri berriro aurrekontua. “Jesus gizon perfektuaren heriotza baino gehiago behar zen.”Benetan esaten du hori.

Artikuluan aurrerago hau dio:

Kristau Greziako Eskrituretako liburuak irakurtzean, Kristoren odolari buruzko aipamen ugari aurkituko dituzu. Horiek argi uzten dute kristau bakoitzak fedea "bere [Jesusen] odolean" jarri behar duela. (Romance 3: 25) Barkamena lortzea eta Jainkoarekin bakea izatea "berak [Jesusek] isuri duen odolaren bidez" bakarrik da posible. (Colossians 1: 20)

Kristaua bazara zalantzan dut intuizioz arazoren bat duzula "Jesusen odola" terminoaren sinbologia ulertzeko, eta Kristau Greziako Eskriturek erreferentzia egiten dutenean terminoa esaldi koherente gisa erabiltzen dutela heriotza, eta, hain zuzen ere, Itun Berriaren baliozkotzeari buruzko Lege Mosaikoaren pean dauden sakrifizioekin lotura ikusten laguntzen digu. Gure lehenengo erreakzioa seguruenik ez da Jesusen odolaren substantzia berez talisman modura ikustea eta eman zen bizitzaren gainetik duen balioa handitzea.

Hebrews 9: 12 Jesusek bere Aitaren zeruko presentzian "bere odolarekin" sartu zela esaten digu, eta horrela, "guretzat betiko askapena lortzeko" duen balioa aurkeztu zuen. Baina izpiritua zen eta ustez bere odol fisikoa ez zen literalki ikusten.

Odola berez gauza altxatua baldin bazen, zergatik ez zuen Jesusen heriotzaren metodoak odol isurketa literalik suposatzen animalien sakrifizioekin gertatu zen moduan? Jesusek heriotza ikaragarria hil zuen, tortura odoltsuak izan zituena aurretik, baina, azkenean, itolarria ez odolustea izan zen. Hil ondoren bakarrik esaten du Johnek lantza bat erabili zela odola isurtzeko, eta horrela gertatu zen Liburu Santuak Zak 12:10 beteko litzateke eta horrek bakarrik zulatuko duela dio. Profeziak ez du odolaren esanahia aipatzen. (Mateoren ebanjelioak piercing-a hil aurretik jarri du, baina testua ez da ziurra eta zenbait eskuizkributatik kanpo dago).

Badirudi asko egiten dela "Kristoren odolari buruzko aipamen ugariei". Paulek maiz aipatzen du Jesusen exekuziorako erabili zen tresneria, NWT-n "tortura zutoina" (Gr. Stauros) bezala, sakrifizioaren beste metafora gisa (1 Cor 1: 17, 18; Gal 5: 11; Gal 6: 12; Gal 6: 14; Ef 2: 16; Phil 3: 18). Horrek lizentzia ematen al digu "torturaren partaidetza" berez zerbait berezitzat igotzeko? Kristautasunean askok, zalantzarik gabe, horrela tratatzen dute gurutzearen ikonoa, eta Pauloren hitzek adierazten dutenaren gainetik ikurra altxatzearen akatsa egiten dute. Beraz, "Kristoren odolari buruzko erreferentzia ugari" egoteagatik ezin dugu ondorioztatu emandako bizitzaren balioa berez nahikoa ez denik. Baina horixe da logikoki odolaren JW doktrinaren arrazoibidea eta gure literatura inprimatuta esatera iritsi da.

Horretarako garrantzitsua den beste scripturako adibide bat dago. Gogora ezazu Moisesek jendea sugearen ziztadetatik salbatzeko agindu zion kobrezko sugea (Zenbakiak 21: 4-9). Honek ere jendea geroago Jesusengan salbatu ahal izateko egin ahal izango zuen fedea iragartzen zuen (John 3: 13-15). Hau da "Jesusen odol isurian" izan dezakegun fede bera eta, hala ere, kobrezko sugearen kontuak ez du odolaren erreferentziarik. Odola eta kobrezko sugea heriotza hori adierazten duten sinboloak direlako gertatzen da, ez alderantziz. Eta, geroago, israeldarrek kobrezko sugearen sinbologia galdu zuten eta berez goratu beharreko zerbait bezala hasi ziren altxatzen. "Nehushtan" kobre-sugearen idoloa deitzen hasi ziren eta sakrifizio kea eskaini zioten.

Esanguratsua iruditzen zait Jaunaren arratsaldeko bazkarian gure erritua Kristoren odola gure artean irudikatzen duen kopa begirunez pasatzea dela eta, nolabait, guretzat oso ona dela sinestea. Txiki-txikitatik gogoratzen dut kopa ukitzean eta pasatzean izu ikaragarria sentitu nuela. Kontua da Jesusek agindu zien kristau guztiei bazkari sinple bat hartzeko, "iritsi arte Jaunaren heriotza iragartzen jarraitzeko" (1 Cor 11: 26). Jakina, ogia eta ardoa sinbolo garrantzitsuak dira bere gorputzerako eta odolerako. Baina berriro ere, egindako sakrifizioaren eta kristauekin egindako itunaren oroigarriak dira. Ez dira berez emandako bizitza baino garrantzitsuagoak.

11. Odol-errua kristauentzat

JW doktrinaren arabera odola gaizki erabiltzea gure egungo bizitza zaintzeko erabiliz, "odol-erru" gisa identifikatutako bekatuen kategoria zabalago batean sartzen da.

Besteak beste, hilketa, hilketa, abortua, heriotza eragiten duen arduragabekeria eta bestelako aldaketak.

Era berean, Ezekiel 3. kapituluan identifikatutako zaindariaren abisua ez betetzea ere badakar.

Hemen zaila egiten zait truismo anekdotikoa iruzkintzeari eustea. Behin baino gehiagotan pertsonalki egon naiz landa zerbitzuan aldizkaria egoitza atseginean jartzeko ahalegin erdia egin duten lekukoekin, eta okupatzaileak uko egin dionez, jabetza hori nola izendatu duten komentatu dute. "Sistema berria" hasiera. Ondorioa nazkagarria da. JWa bazara eta sindrome hori jasan ez baduzu, barkamena eskatzen dizut esan behar dizudala. Pertsonak, funtsean, itxaroten du etxe horretako bizilaguna gure Jainko Jehobak suntsitzen duenean, bere ondasun materialak lekuko desiragarriari esleitu ahal izateko.

Pentsamendu prozesu hau oso txarra da inoren arauekiko, eta seguruenik aldaezina den eta mosaiko legea gainditzen duen hamargarren agindua urratzen du (Ex 20: 17). Eta, hala ere, pertsona berak, familiako kide bati bizitza salbatzeko tratamendu medikoa ukatuko lioke, aldi berean mugatua eta luzea den legearen interpretazioan oinarrituta?

(Beheko 3: 5) Eta haiei ingurura haserretuta begiratu ondoren, beren bihotz sentiberatasunagatik erabat atsekabetuta.

Puntu hau ez dela sentsazionala iruditzen zait, baina nire anai-arrebak astintzeko, gauzak beren ikuspegira egokitzeko. Nire artikuluan puntu honetara iritsi bazara eta oraindik gogoan baduzu Jehobak Jehobaren Lekukoen odola debekatzeko doktrina bakarrari zure bizitza edo zure mendekoena sakrifikatzea nahi duzula, orduan kontrakoa konbentzituko zaituen ezer gutxi gehiago dago. . Litekeena da Gobernu Taldea Jainkoaren azken Hitza dela gauza guztietan, eta zure bizitza oinarriko sinesmen horri emango diozu. Hala bada, zure fede pertsonaleko artikulu bihurtu duzu eta unea iritsitakoan oheratu beharko duzu. Edo zuetako batzuentzat dagoeneko egin beharko zenuke. Jamesek "osasun ona zuretzat" dioen moduan (Actos 15: 29). Hori zinez diot anaia gisa. Baina eskatzen dizut otoitzean Jainkoaren Hitza kontuan hartzea gai horiei buruz, bizitzako edo heriotzako kontuak berez ekarri beharko lukeen bezain zehatz.

Ikus dezagun alferrikako heriotza izan dezakeen doktrina beste batzuei irakasteko odol errua ere. Askok fede onez eta zintzotasun handiz bultzatu dituzte besteak gerrara joatera. Hori kausa noble eta duina dela sinets dezakete. Gogoratu "Jehovaren lekukoak eta odolaren galdera" liburuxkan benetan erabili genuela paralelo baliozkoa erakusteko gure jarrera ez zela arrazoizkoa gauza handien ordenan. Aipuaren zati bat berriro errepikatuko dut hemen azpimarratzeko:

Cantor jaunak adibide gisa jarri zuen gerretan gizon batzuek nahita lesio eta heriotza izan zutela "askatasuna" edo "demokrazia" lortzeko borrokan. Haien herrikideek printzipioagatik sakrifizio horiek moralki okerrak direla ikusi al zuten? Beraien nazioek bide hau gaiztoa dela kondenatu al zuten, hil zirenetako batzuek alargunak edo umezurtzak zaindu behar izan baitzituzten? Abokatuek edo medikuek epaileen aginduak bilatu beharko lituzketela uste al duzu gizon horiek beren idealen alde sakrifizioak egin ez ditzaten?
(Jehobaren lekukoak eta odolaren galdera)

Baina kontua da sakrifizio horiek direla ziren moralki okerra, gutxienez JW estandarren arabera.

Galdera nagusia da haien zintzotasunak Babilonia Handiaren aurkako epaiketatik ihes egitea ahalbidetzen duen ala ez. Lurrean hildako guztien odolaren erantzule da. Uste erlijioso eta politiko faltsuak, hau da, Jainkoaren zuzentarau argitik at, gizakien pentsamenduak odol errugabea isurtzera eramaten du. Baina era askotakoa da. Benetan sinesten al duzu jendea bizitza arriskuan jartzen duten medikuntza erabakiak hartzera behartzea bekatu horren eremutik kanpo geratzen dela?

Gerrara zihoazenen lema "Jainkoaren eta herriaren alde" zenean, odol-erruduntasunetik salbuetsita al zeuden asmo onak zirela eta? Era berean, JWko zuzendaritzaren asmo onak (existitzen direla suposatuz) odol-erruduntasunetik salbuesten al dituzte Jainkoaren Hitza gaizki aplikatu badute heriotza izan duten besteen medikuen erabakiak agintzeko?

Arrazoi hauengatik susmoa dut odolaren gaian "argi berria" espero izana ez dela arrazoizkoa. Ez behintzat scripturako printzipioetan oinarritutako erabateko atzera egiteko moduan. Watchtower Corporation oso inbertituta dago gai honetan. Okerrak izan zirela onartuko balute legezko ondorioak masiboak izango lirateke, baita fedea galdu eta alde egin zuten pertsonen erreakzioa ere. Ez, erakunde gisa horretan lepo gaude, eta txoko batean babestu gara.

12. Odol zatikiak eta osagaiak - Zein printzipio dago benetan jokoan?

Puntu honi buruz labur aipatu nuen dagoeneko mosaikoaren legea aztertzerakoan. Baina merezi du sakonago aztertzea. JWren politika Jehobaren odolaren legea zentzu hertsian behatzean oinarritzen da. Kontuan izan gure odola gordetzea dakarten prozedurei buruzko jarraibide zehatz hauek:


Nola tratatu behar zen odola Legearen arabera, sakrifizioan erabiltzen ez bazen? Irakurri genuen ehiztari batek animalia bat janari gisa hiltzean, "kasu horretan, odola bota eta hautsarekin estali behar duela". (Leviticus 17: 13, 14; Deuteronomy 12: 22-24) Beraz, odola ez zen elikadurarako edo bestela erabiltzeko. Izaki batengandik hartu eta sakrifizioan erabiltzen ez bada, lurrera bota behar zen, Jainkoaren oin-bankua.Isaiah 66: 1; konparatu Ezekiel 24: 7, 8.

Horrek argi eta garbi baztertzen du odol autologoaren ohiko erabilera bat: ebakuntza aurreko bilketa, biltegiratzea eta gero gaixoaren odolaren infusioa. Prozedura horretan, hau da egiten dena: hautazko kirurgiaren aurretik, pertsona baten odol osoko unitate batzuk gordetzen dira edo globulu gorriak banandu, izoztu eta gorde egiten dira. Orduan, gaixoak ebakuntza egin bitartean edo ebakuntza egin ondoren odola behar duela ematen badu, gordetako bere odola itzuli ahal izango zaio. Odolak kutsatutako gaixotasunen inguruko gaurko antsietateek odol autologoaren erabilera ezaguna egin dute. Jehobaren lekukoek, ordea, EZ dute prozedura hau onartzen. Aspalditik eskertzen dugu gordetako odol hori ez dela pertsonaren parte. Guztiz kendu zaio, beraz, Jainkoaren Legearekin bat etor dadin bota behar da: "Ura bezala lurrera bota beharko zenuke." -Deuteronomioa 12: 24.
(Watchtower 1989 3 /1 or. 30 Irakurleek egindako galderak)

Kontuan izan gai honen argitasuna bigarren paragrafoan zehazki aldarrikatzen dela. “Horrek argi eta garbi baztertzen du ...”. Gainera, kontuan izan argitasun hori odola isuri eta botatzeko agindua soilik oinarritzen dela. Gogoan izan behar dugu norabide honek jende askorentzat bizitza edo heriotza dakarrela, beraz, Jainkoaren bozeramaileak espero genuke azpimarratzen dituzten printzipioetan oinarritutako gutxienez koherenteak diren arauak ematea.

Baina kontuan hartu hau:

Gaur egun, prozesatze gehiagoren bidez, osagai horiek askotan era desberdinetan erabiltzen diren zatikitan banatzen dira. Onar al lezake kristauak horrelako zatikiak? "Odol" gisa ikusten ditu? Bakoitzak pertsonalki erabaki behar du gai honi buruz.
(Jarrai zaitez Jainkoaren maitasunean, 7. kap. 78. or. 11. par. Bizitza Jainkoak egiten duen moduan baloratzen al duzu?)

"Jainkoaren maitasuna" argitalpenak "prozesamendu gehiago" aipatzen du. Zertaz zehazki? Blood. Odol osoa. Benetako odola. Emandako eta gordetako odola.

Odol-debekua oinarritzat duen printzipioak gordetako odolaren erabilera baztertzen badu, orduan nola da baimenduta debekatutako prozesu batetik eratorritako odol zatikien erabilera?

 

10
0
Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x