[Gaiaren jarraipena da Emakumeen papera kongregazioan.]

Artikulu hau Eleasar-ek pentsatutako probari erantzuteko komentario gisa hasi zen duzu esanahiari buruz kephalē in 1 Corinthians 11: 3.

"Baina nahi dut ulertu gizon bakoitzaren burua Kristo dela, eta emakumearen burua gizona dela, eta Kristoren burua Jainkoa dela". (1 Co 11: 3 BSB)

Artikulu bihurtzea erabaki nuen arrazoia Eleasarren ondorioak beste batzuek partekatzen dituztela konturatu nintzen. Hau gai akademiko bat baino gehiago bihurtu denez, eta gaur egun gure kongregazio jaioberria banatzeko ahalmena duenez, artikulu gisa jorratzea hobea izango zela uste nuen. Denek ez dituzte iruzkinak irakurtzen, beraz, hemen idatzitakoa galdu egin daiteke. Gauzak horrela, guztiak gonbidatuko nituzke Eleasarrenak irakurtzera duzu artikulu honekin jarraitu aurretik.

Kongregazioaren aurrean benetako arazoa emakumeak ozenki otoitz egin behar duten ala ez da gizonezkoak dauden tokian. Badirudi gai hau ez dela izan, oso argi baitago 1 Corinthians 11: 4, 5 emakume kristauek kongregazioan otoitz egin zutela lehen mendean. Nekez ukatu diezaieke kongregazio goiztiarrean ezarri zen eskubidea, horrelako erabakia baimentzeko Eskrituran oso zehatzik gabe.

Horregatik, badirudi —ikusi eta entzun ditudan hainbat iruzkin, mezu elektroniko eta bilera oharrak zuzen irakurtzen baditut—, batzuek sentitzen duten zalantza aginpide arazoarekin lotzen dela. Kongregazioan otoitz egiteak taldearen gaineko aginte maila suposatzen duela uste dute. Entzun dudan eragozpen bat da emakumeak otoitz egitea gaizki legokeela gizonen izenean. Ideia hori sustatzen dutenek uste dute hasierako eta amaierako otoitzak kongregazioaren izenean otoitzen kategorian sartzen direla. Badirudi pertsona horiek bi otoitz hauek desberdintzen dituztela inguruabar berezietarako eskaini daitezkeen otoitzetatik —gaixoentzako otoitz egitea, adibidez—, bilera baten testuinguruan. Berriro ere, hau guztia idatzi eta esan diren hainbat gauza biltzen ari naiz, nahiz eta inork ez dituen zehazki artikulatu beren atxikimendu arrazoiak, emakumeak kongregazioaren bilera antolakuntzan otoitz egitea ahalbidetzeko.

Adibidez, Eleasarren erreferentzia eginez duzu, asko egiten da Paulek Greziako hitza erabiltzearen sinesmenari buruz kephalē (burua) 1 Korintoarrei 11: 3 "aginteari" dagokio "iturriari" baino. Hala ere, ez dago loturarik ulermen horren eta hurrengo bertsoetan (4 eta 5 vs. bertsioak) emakumeek kongregazioan otoitz egin zutela argi eta garbi adierazitakoaren artean. Otoitz egin izana ukatu ezin dugunez, galdera bihurtzen da: Paulok nolabait mugatzen al zuen emakumeak otoitzean parte hartzea (eta ez dezagun ahaztu profetizazioaz) buruzagitzari buruz? Hala bada, zergatik ez du esplizituki adierazten zein den muga hori? Bidegabea dirudi inferentzian soilik oinarritutako gurtzaren alderdi garrantzitsu bat mugatuko bagenu.

Kephalē: Iturria edo Agintaritza?

Eleasarren iruzkina dela eta, badirudi Bibliako jakintsuek duten nagusitasuna kephalē "autoritatea" aipatzen du eta ez "iturria". Jakina, gehiengo batek zerbait sinestea ez dela egia dela esateko oinarria. Esan genezake zientzialari gehienek eboluzioan sinesten dutela eta zalantzarik ez dagoela kristauen gehiengoak Trinitatean sinesten duela. Hala ere, ziur nago bat ere ez dela egia.

Bestalde, ez dut iradokitzen zerbait deskontatu behar dugunik, gehiengo batek uste duelako.

Nor baino nor gehiago ikasitakoak esaten duena onartzeko gure joeraren gaia ere badago. Ez al da hori "kalean dagoen batez besteko" gizakiak bilakaera izateak onartzen duen arrazoia?

Israelgo antzinako profetak atzera begiratzen badituzu, Jaunaren apostoluak osatzen dituzten arrantzaleekin batera, ikusten duzu sarritan Jehobak gizabanako lotsagabeenak, apalak eta mespretxatuak hautatu zituela gizon jakintsuak lotsara ekartzeko. (Luke 10: 21; 1 Corinthians 1: 27)

Hori horrela izanik, ondo egiten dugu Santuak guk geuk begiratzea, geure ikerketak egitea eta izpirituak gidatzen uztea. Azken finean, hori da guretzat motibatzen gaituena antzemateko modu bakarra, gizonezkoak zein emakumezkoak izan.

Adibidez, Bibliako itzulpenarekin diharduten ia jakintsu guztiek eman dute Hebrews 13: 17 "Obeditu zure buruzagiak" edo horrelako hitzak bezala - NIV salbuespen nabarmena da. Bertso honetan "obeditu" bezala itzulitako grezierazko hitza da Peitho, eta honela definitzen da "limurtzea, konfiantza izatea, bultzatzea". Orduan, zergatik ez dute Bibliako jakintsu horiek horrela ematen? Zergatik itzultzen da nonahiko "obeditu" gisa? Lan ona egiten dute kristau Santuetako beste leku batzuetan, beraz, zergatik ez hemen? Izan al daiteke hemen klase menperatzailearen alborapena lanean ari dela, Jainkoaren artaldearen gainean jotzen dutela uste duten agintaritzaren aldeko Bibliaren laguntza bila?

Alborapenaren arazoa bere izaera sotila da. Askotan nahigabe jo ohi dugu. Oh, besteengan nahikoa erraz ikus dezakegu, baina askotan itsu gabiltza gugan.

Beraz, jakintsu gehienek esanahia ukatzen dutenean kephalē "iturri / jatorri" gisa, baina "autoritatearen" aldeko apustua egin behar al da, hau da idazkerak eramaten dituelako, edo hori daramatzatelako?

Bidegabea litzateke gizon horien ikerketa gizonezkoen alborapenaren ondorioz baztertzea. Orobat, ez litzateke zentzugabea alborapen horretatik libre dagoela suposatzen duten ikerketak onartzea. Alborapen hori erreala eta endogamikoa da.

Genesis 3:16-k dio emakumearen nahia gizonarentzat izango dela. Irrikapen neurrigabe hori bekatuak eragindako desorekaren emaitza da. Gizonak garen aldetik, gertaera hori aitortzen dugu. Hala ere, aitortzen al dugu gugan, gizonezkoen sexuan, beste desoreka bat dagoela emakumezkoak nagusitzea eragiten digula? Uste al dugu geure burua kristautzat jotzeagatik desoreka horren aztarna guztietatik libre garela? Hori oso suposizio arriskutsua litzateke, ahultasun baten menpe errazena guztiz konkistatu dugula sinestea baita. (1 Korintoarrei 10:12)

Deabruaren abokatua jotzen

Askotan aurkitu dut argumentua probatzeko modurik onena bere premisa onartzea eta gero muturreko logikora eramatea, ura oraindik edukiko ote duen edo oso irekita egongo den ikusteko.

Beraz, har dezagun jarrera hori kephalē (burua) 1 korintiarretan 11: 3-ek, egia esan, buru bakoitzak duen aginteari egiten dio erreferentzia.

Lehena Jehova da. Autoritate guztia du. Bere autoritatea mugarik gabe dago. Hori ez dago eztabaidagai.

Jehobak "zeruko eta lurreko aginte guztia" eman dio Jesusi. Bere autoritatea, Jehobaren ez bezala, mugatua da. Agintaldi osoa eman zaio denbora tarte mugatu batez. Pizkundea hasi zen eta bere zeregina betetzen duenean amaitzen da. (Mateo 28:18; 1 Korintoarrei 15: 24-28)

Hala ere, Paulok ez du autoritate maila hori aitortzen bertso honetan. Ez du esaten Jesus sorkuntza guztien burua dela, aingeru guztien burua, kongregazioaren burua, gizonen eta emakumeen burua. Gizonaren burua bera dela bakarrik esaten du. Testuinguru horretan Jesusen aginpidea gizonengan duen autoritatera mugatzen du. Ez da Jesus emakumeen buru gisa hitz egiten, gizonezkoak baizik.

Badirudi Paul agintaritza kanal berezi batez edo aginte kate batez ari dela, nolabait esateko. Aingeruek ez dute horretan parte hartzen, Jesusek haien gaineko agintea duen arren. Badirudi beste autoritate adar bat dela. Gizonek ez dute aingeruen gaineko aginpiderik eta aingeruek ez dute gizonen gaineko aginpiderik. Hala ere, Jesusek agintea du bietan.

Zein da autoritate honen izaera?

Joan 5:19 orduan Jesusek esan zuen: «Egiaz, benetan diotsuet, Semeak ezin duela ezer egin bere kabuz, Aita egiten ikusten duena baizik. Zeren Aitak egiten duen oro, Semeak ere hala egiten du ». Orain, Jesusek bere ekimenetik ezer egiten ez badu, Aitak egiten duena ikusten duena baino ez da ondorioztatzen, gizakiek ez lukete buruaren aginpidea hartu behar oilarra gobernatzen dutela esateko. Horren ordez, haien lana —gure lana— Jesusena bezalakoa da, hau da, Jainkoak nahi duena egiten dela ikustea. Aginduen katea Jainkoarengandik hasi eta gurean zehar doa. Ez da gurekin hasten.

Orain, Paul erabiltzen ari dela suposatuz kephalē autoritatea esan nahi du eta ez iturria, nola eragiten du horrek emakumeak kongregazioan otoitz egin dezaketen ala ez? (Ez gaitezen despistatu. Hau da hemen erantzun nahi dugun galdera bakarra.) Kongregazioan otoitz egiteak eskatzen al du otoitz batek gainerakoen gaineko aginte maila izatea? Bada, orduan "buruak" "autoritatearekin" parekatzeak emakumeak otoitzetik desagerraraziko lituzke. Baina hona hemen igurtzia: gizonak otoitzetik ere ezabatuko lirateke.

Senideok, zuetako bat ez da nire burua, beraz, nola liteke zuetariko batek otoitz moduan nire burua ordezkatzea?

Kongregazioaren alde otoitz egiteak (guk aldarrikatzen dugun zerbait otoitzarekin ireki eta ixten dugunean aplikatzen bada) autoritatea dakar, orduan gizonek ezin dute egin. Gure buruak bakarrik egin dezake, nahiz eta ez nuen Idazlanetan Jesusek hori egiteko aukerarik aurkitu. Nolanahi ere, ez dago inongo zantzurik lehen mendeko kristauek kongregazioaren alde zutik eta otoitz egiteko anaia izendatu zutenik. (Egin zure burua bilaketa token hau erabiliz - otoitz * - Watchtower Library programan.)

Gizonek otoitz egin dutela frogatu dugu in kongregazioa lehen mendean. Emakumeek otoitz egiten zutela frogatu dugu in kongregazioa lehen mendean. Daukagu no edonork, gizonezkoak edo emakumezkoak, otoitz egiten zuen izenean kongregazioa lehen mendean.

Badirudi kezkatuta gaudela gure lehengo erlijiotik oinordekotzat hartu dugun ohiturak, kristautasunetik oinordetzan hartua. Kongregazioaren izenean otoitz egiteak ez dudan autoritate maila dakar, "burua" "autoritatea" esan nahi duela suposatuz. Ni inoren burua ez naizenez, nola pentsa dezaket beste gizon batzuk ordezkatzen eta Jainkoari haien ordez otoitz egiten?

Batzuk argudiatzen badute kongregazioaren alde otoitz egiteak ez duela esan nahi otoitz egiten duen gizonak kongregazioaren eta beste gizonen gaineko agintea (burutza) duenik, orduan nola esan dezakete otoitza egiten ari den emakumea bada? Ganderarentzako saltsa antzararentzako saltsa da.

Paul erabiltzen ari dela onartzen badugu kephalē (burua) aginte hierarkia aipatzeko eta kongregazioaren izenean otoitz egiteak burutza dakarrela, orduan onartzen dut emakumeak ez diola Jainkoari otoitz egin behar kongregazioaren alde. Hori onartzen dut. Orain ohartzen naiz puntu hori defendatu duten gizonek arrazoia dutela. Hala ere, ez dira nahikoa urrun joan. Ez gara nahikoa urrun joan.  Orain konturatzen naiz ez duela gizon batek kongregazioaren izenean otoitz egin behar.

Ez da gizona kephalē (nire burua). Orduan, zein eskubideren ustea du inork nigatik otoitz egiteko?

Jainkoa fisikoki presente egongo bagina eta denok haren aurrean eserita egongo bagina bere semeak, gizonezkoak eta emazteak, anai-arrebak, inork pentsatuko al luke Aitari gure izenean hitz egiten, edo guztiok nahi genuke zuzenean hitz egitea?

Ondorioa

Suaren bidez minerala findu egiten da eta barruan gordetako mineral preziatuak atera daitezke. Galdera hau epaiketa izan da guretzat, baina uste dut on handiak atera direla. Gure helburua, gizonezkoen menpeko erlijio kontrolatzailea, atzean utzita, gure Jaunak ezarritako eta lehen kongregazioan praktikatutako jatorrizko federa itzultzea izan da.

Badirudi askok hitz egin zutela Korintiar kongregazioan eta Paulok ez du hori gomendatzen. Bere aholku bakarra modu ordenatuan egitea zen. Inoren ahotsa ez zen isildu behar, baina gauza guztiak Kristoren gorputza eraikitzeko egin behar ziren. (1 Korintoarrei 14: 20-33)

Kristautasunaren eredua jarraitu beharrean eta anaia heldu eta nabarmen bat otoitzarekin irekitzeko edo otoitzarekin ixteko eskatu beharrean, zergatik ez hasi bilera norbaitek otoitz egin nahi duen galdetuz? Eta otoitzean bere arima eraman ondoren, beste norbaitek otoitz egin nahiko lukeen galdetu genezake. Eta otoitz egin ondoren, galdetzen jarrai genezake nahi zuten guztiek hitza eman arte. Bakoitzak ez zuen kongregazioaren alde otoitzik egingo, baina bere sentimenduak ozen adieraziko lituzke denek entzun dezaten. “Amen” esaten badugu, esandakoarekin bat egiten dugula esatea besterik ez da.

Lehen mendean esan ziguten:

"Eta apostoluen irakaskuntzara bideratzen jarraitu zuten, elkartzen, otorduak hartzen eta otoitzak egiten". (Eginak 2: 42)

Elkarrekin jaten zuten, Jaunaren afaria oroitarazten baitzuten, lagun egin, ikasi eta otoitz egin zuten. Hau guztia beren bileretan, gurtza izan zen.

Badakit hau bitxia izan daitekeela, gurtzeko modu oso formalizatu batetik gatozela. Aspaldidanik finkatutako ohiturak nekez hausten dira. Baina gogoratu behar dugu nork ezarri zituen ohitura horiek. Jainkoarengandik sortu ez badira, eta okerrago, gure Jaunak guretzat xedatutako gurtza oztopatzen ari badira, kendu egin beharko ditugu.

Norbaitek, hau irakurri ondoren, emakumeek kongregazioan otoitz egitea ezinezkoa dela sinesten jarraitzen badute, mesedez eman iezaguzu zerbait konkretuari jarraitzeko Eskrituran, zeren orain arte 1 Corinthians 11-en ezarrita dagoenarekin geratzen gara : 5 emakumeek lehen otoitza eta profezia egin zituzten lehen mendeko kongregazioan.

Jainkoaren bakea guztiok izan dezagun.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    34
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x