[مروری بر مقاله Watchtower 15 اکتبر 2014 در صفحه 13]

 

"شما به من پادشاهی کاهنان و یک ملت مقدس تبدیل خواهید شد." - هب. 11: 1

میثاق قانون

PAR 1-6: این پاراگراف ها در مورد میثاق حقوقی اصلی که خداوند با مردم منتخب خود ، بنی اسرائیل انجام داد ، بحث می کنند. اگر آنها این میثاق را حفظ می کردند ، آنها به پادشاهی کاهنان تبدیل می شدند.

میثاق جدید

PAR 7-9: از آنجا که اسرائیل پیمانی را که خدا با آنها عهد بست ، حتی تا جایی که کشتن پسرش را شکست ، شکست ، آنها به عنوان یک ملت طرد شدند و میثاق جدید به مرحله اجرا گذاشته شد ، یک قرن پیش از آن توسط نبوی ارمیا پیشگویی شده بود. (Je 31: 31-33)
بند 9 با بیان این مطلب خاتمه می یابد: "میثاق جدید چقدر حیاتی است! این امر شاگردان عیسی را قادر می سازد تا به بخش ثانی فرزندان ابراهیم تبدیل شوند. " این کاملاً دقیق نیست ، زیرا مسیحیان یهودی اولین قسمت از فرزندان ابراهیم شدند ، در حالی که مسیحیان نجیب به بخش ثانویه تبدیل شدند. (به رومیان 1: 16 مراجعه کنید)
PAR 11: در اینجا ما یکپارچه با بیان قاطعانه در "حدس و گمان به عنوان واقعیت" قرار می گیریم "تعداد کل افراد حاضر در میثاق جدید 144,000 خواهد بود." اگر این تعداد به معنای واقعی کلمه باشد ، باید دوازده عدد مورد استفاده در این مجموعه نیز به معنای واقعی کلمه باشد. کتاب مقدس گروههای 12 12,000 را که هر یک 144,000 را تشکیل می دهند ، ذکر کرده است. منطقی نیست که فکر کنیم 12,000 اعداد سمبولیکی هستند در حالی که از عدد آنها برای جمع کردن یک کلمه واقعی استفاده می کنند ، اینطور نیست؟ به دنبال منطقی که با این فرض بر ما وارد شده است ، هر یک از 12,000 تحت اللفظی باید از یک مکان یا گروه تحت اللفظی سرچشمه بگیرد. از این گذشته ، چگونه ممکن است افراد تحت اللفظی 12,000 از یک گروه نمادین بیایند؟ کتاب مقدس قبایل 12 را ذکر کرده است که از آنها تعداد تحت اللفظی 12,000 کشیده شده است. اما قبیله یوسف وجود نداشت. بنابراین این قبیله باید نماینده باشد. علاوه بر این ، اکثریت کسانی که بخشی از "اسرائیل خدا" می شوند ، از ملل متدین هستند ، بنابراین هرگز نمی توانند جزء قبایل تحت اللفظی اسرائیل شمرده شوند. اگر قبایل نمادین هستند ، آیا 12,000 از هرکدام نمادین نیستند؟ و اگر هر یک از گروه های 12 از 12,000 نمادین است ، آیا نباید این تعداد نیز به صورت نمادین باشد؟
اگر خداوند پیشنهاد کرد که تعداد کسانی که به بهشت ​​می روند محدود به خدمت به عنوان یک پادشاهی کاهنان فقط 144,000 باشد ، چرا هیچ اشاره ای به آنچه در کتاب مقدس شده است نیست؟ اگر یک نقطه بریده وجود دارد - پیشنهادی که در آخرین زمان تأمین باشد - چرا او توضیح نمی دهد که کسانی که از دست می دهند ، یک امید جایگزین برای تلاش دارند؟ هیچ اشاره ای به یک امید ثانویه برای مسیحیان نیست که هدف خود را تعیین کنند.
پارس 13: ما دوست داریم در مورد امتیازات در سازمان صحبت کنیم. (ما از اینكه از بزرگترها بودن یا پیشگامان یا بتونی ها بودن صحبت می كنیم صحبت می كنیم. مارك نوومایر در تلویزیون دسامبر كه از jw.org پخش شد ، گفت: "شنیدن برادر لت ، عضو هیئت مدیره چه امتیازی داشت؟ در عبادت صبح. ") ما از این کلمه بسیار استفاده می کنیم ، اما به ندرت در کتاب مقدس یافت می شود ، در حقیقت کمتر از دوجین بار. علاوه بر این ، همیشه با یک فرصت غیرقابل دفاع از خدمات به دیگری مرتبط است. این وضعیت هرگز موقعیت و موقعیت ویژه ای را نشان نمی دهد - مکان امتیاز ، همانطور که امروزه معمولاً مورد استفاده قرار می گیرد.
کاری که عیسی پس از خاتمه آخرین شام انجام داد ، تعیین تکلیف یا قرار ملاقات بود. رسولانی که او با آنها صحبت کرد ، این نبودند که خود را بعنوان معدود ممتازی بدانند ، بلکه به عنوان بندگان فروتنانه ای که با داشتن یک وظیفه خدمتی ، محبت ناچیزی را به آنها بخشیده بودند. وقتی کلمات شروع پاراگراف 13 را می خوانیم ، باید آن تصویر ذهنی را در خاطر داشته باشیم:

میثاق جدید به پادشاهی مربوط می شود زیرا ملتی مقدس را تولید می کند امتیاز تبدیل شدن به پادشاهان و کاهنان در آن پادشاهی آسمانی این ملت بخش دوم فرزندان ابراهیم را تشکیل می دهد. "

در مجالس JW ، یک گروه کوچک در بین ما بیش از همه به وضعیت ممتاز طبقه حاکم برتری می یابد. این غلط است. همه مسیحیان این فرصت را دارند که به محبت بی ارزش این امید دست یابند. علاوه بر این ، در صورت تمایل برای دستیابی به آن ، این امید بر همه بشریت گسترش یافته است. هیچ کس مسیحی نیست. این همان چیزی است که پیتر هنگام پیوستن اولین نجیب به چوپان خوب ، متوجه شد. (جان 10: 16)

"در این هنگام پیتر شروع به صحبت كرد و گفت:" حالا من واقعاً می فهمم كه خدا جزئی نیست ، 35 اما در هر ملتی ، مردی که از او می ترسد و آنچه را که صحیح انجام می دهد ، برای او قابل قبول است. "(Ac 10: 34 ، 35)

به عبارت ساده تر ، هیچ کلاس ممتازی یا نخبه ای در اسرائیل خدا وجود ندارد. (گال. 6: 16)

آیا میثاق پادشاهی وجود دارد؟

توسط. 15: "پس از تأسیس وعده غذایی پروردگار ، عیسی عهد بست تا با شاگردان وفادارش ، که اغلب از آنها به عنوان عهد پادشاهی. (Luke 22 را بخوانید: 28-30)"
اگر Luke 22: 29 را وارد موتور جستجو کنید www.biblehub.com و موازی را انتخاب کنید ، خواهید دید که هیچ ترجمه دیگری این کار را به عنوان "پیمان بستن" ارائه نمی دهد. Strong's Concordance کلمه یونانی را که در اینجا استفاده می شود تعریف می کند (دیاتیتمی) به عنوان "من منصوب می كنم ، (میثاق می بندم) ، (ب) من (وصیت می كنم)." بنابراین ایده میثاق شاید بتواند توجیه شود ، اما جای تعجب است که چرا بسیاری از دانشمندان کتاب مقدس ترجیح داده اند آن را به این صورت ارائه نکنند. شاید به این دلیل است که میثاق بین دو طرف است و به یک واسطه نیاز دارد. بند 12 این مطالعه با نشان دادن واسطه بودن میثاق قانون قدیم توسط موسی و میثاق میانه توسط مسیح ، این عنصر را تأیید می کند. از آنجا که طبق تعریف برج مراقبت ، یک پیمان به یک واسطه نیاز دارد ، چه کسی این پیمان جدید را بین عیسی و شاگردانش واسطه می کند؟
به نظر می رسد فقدان واسطه ای به این معنی است که میثاق ترجمه بدی است. این به ما کمک می کند تا ببینیم که چرا بیشتر مترجمان در هنگام بیان سخنان عیسی از کلمات نشان می دهند که قرار ملاقات یک جانبه در یک موقعیت دارند. یک میثاق دو جانبه فقط مناسب نیست.

در پادشاهی خدا ایمان ناگسستنی داشته باشید

پارس 18: با اطمینان کامل ، می توانیم قاطعانه اعلام کنیم که پادشاهی خدا تنها راه حل دائمی برای همه مشکلات انسان است. آیا می توانیم آن حقیقت را با غیرت به اشتراک بگذاریم؟ 24: 14 "
چه کسی از ما با این گفته موافق نیست؟ مشکل زیرنویس است. یک دانش آموز بی طرف از کتاب مقدس می داند که پادشاهی که ما اعلام می کنیم هنوز به آنجا نرسیده است ، به همین دلیل ما هنوز هم می خواهیم که آن را در الگوی دعا قرار دهیم - که به عنوان "دعای پروردگار" نیز شناخته می شود (Mt 6: 9,10)
با این حال ، هر شاهدان یهوه که این مقاله را مطالعه می کند ، می داند آنچه ما واقعاً انتظار داریم موعظه کنیم این است که پادشاهی خدا قبلاً رسیده و از سال اکتبر 100 گذشته در سالهای 1914 بوده است. به بیان دقیق تر ، سازمان از ما می خواهد كه در تفسیر آنها ایمان ناگسستنی قرار دهیم كه 1914 نشانه شروع حاكمیت پادشاهی مسیحیان است و نشانگر آغاز روزهای آخر است. در نهايت ، آنها از ما می خواهند كه اعتقاد داشته باشيم كه محاسبه زمان آنها براساس تعبير آنها از "اين نسل" بدين معناست كه آماگدون تنها چند سال كوتاه است. این اعتقاد ما را در سازمان نگه می دارد و مطیعانه تحت هدایت و تدریس آنها قرار می گیرد ، زیرا نجات ما - به اعتقاد ما ، بستگی به این امر دارد.
به عبارت دیگر - یک روش کتاب مقدس - ما از آنها پیروی خواهیم کرد زیرا می ترسیم که شاید ، درست ، شاید درست باشند و زندگی ما به چسبیدن به آنها بستگی دارد. بنابراین از ما خواسته شده است كه به مردان ایمان بیاورد. این بدون سابقه کتاب مقدس نیست. پادشاه يوشافات به قوم خود گفت كه به پيامبران خدا ايمان بياورند ، به ويژه جهانيلي كه تحت الهام صحبت كرده بودند و مسيري را كه بايد دنبال كنند پيشگویی كرد تا زنده بمانند از دشمن. (2 Ch 20: 20 ، 14)
تفاوت این وضعیت و وضعیت ما در این است که الف) جهانگیل با الهام صحبت کرد و ب) پیشگویی او به حقیقت پیوست.
آیا یوشافات از قوم خود خواسته بود تا به مردی که سابقه ضعف پیامبران را داشت ، ایمان بیاورند؟ آیا آنها طبق فرمان الهام گرفته از خداوند که از طریق موسی گفته شده بود ، پیروی می کردند؟

"با این وجود ، ممکن است در قلب خود بگویید:" چگونه می دانیم که خداوند کلمه را بیان نکرده است؟ " 22 وقتی پیامبر به نام یهوه صحبت می کند و کلمه برآورده نمی شود یا به حقیقت نمی پیوندد ، پس خداوند آن کلمه را بیان نکرد. پیامبر به طور احتمالی صحبت می کرد. شما نباید از او بترسید"" (De 18: 21 ، 22)

بنابراین ما باید از خود بپرسیم ، با توجه به سابقه کسانی که ادعا می کنند برده وفادار و باهوش از زمان 1919 هستند ، در کدام پادشاهی باید ایمان ناگسستنی برقرار کنیم؟ موردی که به ما گفته می شود در 1914 تأسیس شده است ، یا موردی که می دانیم هنوز نیامده است؟
به عبارت دیگر: از چه کسی می خواهیم از نافرمانی بترسیم؟ مردان؟ یا یهوه؟

Meleti Vivlon

مقالات Meleti Vivlon.
    24
    0
    لطفا نظرات خود را دوست دارم ، لطفاً نظر دهید.x