Jatkamalla edellisessä artikkelissa kuvattua uskollisuuden teemaa ja tultaessa kesäkonferenssiohjelmaan, tämä oppitunti alkaa lainaamalla Micah 6: 8. Käytä hetki ja katso enemmän kuin löytyneitä 20-käännöksiä tätä. Ero on ilmeinen jopa satunnaiselle lukijalle. NWT: n vuoden 2013 painos [Ii] tekee hepreaksi sanan checed "vaalia uskollisuutta", kun taas kaikki muut käännökset tekevät siitä yhdistetyn ilmaisun, kuten "rakkauden ystävällisyys" tai "rakkauden armo".

Tässä jakeessa välitettävä idea ei ole ensisijaisesti olemustila. Meille ei ole sanottu olevan kiltti tai armahtava tai - jos NWT-käännös on oikea - olla uskollinen. Pikemminkin meitä opetetaan rakastamaan kyseistä laatua. Rakkauden käsitteen rakastaminen on yksi asia olla kiltti ja aivan toinen asia. Mies, joka ei ole luonteeltaan armollinen, voi silti osoittaa armoa toisinaan. Mies, joka ei ole luonnostaan ​​kiltti, voi silti tehdä hyvää toimintaa aika ajoin. Tällainen mies ei kuitenkaan seuraa näitä asioita. Vain ne, jotka rakastavat jotain, seuraavat sitä. Jos rakastamme ystävällisyyttä, jos rakastamme armoa, jatkamme heitä. Yritämme näyttää ne kaikilla elämämme osa-alueilla.

Siksi tekemällä tämän jakeen "vaalia uskollisuutta", vuoden 2013 NWT-tarkistuskomitea toivoo meidän pyrkivän uskollisuuteen vaalittavana tai rakastettavana. Onko tämä todella mitä Miika käskee meitä tekemään? Onko tässä välitettävä viesti sellainen, että uskollisuudella on suurempi merkitys kuin armolla tai ystävällisyydellä? Ovatko kaikki muut kääntäjät unohtaneet veneen?

Mikä on vuoden 2013 NWT-tarkistuskomitean valinnan perustelu?

Itse asiassa ne eivät tarjoa mitään. He eivät ole tottuneet kysymykseen tai tarkemmin sanottuna perustelemaan päätöksitään.

Heprealainen interlineaari tarjoaa ”liittouskollisuuden” sen kirjaimellisena merkityksenä Hän-sed.  Nykyaikaisessa englannissa tätä ilmausta on vaikea määritellä. Mikä on heprean ajattelutapa takana Hän-sed? Ilmeisesti vuoden 2013 NWT-tarkistuskomitea[Ii] tietää, koska muualla he tekevät Hän-sed "uskollisena rakkautena". (Katso Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Tämä auttaa meitä ymmärtämään sen oikean käytön Micah 6: 8. Heprealainen sana osoittaa rakkautta, joka on uskollinen rakkaalle. "Uskollinen" on muunnin, laatu, joka määrittelee tämän rakkauden. Kääntäminen Micah 6: 8 "vaalivana uskollisuutena" muuttaa modifikaattorin muutettavaksi objektiksi. Micah ei puhu uskollisuudesta. Hän puhuu rakkaudesta, mutta erityisestä - uskollisesta rakkaudesta. Meidän on rakastettava tämän tyyppistä rakkautta. Uskollinen rakkaus toimii rakkaan puolesta. Se on rakkautta toiminnassa. Ystävällisyys on olemassa vain, kun on olemassa toimintaa, ystävällisyyttä. Samoin armo. Näytämme armon joidenkin tekemiemme toimien kautta. Jos rakastan ystävällisyyttä, aion pyrkiä toimimaan ystävällisesti muita kohtaan. Jos rakastan armoa, osoitan tuon rakkauden olemalla armollinen muita kohtaan.

Että NWT-käännös Micah 6: 8 on kyseenalaista, osoittaa heidän epäjohdonmukaisuutensa tämän sanan muuttamisessa ”uskollisuudeksi” muissa paikoissa, joissa sitä vaaditaan, jos heidän sanansa on todella oikea. Esimerkiksi osoitteessa Matthew 12: 1-8, Jeesus antoi tämän voimakkaan vastauksen fariseuksille:

”Sinä kaudella Jeesus kävi viljapeltojen läpi sapattina. Hänen opetuslapsensa olivat nälkäisiä ja alkoivat ryntää heinänpäitä ja syödä. 2 Nähdessään tämän fariseukset sanoivat hänelle: ”Katso! Opetuslapsesi tekevät sitä, mitä ei ole laillista tehdä sapattina. ”3 Hän sanoi heille:” Etkö ole lukenut, mitä Daavid teki, kun hän ja hänen kanssaan olevat miehet olivat nälkäisiä? 4 Kuinka hän meni Jumalan huoneeseen ja he söivät esitysleivät, jota ei ollut lain mukaan syödä hänelle eikä muille, jotka olivat hänen kanssaan, mutta vain pappeille? 5 Tai etkö ole lukenut laista, että temppelissä olevat papit pitäisivät sapattina sapattia kuin pyhää ja jatkaisivat syytöntä? 6 Mutta sanon sinulle, että täällä on jotain suurempaa kuin temppeli. 7 Jos kuitenkin ymmärsit mitä tämä tarkoittaa, 'Haluan armoaeikä uhraamista, 'ette olisi tuominnut syyttömiä. 8 Sillä sapatin herra on se, mikä ihmisen Poika on. ””

Sanomalla ”Haluan armoa enkä uhrausta”, Jeesus lainasi Hosea 6: 6:

”Sillä sisään uskollinen rakkaus (Hän-sed) Iloitsen, en uhrauksista, ja Jumalan tiedosta, pikemminkin kuin kokonaisista polttouhreista. ”(Ho 6: 6)

Missä hepreankielistä sanaa tuo profeetta käyttää, kun Jeesus käyttää sanaa armo lainaamalla Hooseaa? Se on sama sana, Hän-sed, käyttää Micah. Kreikan kielellä se on 'eleos', joka Strongin mukaan määritellään johdonmukaisesti "armoksi".

Huomaa myös Hosean käyttämä heprean runollinen rinnakkaisuus. "Uhri" liittyy "kokonaisiin polttouhreihin" ja "uskollinen rakkaus" "Jumalan tuntemiseen". Jumala on rakkaus. (1 John 4: 8) Hän määrittelee tuon laadun. Siksi Jumalan tuntemus on rakkauden tuntemus kaikilta puoliltaan. Jos Hän-sed viittaa uskollisuuteen, silloin ”uskollinen rakkaus” olisi yhdistetty ”uskollisuuteen” eikä ”Jumalan tuntemiseen”.

Itse asiassa, olivat Hän-sed tarkoittaakseen 'uskollisuutta', silloin Jeesus sanoisi: 'Haluan uskollisuus eikä uhrauksia". Mitä järkeä sillä olisi? Fariseukset pitivät itseään uskollisimpina kaikista israelilaisista noudattamalla tiukasti lain kirjainta. Sääntöjen päättäjät ja sääntöjen pitäjät antavat suurta osuutta uskollisuudesta, koska asioiden lopussa heillä on usein kaikki, mitä he voivat ylpeillä. Näytetään rakkautta, käytetään armoa, toimitaan ystävällisyydestä - nämä ovat vaikeita asioita. Nämä ovat asioita, joita uskollisuutta edistävät eivät usein esitä.

Tietysti uskollisuudella on oma paikkansa, samoin kuin uhrauksilla. Mutta nämä kaksi eivät sulje pois toisiaan. Itse asiassa kristillisessä yhteydessä he kulkevat käsi kädessä. Jeesus sanoi:

”Jos joku haluaa seurata minua, anna hänen kieltäytyä itsestään, poimia kidutuspaalunsa ja seurata jatkuvasti minua. 25 Sillä joka haluaa pelastaa sielunsa, se menettää; mutta joka menettää sielunsa minun tähteni, se löytää sen. "

On selvää, että kuka tahansa, joka seuraa Jeesusta jatkuvasti, on uskollinen hänelle, mutta itsensä hylkääminen, kidutuspaalun hyväksyminen ja sielun menettäminen edellyttää uhraamista. Siksi Jeesus ei koskaan esittänyt uskollisuutta ja uhrautumista vaihtoehtona, ikään kuin meillä voisi olla yksi ilman toista.

Uskollisuus Jumalalle ja Kristukselle vaatii meitä uhraamaan, mutta Jeesus sanoi Hooseaa lainatessaan: "Haluan uskollista rakkautta tai haluan ystävällisyyttä tai haluan armon eikä uhrautuvuutta". Seuraavat perustelut takaisin Micah 6: 8, olisi täysin merkityksetöntä ja epäloogista, että Jeesus lainaa tätä, jos hepreankielinen sana tarkoittaisi yksinkertaisesti ”uskollisuutta”.

Tämä ei ole ainoa paikka, johon tarkistettua NWT: tä on kyseenalaistettu. Esimerkiksi täsmälleen sama korvaaminen nähdään Psalmien 86: 2 (kappale 4). Jälleen 'uskollisuus' ja 'jumalisuus' vaihdetaan uskollisuuteen. Alkuperäisen heprealaisen sanan merkitys chasid on löydetty tätä. (Lisätietoja pohjoisen luoteisrakenteen puolueellisuudesta, katso tätä.)

Sen sijaan, että rohkaisettaisiin jumalallisuutta, ystävällisyyttä ja armoa veljeydelle, NWT painottaa 'uskollisuutta', joka puuttuu alkuperäisistä innoitetuista kirjoituksista (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Mikä on tämän merkitysmuutoksen motivaatio? Miksi epäjohdonmukaisuus käännettyjen kirjoitusten kääntämisessä?

Koska hallintoelin vaatii Jehovan todistajien ehdotonta uskollisuutta, ei ole vaikea ymmärtää, miksi he pitäisivät parempana käsittelyä, jossa korostetaan uskollisuuden tarvetta näkemykseen Jumalan ainoa maallinen organisaatio.

Uusi uskollisuus

Tämän tutkimuksen kappale 5 muistuttaa lukijaa: "Vaikka meillä voi olla sydämessämme useita uskollisuuksia, niiden merkityksen oikea järjestys tulisi määrittää soveltamalla Raamatun periaatteita."

Käytämme tätä ajatellen Raamatun periaatteita punnitsemalla huolellisesti esitettyä materiaalia, jotta voimme määrittää lojaalisuutemme asianmukaisen kohteen ja järjestyksen.

Kuka ansaitsee uskollisuutemme?

Uskollisuutemme tarkoitus on keskellä sitä, mitä tarkoittaa olla kristitty, ja sen tulisi olla ensisijainen huolenaihe tutkittaessamme tätä Vartiotornia. Kuten Paavali totesi Gal 1: 10:

"Sillä etsin nyt ihmisen tai Jumalan hyväksyntää? Vai yritänkö miellyttää ihmistä? Jos yrittäisin vielä miellyttää ihmistä, en olisi Kristuksen palvelija. ”

Paavali (silloin vielä Tarsuksen Saul) oli ollut voimakkaan uskonnollisen elimen jäsen ja oli matkalla hyvään uraan, jota nykyään kutsutaan papistoksi. (Gal 1: 14) Tästä huolimatta Saul myönsi nöyrästi, että hän oli etsinyt ihmisten hyväksyntää. Tämän korjaamiseksi hän teki valtavia muutoksia elämässään tullakseen Kristuksen palvelijaksi. Mitä voimme oppia Saulin esimerkistä?

Ajattele hänen kohtaamaansa skenaariota. Tuolloin maailmassa oli monia uskontoja; monet uskonnolliset järjestöt, jos haluat. Mutta tosi uskonto oli vain yksi; yksi todellinen uskonnollinen järjestö, jonka Jehova Jumala oli perustanut. Se oli juutalainen uskonnollinen asiainjärjestelmä. Tarsusilainen Saul uskoi tämän tullessaan jyrkkään oivallukseen, että Israelin kansa - jos haluat, Jehovan järjestö - ei enää ole hyväksytyssä valtiossa. Jos hän haluaa olla uskollinen Jumalalle, hänen on luovuttava uskollisuudestaan ​​uskonnolliselle järjestölle, jonka hän on aina uskonut olevan Jumalan määrätty viestintäkanava ihmiskunnan kanssa. Hänen täytyisi alkaa palvoa taivaallista Isäänsä täysin eri tavalla. (Heb 8: 8-13) Voisiko hän nyt etsiä uutta organisaatiota? Minne hän nyt menisi?

Hän ei kääntynyt "missä" vaan "kuka" puoleen. (John 6: 68) Hän kääntyi Herran Jeesuksen puoleen ja sai kaiken tietää hänestä, ja sitten kun hän oli valmis, hän alkoi saarnata ... ja ihmiset vetivät viestiin. Perheen kaltainen yhteisö, ei organisaatio, kehittyi sen seurauksena luonnollisesti.

Jos Raamatusta olisi vaikea löytää ymmärtäväisempi ajatus siitä, että kristinusko on organisoitava inhimillisen auktoriteetin rakenteeseen, kuin nämä Paavalin sanat herättämisestä:

”En käynyt kerralla lihan ja veren kanssa pidetyssä konferenssissa. 17 En myöskään mennyt Jerusalemiin niiden edessä, jotka olivat minua edeltäneet apostolit, mutta menin Arabiaan ja palasin takaisin Damaskokseen. 18 Sitten kolme vuotta myöhemmin menin ylös Jerusalemiin käymään Ceʹfaan ja jäin hänen luokseen viisitoista päivää. 19 Mutta en nähnyt ketään apostoleista, muuta kuin Jamesin, Herran veljen. ”(Ga 1: 16-19)

Tämän keskeinen teema Vartiotorni on samansuuntainen piirre Vanhan liiton ajanjakson kanssa sen näkyvän organisaation ja ihmisjohtajien sekä nykyisen maallisen JW-järjestön välillä. Vartiotorni luottaa tähän kytkettyyn rinnakkaiseen - tosin epäkirjoitukselliseen tyypilliseen / antityyppiseen kirjeenvaihtoon - uskollisuuden vahvistamiseksi ihmisten perinteille ja kulissien takana vallassa oleville miehille (Ground 7: 13). Vaikka ”kaikki pyhät kirjoitukset ovat Jumalan innoittamia ja hyödyllisiä opetukselle”, Uuden liiton mukaisten kristittyjen on hyvä muistaa, että ”laki oli koulumestarimme, joka toi meidät Kristuksen luokse”. (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Mosaiikkilaki oli emme malli, joka tulee toistaa kristillisessä seurakunnassa. Itse asiassa yritys elvyttää vanhan liiton rakenne oli yksi ensimmäisistä ja tuhoisimmista luopumista varhaiskristillisessä seurakunnassa (Ga 5: 1).

Koko tämän artikkelin aikana lukijoita muistetaan, että heidän tulee olla uskollisia (”älä nosta kättään vastaan”) Jehovan voideltuun - ei-niin hienovaraiseen viittaukseen hallintoelimeen. Muut Vahtitornien kirjoitukset ovat menneet niin pitkälle, että verrataan hallintoelimen asemaa Mooseksen ja Aaronin asemaan kuvaamalla niitä, jotka löytäisivät syyt toimintaansa, nykypäivän murinaa, valitusta ja kapinaista israelilaista. (Ex 16: 2; Nu 16). Moseksen ja Aaronin rooliin asettaminen rajoittuu jumalanpilkkaan, koska Raamattu opettaa selvästi, että vain meidän Herramme Jeesus täyttäisi tämän roolin kristittyinä aikoina - todella pyhien kirjoitusten antityyppi. (Hän 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehova vaatii meitä kuuntelemaan hänen profeettojaan. Hän kuitenkin antaa heille akkreditoinnin, jotta voimme luottaa siihen, että tottelemme hänen kansaansa, emmekä huijareita. Jehovan muinaisilla profeetoilla oli kolme erottuvaa ominaisuutta, jotka tekivät heidän tunnistamisen hänen 'valituksi kanavakseen' kiistattomaksi. Sekä Israelin kansakunnassa että ensimmäisellä vuosisadalla 'Jehovan voidellut' (1) tekivät ihmeitä, (2) lausuivat vääjäämättömästi oikeita ennusteita ja (3) innoittivat kirjoittamaan muuttumattoman ja täysin johdonmukaisen Jumalan Sanan. Verrattuna tähän standardiin itseään julistavan 'uskollisen ja huomaamattoman orjan' saavutukset eivät jätä juurikaan epäilystäkään siitä, että heidän väittämänsä olevan '' Jumalan ainoa kanava maan päällä '' puuttuu merkki. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Tänään seuraamme vain yhtä voideltua johtajaa, Jeesusta Kristusta. Itse asiassa sanan "Kristus" varsinainen merkitys, mukaan HELSINKI Sanahaku, on:

5547 Xristós (vuodesta 5548 / xríō, "voideltu oliiviöljyllä") - oikein, ”Voideltu” Kristus (heprea, "Messias").

Missä näissä jakeissa on tilaa jokaiselle ihmisen välittäjälle?

”Ja silti et halua tule luokseni niin että sinulla voi olla elämää. ”(John 5: 40)

”Jeesus sanoi hänelle: ”Minä olen tie ja totuus ja elämä. Kukaan ei tule Isän luokse paitsi minun kauttani. ”(John 14: 6)

"Lisäksi, kukaan muu ei pelastu, sillä ihmisten keskuudessa ei ole taivaan alla annettu muuta nimeä, jolla meidän on pelastettava. "(Ac 4: 12)

"Sillä on yksi Jumala, ja yksi välittäjä Jumalan ja ihmisten välillä, ihminen, Kristus Jeesus, ”(1Ti 2: 5)

Kuitenkin hallintoelin saisi meidät hyväksymään tämän uskollisuuden toinen välittäjä on pelastuksemme perusta:

”Muiden lampaiden ei pidä koskaan unohtaa, että heidän pelastuksensa riippuu heidän aktiivisesta tuestaan ​​edelleen maan päällä oleville Kristuksen voideltuille” veljille ”. (w12 3/15 s. 20 kohta 2 Toivomme toivomme)

Uskollisuus Jumalalle tai ihmisperinteelle?

Kappaleissa 6, 7 ja 14 käsitellään kristillisen oikeusjärjestelmän soveltamista. On totta, että seurakunta on suojattava synnin turmeltuneelta vaikutukselta. Meidän on kuitenkin harkittava huolellisesti Raamatun todistusta varmistaaksemme, että kohtelemme väärintekijöitä Jeesuksen ja Uuden testamentin kristittyjen kirjoittajien asettaman mallin mukaisesti. Muussa tapauksessa seurakunnan suojelemiseksi oletettavista saattaa tulla juuri korruption lähde, jonka he yrittävät poistaa.

Kanta-asiakaskortin pelaaminen vaatimustenmukaisuuden varmistamiseksi

Ennen kuin keskustelemme kappaleiden 6 ja 7 mukaisista eroista poistettujen (irtisanottujen tai vapautettujen) kohtelusta, tarkastelkaamme Jeesuksen sanojen soveltamista Matthew 18 kappaleen 14 yhteydessä.[I]

Alusta alkaen meidän on pantava merkille, että tässä artikkelissa ei ole mitään viittausta Jeesuksen suuntaan, joka koski vuonna 2003 löydettyjä oikeusasioita Matthew 18: 15-17. Tätä laiminlyöntiä tekee vakavammaksi se, että Matthew 18 on vain Aseta Herramme keskustelemaan tällaisista asioista, ja sen pitäisi sen vuoksi muodostaa väärinkäytöksiä koskevan politiikkamme ydin. Artikkelissa vedotaan myös Vanhan testamentin vastaavuuksiin (aikaisemmin käsiteltyihin yhdisteltyihin antityyppeihin) tukeakseen Jehovan todistajien keskuudessa löydettyä oikeusjärjestelmää. Pyhien kirjoitusten ennakkotapaus oikeusjärjestelmällemme on ollut laaja keskusteltiin ennen Beroean Pickets -sivustolla, mutta käytämme näitä pisteitä vastustuksina kappaleessa 14 esiin tuotuihin pisteisiin.

"Mutta jos peität väärinkäytökset, olisit epälojaali Jumalalle."(Lev 5: 1)
Oli tosiaankin syntejä, joista oli ilmoitettava juutalaisten vanhimmille. Hallintoneuvosto haluaa saman järjestelyn olevan kristillisessä seurakunnassa. Heidän on pakko pudota takaisin juutalaiseen järjestelmään, koska niitä on yksinkertaisesti ei viitteitä tämän tyyppiseen tunnustamiseen kristillisissä kirjoituksissa. Kuten edellä mainitussa artikkelissa kirjoitettiin, "synnit, joista oli ilmoitettava, olivat pääomarikoksia ... parannuksessa ei ollut säännöksiä .. [tai] anteeksiantoa. Jos syyllinen, syytetty oli teloitettava. "

Miksi hallintoneuvosto ei seuraa ennakkotapausta avoimista, julkisista oikeudenkäynneistä, joita pidettiin ennen ”yleiskokousta” ja jotka auttoivat varmistamaan oikeudenmukaisen oikeudenkäynnin (kuten tapahtui sekä Israelin että kristittyjen aikojen aikana), vaan valitsivat oikeudellisia komiteoita, joita pidettiin tähti- kamarikuulemiset ilman levyjä ja katsojia eivät ole sallittuja? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Minkä uskollisuuden hallintoelin osoittaa jumalalle, kun he yrittävät toistaa nykyisen kristittyjen vanhan liiton orjuuden raskaan ikkunan? (Ga 5: 1) Tämän tyyppiset opetukset pettävät kyvyttömyyttä tunnistaa Ransomin todellista merkitystä ja upeaa totta kristityille: 'rakkaus on lain täyttäminen' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

”Joten Nathanin tapa, ole ystävällinen, mutta luja. Pyydä ystävääsi tai sukulaista etsimään vanhimpien apua. ”
Kuten edellä käsiteltiin, ei yksinkertaisesti ole kristillistä ennakkotapausta syntien tunnustamisesta uskonnollisille johtajille. Nathan kehotti Daavidia tekemään parannuksen Jumalalle, olemaan menemättä papien edessä. Jeesus ei tehnyt mitään eroa synnin tyypistä tai vakavuudesta, kun hän sanoi: "Mene ja paljasta syyllisyytensä sinun ja hänen itsensä välillä". (Ma 18: 15) Jos katua ei tehdä, rikoksentekijän oli hylättävä väärinkäyttäjä ekklesia, koko koottu seurakunta, ei vain valittu vanhimpien paneeli. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Tämän tekemisessä olet uskollinen Jehovalle ja ystävällinen ystävällesi tai sukulaisellesi, sillä kristilliset vanhimmat yrittävät säätää tällaista henkilöä lempeästi."
Kuinka hienoa, jos tämä olisi aina totta, mutta pitkä kokemus osoittaa, että näin ei usein ole. Jos Matthew 18 seurattiin uskollisesti, monet olisivat palautuneet Jumalan hyviin armoihin vaiheessa 1 tai 2 eivätkä olisi koskaan tulleet vanhinten eteen. Tämä olisi pelastanut hämmennystä, säilyttänyt luottamuksellisuuden (koska vanhimmilla ei ole Jumalan antamaa oikeutta tietää lauman kaikkia syntejä) ja välttää monet traagiset olosuhteet, jotka johtuvat vääristä arvioinneista ja sääntöjen kovasta soveltamisesta.

Tarvitsemme rohkeutta ollaksemme uskollisia Jehovalle. Monet meistä ovat rohkeasti seisoneet tiukasti perheenjäsenten, työtovereiden tai maallisten viranomaisten painostuksesta todistaaksemme olevansa uskollisia Jumalalle.
Kappale 17 avautuu näillä sanoilla ja seuraa sitten kokemusta japanilaisesta Taron nimisestä todistajasta, jonka koko perhe lähinnä erotti, kun hänestä tuli Jehovan todistaja. Niille meistä, jotka olemme heränneet Jehovan todistajien järjestön todellisuuteen, tämä kohta on täynnä ironiaa, sillä sen alkulauseessa mainittu periaate pätee meihin. Jos haluamme pysyä uskollisina Jehovalle, meidän on rohkeasti seisottava lujasti todistajien suhteiden ja perheen, todistajaystävien ja seurakunnan jäsenten painostusta vastaan, jotka asettaisivat uskollisuuden JW.org -palvelulle uskollisuutta Jumalaa ja hänen voideltua kuninkaansa Jeesusta Kristusta kohtaan.

Kiitos ja hatunpää Robertille hänen oikea-aikaisesta analyysistaan Micah 6: 8, joista suuri osa on ommeltu tähän artikkeliin.

___________________________________________________________

[I] Vertaaksesi, kuinka organisaatio on läpikäynyt jakautuneiden hoitoon, vertaa sitä, mitä löytyy osoitteesta w74 8 / 1 s. 460-466 jumalallinen armo osoittaa tietä takaisin virheellisille ja w74 8 / 1 pp. 466-473 ylläpito. Tasapainoinen näkökulma kohti tyytymättömyyttä nykyiseen asenteeseen.

[Ii] Tämä artikkeli viittasi alun perin NWT-käännökseen ja NWT-käännöskomiteaan. Kuten Thomas huomauttaa alla olevissa kommentteissa, sekä NWT: n 1961- että 1984-versiot sisältävät tarkemman renderoinnin.

25
0
Haluaisitko ajatuksiasi, kommentoi.x