Cet article est une révision du deuxième article de l’étude publié dans le numéro de juillet 15 de La Tour de Garde ce qui explique notre nouvelle compréhension de la parabole de Jésus sur le blé et les mauvaises herbes.
Avant de continuer, veuillez ouvrir l'article de la page 10 et regardez bien l'illustration en haut de cette page. Avez-vous remarqué quelque chose qui manque? Sinon, voici un indice: concentrez-vous sur le troisième panneau de l'illustration.
Il y a huit millions de personnes portées disparues et portées disparues! Les mauvaises herbes sont les imitations des chrétiens mélangés au blé, les chrétiens oints. Selon notre enseignement officiel, le blé ne compte que 144,000 XNUMX. Ainsi, dans la moisson, il y a deux types de chrétiens, les chrétiens oints (blé) et les imitations ou faux chrétiens (mauvaises herbes). Et les huit millions d'entre nous qui, selon nous, sont de vrais chrétiens mais pas oints? Où sommes-nous? Jésus n'ignorerait certainement pas un si grand groupe?
Cela met en évidence le premier défaut de notre interprétation. Nous avions l'habitude de dire que cette parabole s'appliquait au groupe que nous appelons les «autres moutons» par extension. Bien sûr, il n'y a aucune base pour une application «par extension» de telle ou telle autre des paraboles «le royaume de Dieu est comme», mais nous avons dû dire quelque chose pour expliquer l'écart. Cependant, nous ne faisons même pas cette tentative dans cet article. Des millions de personnes sont donc complètement exclues de l'accomplissement de cette parabole. Cela n'a tout simplement pas de sens que Jésus néglige une si grande partie de son troupeau. Donc, dans notre dernière réinterprétation de cette parabole, plutôt que de traiter une grave divergence, nous avons choisi de l'ignorer entièrement. Nous ne sommes pas sur un départ particulièrement propice.

paragraphe 4

"Cependant, comme ils ont été envahis par des chrétiens comme de l'herbe, nous ne savons pas avec certitude qui appartenait à la classe du blé ..."
Nous aimons souvent classer les choses dans nos interprétations. Par conséquent, nous faisons référence à la «classe des mauvais esclaves», ou à la «classe des épouses», ou dans ce cas, à la «classe du blé». Le problème avec cette tendance est qu'elle promeut l'idée d'un épanouissement au niveau de la classe ou du groupe plutôt qu'au niveau des individus. Vous pouvez penser qu'il s'agit d'une distinction négligeable, mais en fait, cela nous a conduit à des interprétations maladroites dans l'impasse, comme nous allons le voir encore une fois. Il suffit de dire à ce stade que le changement de l'application des mauvaises herbes et du blé de cette parabole à une classe de mauvaises herbes et de blé se fait sans aucun fondement scripturaire.

Paragraphe 5 et 6

L'application de Mal. 3: 1-4 est correctement fait au temps de Jésus. Cependant, le paragraphe suivant parle de «la plus grande réalisation». Il s'agit de l'un des nombreux moments de «croire juste» dans les articles d'étude de ce numéro. D'un point de vue béroéien, il s'agit là d'une preuve alarmante d'une tendance croissante ces derniers temps qui nous oblige, en tant que témoins, à simplement accepter sans conteste ce que le Conseil d'administration nous enseigne.
La prophétie de Malachie s'est accomplie au premier siècle, en partie lorsque Jésus est entré dans le lieu de véritable culte de Jéhovah, le temple de Jérusalem, et a nettoyé de force les changeurs de monnaie. Il l'a fait à deux reprises: la première, six mois seulement après être devenu le Messie; et le second, trois ans plus tard, lors de sa dernière Pâque sur Terre. On ne nous dit pas pourquoi il n'a pas fait cette purification du temple pendant les deux Pâques intermédiaires, mais nous pouvons supposer que ce n'était pas nécessaire. Peut-être que son nettoyage initial et son statut ultérieur parmi la population ont empêché les changeurs de monnaie de revenir jusqu'à ce que trois ans se soient écoulés. Nous pouvons être sûrs que s'ils avaient été là pendant la deuxième et la troisième Pâque, il n'aurait pas fermé les yeux sur leur transgression en cours. En tout cas, ces deux actions ont été vues par tous et sont devenues le sujet de conversation de la nation. Son nettoyage du temple était visible aussi bien pour les fidèles que pour les ennemis acharnés.
Est-ce le cas avec la «plus grande réalisation»? La Jérusalem antitypique avec son temple est la chrétienté. Est-ce que quelque chose de visible pour les amis et les ennemis s'est produit dans la chrétienté en 1914 pour indiquer que Jésus était retourné au temple? Quelque chose pour surpasser les événements du premier siècle?
[Alors que nous continuons cette discussion, nous devons ignorer l'éléphant dans la salle, à savoir que toute la prémisse de l'article est subordonnée à l'acceptation de 1914 comme le début de la présence invisible du Christ. Cependant, le raisonnement de cet article repose entièrement sur cette prémisse, nous l'accepterons donc provisoirement afin de pouvoir poursuivre la discussion.]

paragraphe 8

Dans une tentative de prouver que la prophétie de Malachie s'est accomplie de 1914 à 1919, on nous dit d'abord que certains Étudiants de la Bible étaient découragés parce qu'ils n'étaient pas allés au ciel pendant cette période. C'est vrai, mais qu'est-ce que cela a à voir avec l'inspection et la purification que Jésus était censé effectuer à ce moment-là? Beaucoup d'autres furent découragés de 1925 à 1928 lorsque la prédiction de Rutherford selon laquelle la résurrection s'était déjà produite se révéla fausse. (2 Tim. 2: 16-19) Selon les rapports, beaucoup d'autres ont quitté la Société à cause de cette débâcle, puis sont partis en raison des prédictions ratées entourant 1914. Par conséquent, pourquoi cette période n'est-elle pas incluse dans l'inspection et le nettoyage? Aucune explication n'est donnée.
On nous dit également que le travail de prédication a ralenti de 1915 à 1916. Un rapport indique que l'activité de prédication de 1914 à 1918 a chuté de 20%. (Voir jv chap. 22 p. 424) Cependant, nous avons vu la même chose se produire dans les pays après les pays tout au long du XXe siècle en temps de guerre et de difficultés économiques. Pendant ces moments difficiles, Jésus s'attend-il à ce que nous continuions au même niveau d'activité que nous avons atteint pendant les périodes de paix et de prospérité? Un plongeon justifié dans l'activité de prédication appelle-t-il une œuvre de purification par Christ?
En effet, comment est-ce que tout cela est parallèle à sa poursuite des changeurs d’argent hors du temple?
Ensuite, on nous dit qu'il y avait une opposition au sein de l'organisation. Quatre des sept administrateurs se sont rebellés contre la décision de confier à son frère Rutherford la direction. Ces quatre personnes ont quitté Béthel et cela a abouti à «une purification en effet», selon l'article. L'implication est qu'ils sont partis volontairement et que, par conséquent, nous avons pu continuer sans l'influence contaminante de ce que nous appelions jusqu'à récemment «une classe d'esclaves pervers».
Etant donné que ceci est présenté comme preuve d'une inspection et d'une purification effectuées par Jésus et son Père de 1914 à 1919, nous avons le devoir de rechercher les faits et de vérifier que «tout cela est vrai».
En août, 1917 Rutherford a publié un document intitulé Tamisage de la récolte dans lequel il a expliqué sa position. La question clé était son désir d'assumer un contrôle total sur la Société. Pour sa défense, il a déclaré:

«Pendant plus de trente ans, le président de la WATCH TOWER BIBLE AND TRACT SOCIETY gérait exclusivement ses affaires et le conseil d'administration, soi-disant, n'avait pas grand-chose à faire. Cela n'est pas dit dans la critique, mais pour la raison que le travail de la Société nécessite la direction d'un esprit. ”[Italics our]

Rutherford, en tant que président, ne voulait pas répondre à un conseil d'administration. Pour reprendre la terminologie moderne de JW, le juge Rutherford ne voulait pas d'un «organe directeur» pour diriger les travaux de la Société.
La volonté et le testament de Charles Taze Russell a appelé à un corps éditorial de cinq membres pour diriger l'alimentation du peuple de Dieu, ce qui est exactement ce que fait le Conseil d'administration moderne. Il a nommé les cinq membres de ce comité envisagé dans son testament et a ajouté cinq autres noms lorsque des remplaçants étaient nécessaires. Deux des administrateurs évincés figuraient sur cette liste de remplacement. Plus bas sur la liste se trouvait le juge Rutherford. Russell a également ordonné qu'aucun nom ou auteur ne soit attaché au matériel publié et a donné des instructions supplémentaires, déclarant:

«Mon objectif dans ces exigences est de protéger le comité et le journal de tout esprit d'ambition, de fierté ou de direction…»

Les quatre administrateurs «rebelles» craignaient que le juge Rutherford, après son élection à la présidence, ne manifeste tous les signes d'un autocrate. Ils voulaient le destituer et nommer quelqu'un d'autre qui respecterait la direction de la volonté de frère Russell.
D'après l'article de WT, nous sommes portés à croire qu'une fois ces administrateurs ont été évincés; c'est-à-dire qu'une fois que Jésus eut nettoyé l'organisation, la voie était ouverte pour que Jésus désigne l'esclave fidèle pour nourrir le troupeau. Dans le dernier article de ce numéro, on nous dit que «l’esclave est composé de un petit groupe de frères oints qui sont directement impliqués dans la préparation et la distribution de nourriture spirituelle pendant la présence du Christ… Cet esclave a été étroitement identifié au Conseil d'administration… ”
C'est ce qui s'est passé? Le prétendu nettoyage de ces quatre réalisateurs a-t-il ouvert la voie au comité de rédaction que Russell avait envisagé et voulu avoir lieu? A-t-il ouvert la voie à un organe directeur composé de frères oints pour superviser le programme d'alimentation? être nommé à l'esclave fidèle et discret en 1919? Ou les pires craintes de frère Russell et des quatre directeurs évincés se sont-elles réalisées, Rutherford devenant l'unique voix de la confrérie, mettant son nom sur les publications en tant qu'auteur et s'érigeant comme le soi-disant canal de communication désigné de Dieu Tout-Puissant. à la confrérie?
Laissons-nous l'histoire et nos propres publications apporter la réponse? Prenons, à titre d'exemple, cette photo de The Messenger du mardi, juillet 19, 1927 où Rutherford est appelé notre "generalissimo".
GénéralissimeLe mot «généralissime» est un italien, de général, plus le suffixe superlatif -issimo, signifiant «de la plus haute à la plus haute qualité». Historiquement, ce grade était attribué à un officier militaire à la tête d'une armée entière ou de l'ensemble des forces armées d'une nation, généralement uniquement subordonnées au souverain.
La suppression du comité de rédaction ou de l'organe directeur a finalement été réalisée en 1931. C'est ce que nous apprend le témoignage sous serment de non moins un témoin que le frère Fred Franz:

Q. Pourquoi avez-vous eu un comité de rédaction jusqu'à 1931? 
 
Dans son testament, le pasteur Russell a précisé qu'il devrait exister un tel comité de rédaction, qui a été maintenu jusque-là.
 
Q. Avez-vous trouvé que le comité de rédaction était en conflit avec la publication de la revue par Jéhovah Dieu, c'est bien ça? 
 
A. Non
 
Q. La politique était-elle en opposition avec votre conception d'une édition par Jéhovah Dieu? 
 
R. Il a été constaté à certaines occasions que certains membres du comité de rédaction empêchaient la publication de vérités actualisées, vitales et vitales, empêchant ainsi que ces vérités soient communiquées au peuple du Seigneur en temps voulu.
 
Par le tribunal:
 
Q. Après cela, 1931, qui sur terre, si quelqu'un, avait la charge de ce qui est entré ou non dans le magazine? 
 
A. Juge Rutherford.
 
Q. Donc, en réalité, il était le rédacteur en chef terrestre, comme on pourrait l'appeler? 
 
R. Il serait le visible pour s'occuper de ça.
 
Par M. Bruchhausen:
 
Q. Il travaillait comme représentant ou agent de Dieu dans la gestion de ce magazine, est-ce exact? 
 
R. Il servait à ce titre.
 
[Cet extrait est tiré du procès en diffamation intenté contre Olin Moyle à l'encontre de Rutherford et de la Society.]
 

Si nous devons accepter qu’une purification ait eu lieu de 1914 à 1919, nous devons accepter que Jésus a ouvert la voie au juge Rutherford et que cet homme qui a dissous le comité de rédaction de 1931 et s’est établi comme unique autorité sur les oints, a été nommé par Jésus pour être son esclave fidèle et discret de 1919 jusqu'à sa mort en 1942.

paragraphe 9

«'La moisson est la conclusion d'un système de choses,' dit Jésus. (Matt. 13:39.) Cette saison de récolte a commencé en 1914. »
Encore une fois, nous avons une déclaration «juste croyez». Aucun support biblique n'est fourni pour cette déclaration. C'est simplement énoncé comme un fait.

paragraphe 11

"En 1919, il devint évident que Babylone la Grande était tombée."
Si c'est devenu évident, alors pourquoi pas preuve présenté?
C'est là que notre redéfinition des mauvaises herbes et du blé des chrétiens individuels en classes nous amène à des problèmes d'interprétation. Classer les mauvaises herbes comme toutes les autres religions chrétiennes nous permet de dire que les mauvaises herbes ont été ramassées en 1919 lorsque Babylone est tombée. Il n'était pas nécessaire pour les anges de cueillir des stocks individuels. N'importe qui dans ces religions était automatiquement une mauvaise herbe. Pourtant, quelle preuve est présentée que cette récolte de mauvaises herbes a eu lieu en 1919? Que 1919 est l'année de la chute de Babylone la grande?
On nous dit que le travail de prédication est la preuve. Comme l’admet l’article lui-même, en 1919, «Ceux qui dirigent les étudiants de la Bible a commencé à stresser l'importance de participer personnellement au travail de prédication du Royaume. Pourtant, ce n'est que trois ans plus tard, en 1922, que nous avons commencé à faire cela en tant que peuple. Donc le fait que nous a souligné le travail de prédication en porte-à-porte pour tous les éditeurs du royaume en 1919 a-t-il suffi à provoquer la chute de Babylone la grande? Encore une fois, d'où vient cela? Quelle Écriture nous a conduit à cette conclusion?
Si, comme nous le prétendons, la récolte des mauvaises herbes a été achevée en 1919 et qu'elles étaient toutes rassemblées en bottes prêtes à être brûlées pendant la grande tribulation, alors comment expliquer que tout le monde vivant à cette époque est décédé depuis. Les mauvaises herbes de 1919 sont toutes mortes et enterrées, alors que vont jeter les anges dans la fournaise ardente? On dit aux anges d'attendre la moisson qui est la conclusion d'un système de choses («la fin d'un âge»). Eh bien, le système de choses n'a pas pris fin pour la génération de 1914, mais ils sont tous partis, alors comment cela aurait-il pu être la «saison des récoltes»?
Voici peut-être le plus gros problème que nous ayons avec toute cette interprétation. Même les anges ne sont pas capables d'identifier avec précision le blé et les mauvaises herbes jusqu'à la récolte. Pourtant, nous présumons de dire qui sont les mauvaises herbes et nous nous déclarons être le blé. N'est-ce pas un peu présomptueux? Ne devrions-nous pas laisser les anges prendre cette décision?

Paragraphe 13 - 15

Mat. 13: 41 dit: «(Matthew 13: 41, 42). Et ils les jetteront dans la fournaise ardente. Il y a où [leurs] larmes et les grincements de dents seront.
N'est-il pas clair d'après cela que la séquence est 1) ils sont jetés dans le feu et 2) alors que dans le feu ils pleurent et grincent des dents?
Pourquoi alors, l'article inverse-t-il l'ordre? Au paragraphe 13, nous lisons: «Troisièmement, des pleurs et des grincements», puis au paragraphe 15, «Quatrièmement, jeté dans la fournaise».
L'attaque contre la fausse religion sera une tribulation ardente. Ce processus prendra du temps. Ainsi, à première vue, il ne semble pas y avoir de base pour inverser l'ordre des événements; mais il y a une raison, comme nous le verrons.

Paragraphe 16 et 17

Nous interprétons le brillant brillamment comme signifiant la glorification céleste de l'oint. Cette interprétation repose sur deux choses. L'expression «à ce moment» et l'utilisation de la préposition «in». Analysons les deux.
À partir du paragraphe 17, nous avons: «L'expression« à ce moment-là »se réfère manifestement à l'événement que Jésus venait de mentionner, à savoir, le« lancement des mauvaises herbes dans la fournaise ardente ».» Maintenant, il devient clair pourquoi l'article inverse la séquence des événements décrits par Jésus. Le paragraphe 15 vient d'expliquer que la fournaise ardente se réfère à «leur destruction totale pendant la dernière partie de la grande tribulation», c'est-à-dire Armageddon. Il est difficile de pleurer et de grincer des dents si vous êtes déjà mort, alors nous inversons l'ordre. Ils pleurent et grincent des dents lorsque la religion est détruite (phase XNUMX de la grande tribulation) puis sont détruits par le feu à Armageddon - phase deux.
Le problème est que la parabole de Jésus ne concerne pas Armageddon. Il s'agit du royaume des cieux. Le Royaume des cieux est formé avant le début d'Armageddon. Il se forme lorsque le «dernier des esclaves de Dieu est scellé». (Apocalypse 7: 3) Matthieu 24:31 indique clairement que l'achèvement du travail de rassemblement (la moisson angélique) se produit après la grande tribulation mais avant Harmaguédon. Il y a beaucoup de paraboles «Le royaume des cieux est comme» dans le 13th chapitre de Matthieu. Le blé et les mauvaises herbes n'en est qu'un.

  • "Le royaume des cieux est comme un grain de moutarde ..." (Mt. 13: 31)
  • “Le royaume des cieux est comme le levain…” (Mt. 13: 33)
  • “Le royaume des cieux est comme un trésor…” (Mt. 13: 44)
  • “Le royaume des cieux est comme un marchand ambulant…” (Mt. 13: 45)
  • "Le royaume des cieux est comme un dragueur…" (Mt. 13: 47)

Dans chacun de ceux-ci, et d'autres non inclus dans cette liste, il parle des aspects terrestres du travail de sélection, de collecte et de raffinement des élus. L'accomplissement est terrestre.
De même, sa parabole du blé et de la mauvaise herbe commence par les mots: «Le royaume des cieux…» (Mt 13:24) Pourquoi? Parce que l'accomplissement a à voir avec la sélection de la semence messianique, les fils du royaume. La parabole se termine avec l'achèvement de cette tâche. Ceux-ci ne sont pas choisis dans le monde, mais dans son royaume. «Les anges recueillent de son royaume toutes choses causant des trébuchements et des personnes… faisant l’anarchie ». Tous ceux sur terre qui prétendent être chrétiens sont dans son royaume (la nouvelle alliance), tout comme tous les Juifs - bons et mauvais - à l'époque de Jésus étaient dans l'ancienne alliance. La destruction de la chrétienté pendant la grande tribulation sera la fournaise ardente. Tous les individus ne mourront pas alors, sinon comment peuvent-ils pleurer et grincer des dents, mais tous les faux chrétiens cesseront d'exister. Tandis que les individus survivront à la destruction de Babylone la grande, leur christianisme, aussi faux soit-il, cessera d'exister. Comment peuvent-ils prétendre être chrétiens avec leurs églises en cendres? (Rév.17: 16)
Il n'est donc pas nécessaire d'inverser l'ordre des mots de Jésus.
Qu'en est-il de la deuxième raison de croire que «briller de mille feux» se produit dans les cieux? L'utilisation de «in» ne nous oblige pas à croire qu'ils seront physiquement au paradis à ce moment-là. Bien sûr, ça pourrait être. Cependant, considérez que chaque utilisation de l'expression, «le royaume des cieux», que nous venons de voir dans ce chapitre 13 de Matthieu se réfère à la sélection terrestre des élus. Pourquoi cette seule instance ferait-elle référence aux cieux?
En ce moment, les élus brillent-ils de mille feux? Dans notre esprit, peut-être, mais pas dans le monde. Nous sommes juste une autre religion. Ils reconnaissent que nous sommes différents, mais reconnaissent-ils que nous sommes les élus de Dieu? À peine. Cependant, lorsque toutes les autres religions auront disparu et que nous serons le proverbial «dernier homme debout», ils seront forcés de changer d'avis. Nous serons reconnus internationalement comme le peuple élu de Dieu; sinon, comment pourrait-on expliquer notre survie collective. N'est-ce pas précisément ce qu'Ézéchiel avait prédit quand il a prophétisé que les nations reconnaîtraient et s'opposeraient à «un peuple rassemblé hors des nations, [celui] qui accumule la richesse et la propriété, [ceux] qui habitent au centre de La terre"? (Eze. 38:12)
Permettez-moi de clarifier deux choses ici. Premièrement, quand je dis «nous», je m'inclus dans ce groupe. Pas par présomption, mais avec un peu de chance. Jéhovah doit décider si oui ou non je fais partie du peuple prophétisé par Ézéchiel. Deuxièmement, quand je dis «nous», je ne parle pas des Témoins de Jéhovah en tant que classe. S'il n'y a pas de classe de blé, il n'y a pas de classe «d'élus». Je ne nous vois pas survivre à la grande tribulation en tant qu'organisation avec toutes nos structures administratives en place. Peut-être que nous le ferons, mais ce dont la Bible parle, ce sont les «élus» et «Israël de Dieu» et le peuple de Jéhovah. Ceux qui resteront debout après que la fumée de la destruction de Babylone se soit dissipée se rassembleront en tant que peuple et habiteront en harmonie comme l'avait prédit Ézéchiel et seront reconnus comme ceux qui ont la bénédiction de Jéhovah. Alors les nations de la terre, privées de spiritualité, convoiteront ce qu'elles n'ont pas et dans une rage de jalousie attaquent ce peuple - nous attaquent. J'y retourne, moi y compris.
Vous pourriez dire: "C'est juste votre interprétation." Non, ne l’élevons pas au rang d’interprétation. L'interprétation appartient à Dieu. Ce que j'ai placé ici n'est que spéculation. Nous aimons tous spéculer de temps en temps. C'est dans notre nature. Pas de mal tant que nous ne pontifions pas et que nous demandons aux autres d'accepter notre spéculation comme s'il s'agissait d'une interprétation de Dieu.
Cependant, ignorons maintenant ma spéculation et acceptons la «nouvelle compréhension» selon laquelle l'utilisation de la préposition «in» place les oints au ciel où ils «brillent aussi brillamment que le soleil». Il y a une conséquence inattendue à cette nouvelle compréhension du Conseil d'administration. Car, si la simple inclusion de «in» dans cette phrase, les met au ciel, qu'en est-il alors d'Abraham, d'Isaac et de Jacob? Car Matthieu utilise la même préposition pour en parler.
«Mais je vous dis que beaucoup d’est et d’occident vont venir s’incliner à table avec Abraham, Isaac et Jacob. in le royaume des cieux; "(Mt. 8: 11)

En résumé

Il y a tellement de mal dans cette interprétation particulière du blé et des mauvaises herbes qu'il est difficile de savoir par où commencer. Pourquoi n'arrêtons-nous pas simplement d'interpréter les Écritures? La Bible montre très clairement que de telles choses sont sous la juridiction de Dieu. (Gen. 40: 8) Nous avons essayé d'interpréter les Écritures depuis l'époque de Russell et notre récit indique sans aucun doute que nous y sommes très mauvais. Pourquoi ne pas nous arrêter et continuer avec ce qui est écrit
Prenons cette parabole comme exemple. Nous savons par l'interprétation que Jésus nous a donnée que le blé sont de vrais chrétiens, les fils du royaume; et les mauvaises herbes sont de faux chrétiens. Nous savons que les anges déterminent ce qui est lequel et que cela se fait lors de la conclusion du système de choses. Nous savons que les mauvaises herbes sont détruites et que les fils du royaume brillent de mille feux.
Lorsque ces événements auront réellement lieu, nous pourrons regarder de nos propres yeux et nous verrons par nous-mêmes comment les mauvaises herbes sont brûlées dans le feu métaphorique et comment les fils du royaume brillent. Ce sera évident à ce moment-là. Nous n'aurons pas besoin de quelqu'un pour nous l'expliquer.
De quoi avons-nous besoin de plus?

Meleti Vivlon

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