[D'r binne wat ynsjochsinnige en oantreklike opmerkingen ûnder de post "The Devil's Great Con Job", dy't my oan it tinken brocht oer wat lidmaatskip fan 'e gemeente eins ynhâldt. Dit berjocht is it resultaat.]

"Lidmaatskip hat syn foarrjochten."

Dit is net allinich de reklame-slogan foar in populêre kredytkaart, mar it is in wichtich diel fan 'e JW-psyche. Wy wurde leard te leauwen dat ús heil hinget ôf fan 'e oanhâldende goede status fan ús lidmaatskip binnen de Organisaasje. Dit is it gefal sûnt de dagen fan Rutherford.

Hoe urgent is it yn 'e koarte oerbleaune tiid foar ien om himsels te identifisearjen mei de New World-maatskippij binnen it arklike nije systeem fan dingen! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 Wenje oant de namme)

Sille jo bliuwe yn it arke-like geastlike paradys wêryn jo binne ynfierd? (w77 1/15 s. 45 par. 30 Mei fertrouwen tsjin 'e "Grutte benearing")

Foar de feiligens en it oerlibjen fan wiere oanbidders bestiet in arktyk geastlik paradys. (2 Korintiërs 12: 3, 4) Om troch de grutte benearing te behâlden, moatte wy yn dat paradys bliuwe. (w03 12/15 s. 19 par. 22 Us waaksaamheid nimt gruttere urginsje oan)

'Lidmaatskip hat syn foarrjochten, yn it foarste is heil.' Dat is it berjocht.
Fansels is it konsept fan 'e organisaasje dy't fungeart as in soarte fan hjoeddeiske Noach's arke in fabrikaazje dy't allinich wurdt fûn yn ús publikaasjes. Wy brûke de simile fûn yn 1 Petrus 3:21 dy't de Ark fergeliket mei de doop, en troch guon teologyske slach fan 'e hân transformearje yn in metafoar foar de beskerming dy't lidmaatskip jout.
It idee dat gewoan binnen de organisaasje bliuwt in garânsje foar heil is in meast oantreklik ien. It is in soarte fan ferve-by-nûmer rûte nei heil. Doch gewoan wat jo wurdt ferteld, folgje de âldsten, de reizgjende opsichters, en fansels, de rjochting fan it Bestjoersorgaan, doch geregeld diel oan fjildtsjinst, besykje alle gearkomsten by en jo heil is frijwat fersekere. Lykas wannelje yn 'e arke fan' e dei fan Noach, is it echt heul ienfâldich. Ien kear binnen, en sa lang as jo binnen bliuwe, binne jo feilich.
Dit idee is net nij. CT Russell skreau yn Stúdzjes yn 'e Skriften, Volume 3, s. 186:  "It is ûntstien út it falske idee, earst oankundige troch Papacy, dat lidmaatskip yn in ierdske organisaasje essensjeel is, behaaglik foar de Hear en needsaaklik foar it ivige libben."
Hy skreau ek op 'e folgjende pagina: “Mar gjin ierdske organisaasje kin in paspoart jaan oan himelske gloarje. De meast bigottige sekter (útsein de romanist) sil sels net beweare dat lidmaatskip yn syn sekte himelske gloarje sil befeiligje. ” Hmm…. "De heulste sektaryske (útsein de Romanist [en de Jehova's Tsjûge]", liket it. Hoe heul iroanysk lykje dy wurden no yn it ljocht fan 'e boppesteande fragminten út ús publikaasjes.
Hy wegere ek de nammejouwing fan in religy, dêrom wiene wy ​​gewoanwei Bibelstudinten bekend ûnder syn termyn. Dat paste lykwols net by broer Rutherford. Hy wurke fanôf it begjin fan syn presidintskip om alle gemeenten ûnder sintralisearre kontrôle te krijen. Wat hy graach in teokratyske regeling neamde. Under Russell wiene gemeenten fan Bibelstudinten los ferbûn mei The Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford moast ús in identiteit jaan, krekt lykas elke oare religy dy't der wie. Hjir is hoe't dat krekt dagen kaam foar it 1931-konvinsje Columbus, Ohio, neffens AH Macmillan.

'... Broer Rutherford fertelde mysels dat hy op in nacht wekker waard doe't hy tariede op dat konvinsje en hy sei:' Wat yn 'e wrâld haw ik in ynternasjonaal kongres foarsteld doe't ik gjin spesjale spraak of berjocht foar har haw? Wêrom bringe se allegear hjir? ' En doe begon hy der oer nei te tinken, en Jesaja 43 kaam yn 't sin. Hy stie om twa oere moarns oerein en skreau yn korthand, op syn eigen buro, in skets fan 'e petear dy't hy soe jaan oer it Keninkryk, de hope fan' e wrâld, en oer de nije namme. En alles dat him doedestiids útspriek, waard dy nacht, as dy moarns om twa oere, taret. En [der is] gjin twifel yn myn geast - net dan noch no - dat de Hear him dêryn hat liede, en dat is de namme dy't Jehovah wol dat wy drage en wy binne heul bliid en heul bliid om it te hawwen. "(Yb75 s. 151 par. 2)

Hoe't it kin, de basis foar de namme is Isa. 43:10 lykas alle Jehova's Tsjûgen witte. Dat wie lykwols rjochte op 'e Israeliten. Wêrom naam hy in namme oan dy't foar it kristendom foarôf gie? Wiene kristenen yn 'e earste ieu bekend mei dy namme? De Bibel seit dat se waarden oantsjutten as "de wei" en as "kristenen", hoewol it liket dat de lêste har troch godlike foarsjenning waard jûn. (Hannelingen 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Wurdt ús namme ek jûn troch godlike foarsjenning sa't broer MacMillan beweart?[ik]  As dat sa is, wêrom wiene de earste ieuske kristenen der net troch bekend. Eins gongen wy net mei in namme wêr't d'r in basis yn wêze koe yn it kristlike tiidrek.

(Hannelingen 1: 8) “. . . mar Jo sille krêft krije as de hillige geast oer JOU komt, en Jo sille tsjûgen wêze fan my sawol yn Jeruzalem as yn 'e heule Judea en Samaria en it fierste diel fan' e ierde. "

It kin wurde beweard dat as wy in unike namme nedich binne, kinne wy ​​ússels Jezus 'tsjûgen neame op basis fan Hannelingen. 1: 8. Ik pleitsje dat net in momint foar, mar lit gewoan sjen dat ús basis foar it neamen fan 'e Jehova's Tsjûgen gewoan net te finen is yn' e kristlike Skriften, dy't ommers de basis binne foar it kristendom.
D'r is lykwols in oar probleem mei de namme. It rjochtet al ús oandacht op tsjûge. It útgongspunt is dat wy tsjûgje fan 'e gerjochtichheid fan' e hearskippij fan Jehova troch ús hâlden en dragen. Troch dizze dingen demonstrearje wy dat minsklike regel in mislearring is en godlik hearskippij de ienige manier is om te gean. Boppedat ferwize wy nei ús preekwurk as it "tsjûgjenwurk". Dit tsjûgenwurk wurdt fan doar nei doar dien. Dêrom, as wy net "tsjûgje" yn 'e fjildtsjinst binne wy ​​gjin echte "tsjûgen".
Hjir is wêr't dit tinken liedt.
As in útjouwer seis of opienfolgjende moannen syn of har tiid net rapporteart, wurdt hy (as sy) as "ynaktyf" beskôge. Op dat punt moat de namme fan 'e útjouwer fuortsmiten wurde fan' e gemeentelist fan Service Groups, dy't wurdt pleatst op it oankundigingsboerd yn 'e hal. Skynber is it doel fan dizze list om it tsjûgewurk te organisearjen yn behearbere groepsgrutte. Yn 'e praktyk is it de offisjele lidmaatskiplist wurden. As jo ​​dat betwifelje, sjoch dan gewoan wat bart as de namme fan immen derfan is fuorthelle. Ik haw persoanlik sjoen hoe heul oerstjoer in útjouwer wurdt as se fine dat har namme net op 'e list stiet.
It feit is dat de list wurdt brûkt as de CO komt en de âldsten freget oer har hoederaktiviteit. Fan 'e âldsten dy't oan elke groep tawiisd binne, wurdt ferwachte dat se spesjaal omtinken jouwe oan dyjingen yn har groep foar hoedersdoelen. Yn grutte gemeenten wêr't it dreech is om elkenien by te hâlden, helpt dizze regeling de âldsten - as se wirklik har wurk dogge - om in lytser tal skiep te kontrolearjen om de geastlike sûnens te garandearjen fan allegear ûnder har soarch.
As in namme wurdt falle fan 'e list foar ynaktiviteit yn' e fjildtsjinst, is d'r gjinien belêste mei it tafersjoch op 'ferlern skiep'. Dejinge dy't de measte soarch nedich is, wurdt út it sicht weihelle. Dit lit sjen dat dejingen dy't net meidogge oan fjildtsjinsten net as Jehova's Tsjûgen wurde beskôge en net echt binne yn 'e arke-achtige organisaasje dy't har heil soarget. Ik wit fan ien suster dy't my ynskreau om út te lizzen hoe't se har Keninkryksministearje foar de moanne gie en waard ferteld dat de KM's allinich foar útjouwers wiene. Dizze suster wie in regelmjittige bywenning fan 'e gearkomsten, hoewol hy in soad persoanlike muoite hie en wie ek op' e Theocratic Ministry School. Al dat die der net ta. Se wie ynaktyf en dêrom in net-lid. It ûnfeilige karakter fan 'e tapassing fan dizze' teokratyske regel 'fersteurde har sa dat se folslein útfalle soe as it net hie west foar de leafdefolle soarch fan ien âlderein dy't, by it learen fan har need, privee regelingen makke om har in KM te krijen en set har yn syn groep. Op 'e tiid waard se wer aktiveare en is se noch hieltyd aktyf, mar in skiep waard hast fan' e keppel ferdreaun, om't oanhing fan 'e regel wichtiger wie dan in útdrukking fan leafde.
It heule konsept fan unregelmjittige publisearders en ynaktive publisearders; yn feite hat it heule konsept fan útjouwers gjin basis yn 'e Skrift. Dochs is it de basis wurden foar lidmaatskip yn 'e gemeente, en dêrom, de basis foar ús heil en foar it berikken fan it ivige libben.
De fiksje dat it Field Service Report elk fan ús wurdt ferwachte moannen yn te leverjen is nedich foar it Bestjoersorgaan om it wrâldwide wurk te planjen en de produksje fan literatuer ferberget de echte wierheid. Simpel sein, it is in kontrôlemeganisme; in manier om te folgjen wa't aktyf is en hoe't der efter falt. It is ek in boarne fan grutte stress-inducerende skuld. As ien fan 'e oeren ûnder it gemeentegemiddeld falt, wurdt men as swak beskôge. As in konsekwint heger nivo fan oeren ien moanne sakket fanwegen sykte as ferantwurdlikheden foar 'e famylje, fielt men de needsaak om ekskuses te meitsjen foar de âldsten. Us tsjinst oan ús God wurdt mjitten en kontroleare troch manlju, en it is foar manlju dat wy in ferplichting fiele om ekskuses te meitsjen. Dit makket in draaide sin, om't ús heil hinget fan it bliuwen yn 'e Organisaasje, en dat hinget ôf fan it noflike manlju.
Wêr is de skriftlike basis foar ien fan dit?
Ik wit noch in protte jierren lyn op 'e âldere gearkomste tidens it besyk fan' e sirkwy-opsichter, hy brocht it ûnder myn oandacht dat myn frou unregelmjittich wie, har rapport foar de foarige moanne net ynlevere te hawwen. D'r wiene in oantal unregelmjittingen, om't wy net grut wiene oer it sammeljen fan rapporten. As se ien moanne misse, leveren se de folgjende twa rapporten yn. Net sa slim. Mar it wie in grut probleem foar de CO. Ik fersekere him dat myn frou út wie, mar hy soe har net rekkenje op syn rapport. Net sûnder in feitlik skriftlik rapport fan har.
Wy obsessearje oer dizze dingen yn sa'n mjitte dat bruorren en susters fiele dat as se har tiid net presys rapportearje, se foar God ljeagen - as soe Jehovah ien jota fersoarget foar in rapportkaart.
Ik soe graach sjen wat der soe barre as in gemeente fol iverige útjouwers beslute har rapporten yn te leverjen sûnder nammen oan te bringen. De Maatskippij soe noch alle ynformaasje hawwe dy't se sabeare nedich is, mar d'r soe gjin manier wêze om de recordkaarten fan 'e útjouwer foar elkenien te aktualisearjen. Ik bin wis dat dizze ienfâldige hanneling soe wurde sjoen as reboelje. Myn gok is dat de sirkwy-opsiener soe wurde ferstjoerd om de gemeente te beoardieljen. In petear soe wurde hâlden, sabeare ringlieders soene ôfrûne wurde en befrege wurde. It soe heul rommelich wurde. En tink derom, de kweade kwestje is jins namme gewoan net op in stik papier te setten. It is net iens in winsk foar anonimiteit, om't ús tsjûgenis iepenbier is en de âldsten witte wa't útgiet om't se mei ús útgeane.
As elk fan ús werom sjocht op ús persoanlike ûnderfining yn 'e organisaasje, is it dúdlik dat neat yn dit kontrôlemeganisme in sfear genereart fan kristlike frijheid en leafde. Eins wolle wy yn oare religys in tsjinhinger derfan fine, dan moatte wy nei kultussen sjen. Dit belied begon mei Rutherford en troch troch te gean mei te bestendigjen degradearje wy ússels en ûneare de God dy't wy beweare te tsjinjen.


[ik] Rutherford leaude net dat de helper, de hillige geast, mear yn gebrûk wie nei 1918. Ingels waarden no brûkt om de rjochting fan Jehova te kommunisearjen. Sjoen dit kin men allinich fernuverje oer de boarne fan syn dream.

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.
    53
    0
    Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x