[In resinsje fan it Oktober 15, 2014 Wachttoren artikel op pagina 13]

 

"Jo sille my in keninkryk fan prysters en in hillich naasje wurde." - Heb. 11: 1

De wetferdrach

PAR. 1-6: Dizze paragrafen besprekke it oarspronklike Wetferdrach dat Jehovah mei syn útkarde folk, de Israeliten, makke. As se dat ferbûn hâlden hiene, soene se in keninkryk fan prysters wurden wêze.

De Nije Bestjoersôfspraak

PAR. 7-9: Sûnt Israel bruts it ferbûn dat God mei har makke, sels oant it punt om Syn Soan te fermoardzjen, waarden se ôfwiisd as in naasje en waard in nij ferbûn yn wurking set, ien dat ieuwen dêrfoar foarsein waard troch de profeet Jeremia. (Je 31: 31-33)
Paragraaf 9 einiget mei konstatearjen: “Hoe libbensbelang it nije ferbûn is! It makket de learlingen fan Jezus it sekundêre diel fan 'e neiteam fan Abraham te wurden.' Dit is net folslein presys, want de Joadske kristenen waarden it earste diel fan 'e neiteam fan Abraham, wylst de heidenske kristenen it sekundêre diel waarden. (Sjoch Romeinen 1: 16)
PAR. 11: Hjir glide wy naadloos yn "spekulaasje as feit" troch dat kategorysk oan te jaan "It totale oantal fan dyjingen yn it nije ferbûn soe 144,000 wêze." As it getal letterlik is, moatte de tolve nûmers dy't brûkt wurde om dit totaal út te meitsjen, ek letterlik wêze. De Bibel listet 12-groepen fan 12,000 dy't elk de 144,000 útmeitsje. It is nonsensysk om te tinken dat de 12,000 symboalyske nûmers binne, wylst se har nûmer brûke om in letterlike som te berekkenjen, is it net? Nei oanlieding fan 'e logika dy't ús twongen is troch dizze oanname, moat ien fan' e letterlike 12,000 komme fan in letterlik plak as groep. Nei alles, hoe kinne letterlike minsken fan 12,000 út in symboalyske groep komme? De Bibel listet 12-stammen út wêr't it letterlike oantal 12,000 is lutsen. D'r wie lykwols gjin stam fan Joazef. Dat dizze stam moat represintatyf wêze. Derneist is de mearderheid fan 'e lju dy't diel wurde fan' e "Israel fan God" ôfkomstich út heidenen, en se koene nea wurde rekkene as diel fan 'e letterlike stammen fan Israel. As de stammen dêrom symboalysk binne, moat de 12,000 dan net elk symboalysk wêze? En as elk fan 'e 12-groepen fan 12,000 symboalysk is, moat it totaal dan ek net symboalysk wêze?
As Jehovah foarstelde it oantal te beheinen dy't nei de himel gean om as keninkryk fan prysters te tsjinjen oant gewoan 144,000, wêrom wurdt dan gjin melding makke fan dat yn 'e Bibel makke? As d'r in besunigingspunt is - in oanbieding dat goed is as de leveringen duorje - wêrom ferklearret hy dan net dat degenen die dit misse, in oare hoop hawwe om nei te stribjen? Gjin melding wurdt makke fan in sekundêre hoop foar kristenen om as har doel te stellen.
Par. 13: Wy hâlde fan praten fan privileezjes yn 'e Organisaasje. (Wy sprekke oer it privileezje in âlder te wêzen, as in pionier as in Bethelite. Yn 'e TV-útstjoering fan desimber op jw.org sei Mark Noumair, "Wat in privileezje it wie om broer Lett, in lid fan it bestjoersorgaan, te hearren, by moarns oanbidding. ”) Wy brûke it wurd in protte, mar it wurdt selden yn 'e Bibel fûn, minder dan in tsiental kear yn feite. Boppedat is it altyd ferbûn mei in net fertsjinne kâns om tsjinst te wêzen foar in oar. It tsjut noait in spesjale status of posysje oan - in plak fan privileezje, lykas it hjoed de dei wurdt faak brûkt.
Wat Jezus die nei it sluten fan 'e lêste avensearje wie om in opdracht of ôfspraak te meitsjen. De apostels mei wa't er spruts, beskôgen harsels net as in befoarrjochte pear, mar as nederige feinten dy't in ûnfertsjinste freonlikens krigen hienen troch in opdracht fan tsjinst te krijen. Wy moatte dat mentale byld foar eagen hâlde as wy de iepeningwurden fan paragraaf 13 lêze:

“It nije ferbûn hat betrekking op it Keninkryk yn dat it in hillige naasje produseart dat hat it foarrjocht om keningen en prysters te wurden yn dat himelske ryk. Dat folk is it sekundêre diel fan Abrahams neiteam. '

Yn JW-parlance wurdt in lytse groep ûnder ús ferheven oer al it oare nei de befoarrjochte status fan hearskjende klasse. Dit is falsk. Alle kristenen hawwe de kâns om út te reitsjen foar de net fertsjinne freonlikens fan dizze hoop. Boppedat wurdt dizze hoop wiidweidich útwreide nei it heule minskdom as se dêre wolle útstelle. Nimmen wurdt útsletten fan kristen wurde. Dit is wat Peter besefte doe't de earste heiden tafoege waard oan 'e fold fan' e Goede Hoeder. (John 10: 16)

"Op dit stuit begon Peter te sprekken, en hy sei:" No begryp ik echt dat God net in diel is, 35 mar yn elke naasje is de man dy't him bang makket en docht wat goed is, akseptabel foar him. '(Ac 10: 34, 35)

Simply sette, d'r is gjin privileezje as elite klasse yn 'e Israel fan God. (Gal. 6: 16)

Is d'r in keninklik ferbûn?

par. 15: “Nei it ynstellen fan de Jûnsmiel fan de Hear sleat Jezus in ferbûn mei syn trouwe learlingen, faak oantsjutten as de Keninkryk ferbûn. (Lês Luke 22: 28-30)"
As jo ​​Luke 22 ynfiere: 29 yn 'e sykmasjine oan www.biblehub.com en selektearje Parallel, jo sille sjen dat troch gjin oare oersetting dit wurdt as 'it meitsjen fan in konvenant'. Strong's Concordance definieart it hjir brûkte Grykske wurd (diatithémi) as "Ik beneam, meitsje (fan in ferbûn), (b) Ik meitsje (in testamint)." It idee fan it konvenant kin dus miskien wurde rjochtfeardige, mar men freget jin ôf wêrom't safolle Bibelwittenskippers der foar keazen hawwe it net sa te jaan. Faaks komt it om't konvenant tusken twa partijen is en in mediator nedich is. Paragraaf 12 fan dizze stúdzje erkent dat elemint troch sjen te litten hoe't it âlde wetferbûn waard bemiddele troch Mozes en it Nije ferbûn wurdt bemiddele troch Kristus. Om't in konvenant neffens de eigen definysje fan 'e Wachttoren in mediator nedich is, wa bemiddelt dit nije ferbûn tusken Jezus en syn learlingen?
It ûntbrekken fan in neamde mediator soe lykje oan te jaan dat ferbûn in minne oersetting is. Dit helpt ús om te sjen wêrom't de measte oersetters wurden favorearje dy't oanjouwe in unilaterale beneaming nei in posysje by it werjaan fan Jezus 'wurden. In bilateraal ferbûn past gewoan net.

Hawwe unshakeable leauwen yn Gods Keninkryk

Par. 18: 'Mei folslein fertrouwen kinne wy ​​stevich ferklearje dat Gods Keninkryk de ienige permaninte oplossing is foar problemen fan' e minske. Meie wy dy wierheid mei oaren iverij diele? —Matt. 24: 14 ”
Wa fan ús soe it net iens wêze mei dizze ferklearring? It probleem is de subtekst. In ûnbidich bibelske studint soe wite dat it Keninkryk dat wy ferkundigje noch net oankommen is, en dat is de reden dat wy noch freegje om it te kommen yn 'e Model Gebed - ek wol bekend as' it Hear fan 't gebed' (Mt 6: 9,10)
Elke Jehova-tsjûge dy't dit artikel studeart, sil lykwols wite dat wat wy wirklik wurde ferwachte om te preekjen is dat it keninkryk fan God al oankommen is en yn 'e macht west hat foar de ôfrûne jierren 100 sûnt oktober fan 1914. Om krekter te wêzen freget de Organisaasje ús om unhakelik leauwe yn har ynterpretaasje te setten dat 1914 it begjin fan 'e regel fan it Messiaanske Keninkryk markeart en dat it ek it begjin fan' e lêste dagen markeart. Uteinlik freegje se ús te fertrouwen dat har berekkening fan tiid basearre op har ynterpretaasje fan "dizze generaasje" betsjut dat Armageddon mar in pear koarte jierren fuort is. Dat leauwe sil ús yn 'e Organisaasje hâlde en ûnderwerplik ûnderwerp oan har rjochting en lear, om't ús heil - se soene ús leauwe - hjirfan hinget.
Om it op in oare manier - in Skriftlike manier - te folgjen, sille wy har folgje, om't wy bang binne dat se miskien krekt binne, en dat ús libben ôfhinklik is fan har te hâlden. Dat wy wurde frege om fertrouwen yn manlju te setten. Dit is net sûnder skriftlik foarôf. Kening Josafat fertelde syn folk te fertrouwen yn 'e profeten fan God, spesifyk Jahaziel dy't ûnder ynspiraasje spriek en it paad foarsei dat se moasten om libbe te rêden fan' e fijân. (2 Ch 20: 20, 14)
It ferskil tusken dy situaasje en ús is dat a) Jahaziel spruts ûnder ynspiraasje en b) syn profesije kaam wier.
Soe Josafat foar syn folk frege hawwe te fertrouwen yn in man dy't in rekord hie fan mislearre profetyske útspraken? Soenen se it ynspireare gebod fan Jehovah, dat waard sprutsen troch Mozes, folge hawwe, as se dat dien hiene?

'Jo kinne lykwols yn jo hert sizze:' Hoe sille wy wite dat Jehovah it wurd net hat sein? ' 22 As de profeet yn 'e namme fan Jehovah sprekt en it wurd net folbrocht is of net útkomt, dan spriek Jehovah dat wurd net. De profeet spriek it presumptyf. Jo soene him net bang moatte. '”(De 18: 21, 22)

Dat wy moatte ússels freegje, sjoen it spoar fan dyjingen dy't beweare dat de trouwe en diskrete slaaf sûnt 1919 binne, yn hokker keninkryk moatte wy unshakeable leauwe sette? Dejinge dy't ús wurdt ferteld is oprjochte yn 1914, as dejinge dy't wy kenne moat noch komme?
Om it op in oare manier te sizzen: Hwa binne wy ​​bang foar it net lije? Manlju? Of Jehovah?

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.
    24
    0
    Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x