[Dit is in fuortsetting fan it ûnderwerp op 'e Rol fan froulju yn 'e Kongregaasje.]

Dit artikel begon as kommentaar yn reaksje op it tinken-provosearjende, goed ûndersochte fan Eleasar reaksje oer de betsjutting fan kephalē yn 1 Korintiërs 11: 3.

"Mar ik wol dat jo begripe dat it holle fan elke man Kristus is, en it holle fan 'e frou man is, en it holle fan Kristus is God." (1 Ko 11: 3 BSB)

De reden dat ik besleat it yn in artikel te konvertearjen wie it besef dat de konklúzjes fan Eleasar wurde dield troch in oantal oaren. Sûnt dit mear wurden is as in akademysk probleem, en no it potinsjeel hat om ús opkommende gemeente te ferdielen, fielde ik dat it better wêze soe om it as artikel te behanneljen. Net elkenien lêst opmerkingen, dat wat hjir wurdt skreaun kin miskien wurde mist. Mei dat yn gedachten soe ik allegear útnoegje om Eleasar's te lêzen reaksje foardat jo trochgean mei dit artikel.

De echte kwestje foar de gemeente is oft froulju lûdop moatte bidden yn in gemeentegearkomste wêr't manlju oanwêzich binne. Dat kin in net-probleem lykje, om't it heul dúdlik is út 1 Corinthians 11: 4, 5 dat kristlike froulju yn 'e earste ieu yn' e gemeente bidden. Wy kinne har amper in rjocht wegerje dat waard oprjochte yn 'e iere gemeente sûnder wat heul spesifyk yn' e Skrift om sa'n beslút te autorisearjen.

Dêrom liket it - as ik de ferskate opmerkingen, e-mails en opmerkings oer gearkomsten dy't ik haw sjoen en hear - goed lês, dat it kwea dat guon fiele hat betrekking hat op de kwestje fan autoriteit. Se fiele dat bidden yn 'e gemeente in nivo fan autoriteit betsjuttet oer de groep. Ien beswier dat ik haw heard is dat it ferkeard wêze soe foar in frou om te bidden út namme fan manlju, Dyjingen dy't dit idee befoarderje, fiele dat it iepenjen en sluten fan gebeden falle yn 'e kategory fan gebeden út namme fan' e gemeente. Dizze persoanen lykje dizze twa gebeden te ûnderskieden fan gebeden dy't kinne wurde oanbean foar bysûndere omstannichheden - bygelyks foar de siken - binnen de kontekst fan in gearkomste. Eartiids set ik dit alles byinoar út ferskate dingen dy't binne skreaun en sein, hoewol nimmen de skriftlike redenen presys artikulearre hat foar har wjerhâlding yn it tastean fan froulju om te bidden yn 'e gearkomstegearkomste.

Bygelyks weromferwize nei Eleasar's reaksje, wurdt in protte makke oer it leauwen dat Paulus it gebrûk fan it Grykske wurd hat kephalē (holle) yn 1 Korintiërs 11: 3 hat betrekking op "autoriteit" ynstee fan "boarne". D'r wurdt lykwols gjin ferbining makke yn 'e opmerking tusken dat begryp en it feit dat yn' e folgjende fersen (tsjin 4 en 5) dúdlik wurdt sein dat froulju yndie yn 'e gemeente bidden. Om't wy it feit dat se bidden net kinne ûntkennen, wurdt de fraach: Wie Paul op ien of oare manier de dielname fan in frou oan it bidden (en lit ús net ferjitte oer it profetearjen) beheine troch syn ferwizing nei haadskip? As dat sa is, wêrom stelt hy net eksplisyt oan wat dy beheining is? It soe unfair lykje as wy sa'n wichtich aspekt fan 'e oanbidding beheine allinich basearre op ynferinsje.

Kephalē: Boarne as autoriteit?

Ut it kommentaar fan Eleasar liket it dat de oermacht fan bibelwittenskippers sjogge kephalē as ferwizend nei "autoriteit" en net "boarne". Fansels is it feit dat in mearderheid iets leaut gjin basis om oan te nimmen dat it wier is. Wy kinne sizze dat de mearderheid fan 'e wittenskippers yn evolúsje leaut, en d'r is in bytsje twifel dat de mearderheid fan' e kristenen leaut yn 'e Trije-ienheid. Ik bin lykwols oertsjûge dat gjin fan beide wier is.

Oan 'e oare kant stelt ik net foar dat wy iets moatte koarting, gewoan om't in mearderheid it leaut.

D'r is ek it probleem fan ús oanstriid om te akseptearjen wat immen seit wa't mear leard is as wy. Is dat net de reden dat de gemiddelde 'man yn' e strjitte 'evolúsje as feit aksepteart?

As jo ​​werom sjogge op 'e profeten fan it âlde Israel tegearre mei de fiskers dy't de apostels fan' e Hear foarmje, sjogge jo dat Jehova faaks de meast ûnbidige, leechmoedige en ferachte fan yndividuen selektearre om wize manlju te skande. (Luke 10: 21; 1 Corinthians 1: 27)

Jûn dit, dogge wy it goed om sels de Skrift te besjen, ús eigen ûndersyk te dwaan en de geast ús liede te litten. Nei alle gedachten is dit de iennige manier foar ús om te ûnderskieden wat ús motiveart, of it no manlik of froulik is.

Bygelyks hat hast elke wittenskipper dy't mei bibeloersetting dwaande is werjûn Hebreërs 13: 17 as "Harkje nei jo lieders", of wurden dêrta - de NIV is de opfallende útsûndering. It wurd yn it Gryksk oerset yn dit fers as "folgje" is peithó, en wurdt definieare as "oertsjûgje, fertrouwen hawwe, oanstean". Dus wêrom jouwe dizze Bibelwittenskippers it net sa? Wêrom wurdt it oeral oerset as "folgje"? Se dogge der earne oars yn 'e kristlike Skriften in goede baan mei, dus wêrom hjir net? Soe it kinne dat de foaroardielen fan in hearskjende klasse hjir oan it wurk binne, wat skriftlike stipe sykje foar it gesach dat se oannimme om oer de keppel fan God te brûken?

It probleem mei foaroardielen is syn subtile aard. Wy binne faak frij ûnbewust foaroardiele. Oh, wy kinne it maklik genôch sjen yn oaren, mar binne faak blyn foar it yn ússels.

Dat, as de mearderheid fan 'e wittenskippers de betsjutting fan ôfwize kephalē as "boarne / komôf", mar ynstee kieze foar "autoriteit", is dit om't dat is wêr't de Skriften liede, of om't dit is wêr't se wolle dat se liede?

It soe unfair wêze om it ûndersyk fan dizze manlju gewoanwei ôf te wizen as gefolch fan manlike foaroardielen. Likegoed soe it ûnferstannich wêze gewoan har ûndersyk te akseptearjen ûnder de oanname dat it frij is fan sokke foaroardielen. Sa'n foaroardiel is echt en yngeand.

Genesis 3:16 stelt dat it langstme fan in frou nei de man sil wêze. Dizze ûnevenredige langstme is in resultaat fan 'e ûnbalâns as gefolch fan sûnde. As manlju erkenne wy ​​dit feit. Betinke wy lykwols ek dat yn ús, it manlike geslacht, in oare ûnbalâns bestiet wêrtroch't wy it wyfke dominearje? Tinke wy dat krekt om't wy ússels kristlik neame, wy frij binne fan elke oerbliuwsel fan dizze ûnbalâns? Dat soe in heul gefaarlike oanname wêze om te meitsjen, want de maklikste manier om proai te fallen foar in swakte is te leauwen dat wy it folslein hawwe ferovere. (1 Korintiërs 10:12)

Spielje Devil's Advocate

Ik haw faaks fûn dat de bêste manier om in argumint te testen is it útgongspunt te akseptearjen en it dan nei syn logyske ekstreme te nimmen om te sjen oft it noch wetter sil hâlde, of breed iepen boarje.

Lit ús dêrom de posysje nimme kephalē (haad) yn 1 Korintiërs 11: 3 ferwiist yndie nei de autoriteit dy't elke haad hâldt.

De earste is Jehovah. Hy hat alle autoriteit. Syn autoriteit is sûnder limyt. Dat is net te bestriden.

Jehovah hat Jezus “alle autoriteit jûn yn himel en ierde”. Syn gesach is, oars as dat fan Jehova, beheind. Hy hat folsleine autoriteit krigen foar in beheinde perioade. It begon mei dizze opstanning, en einiget as hy syn taak foltôget. (Mattéus 28:18; 1 Korintiërs 15: 24-28)

Paul erkent lykwols dit nivo fan autoriteit yn dit fers net. Hy seit net dat Jezus it haad fan 'e heule skepping is, it haad fan alle ingels, it haad fan' e gemeente, it haad fan beide manlju en froulju. Hy seit allinich dat hy de holle fan 'e man is. Hy beheint it gesach fan Jezus yn dizze kontekst ta it gesach dat hy hat oer manlju. Jezus wurdt net sprutsen as it haad fan 'e froulju, mar allinich manlju.

It liket derop dat Paulus praat oer in spesjaal kanaal fan autoriteit as in keatling fan kommando, om sa te sizzen. De ingels binne hjir net by belutsen, hoewol Jezus autoriteit oer har hâldt. It soe lykje dat is in oare tûke fan autoriteit. Manlju hawwe gjin autoriteit oer ingels en ingels hawwe gjin autoriteit oer manlju. Dochs hat Jezus autoriteit oer beide.

Wat is de aard fan dizze autoriteit?

Op Jehannes 5:19 seit Jezus: "Wierlik, wier, ik sis jo, de Soan kin neat út himsels dwaan, mar allinich wat hy de Heit sjocht dwaan. Want alles wat de Heit docht, dat docht de Soan allyksa. " As Jezus no neat fan syn eigen inisjatyf docht, mar allinich wat er de Heit sjocht docht, folget it dat manlju net it gesach fan haadskip moatte nimme om te betsjutten dat se as it hearskje hearskje. Ynstee is har taak - ús taak - lykas dy fan Jezus, dat is om te sjen dat wat God wol wurdt dien. De ketting fan kommando begjint by God en giet troch ús hinne. It begjint net mei ús.

No, oannommen dat Paulus brûkt kephalē om autoriteit te betsjutten en net boarne, hoe hat dat ynfloed op 'e fraach oft froulju yn' e gemeente kinne bidde? (Lit ús net ôfliede. Dit is de iennige fraach dy't wy hjir besykje te beantwurdzjen.) Fereasket bidden yn 'e gemeente dat ien dy't bidt in nivo fan autoriteit hat oer de rest? As dat sa is, dan soe ús lykweardige "kop" mei "autoriteit" froulju eliminearje fan bidden. Mar hjir is it wrijven: It soe manlju ek foarkomme fan bidden.

"Bruorren, net ien fan jimme is myn holle, dus hoe koe ien fan jimme oannimme my yn gebed te fertsjinwurdigjen?"

As bidden út namme fan 'e gemeente - wat wy beweare fan tapassing binne as wy mei gebed iepenje en slute - ymplisyt autoriteit, dan kinne manlju it net dwaan. Allinich ús holle kin it dwaan, hoewol ik yn 'e Skrift gjin gelegenheid haw fûn wêr't Jezus dat sels die. Hoe't it kin, d'r is gjin oanwizing dat kristenen yn 'e earste ieu in broer oanwiisden om út namme fan' e gemeente te stean en te bidden. (Doch in sykopdracht foar josels mei dit token - bid * - yn it programma Watchtower Library.)

Wy hawwe bewiis dat manlju bidden in de gemeente yn 'e earste ieu. Wy hawwe bewiis dat froulju bidden in de gemeente yn 'e earste ieu. Wy hawwe nee bewiis dat elkenien, manlik as froulik, bea út namme fan de gemeente yn 'e earste ieu.

It liket derop dat wy soargen meitsje oer in gewoante dy't wy hawwe erfd fan ús eardere religy, dy't it op syn beurt erfde fan it kristendom. Bidden yn opdracht fan 'e gemeente betsjuttet in nivo fan gesach dat ik net haw, mei't ik oannimme dat "kop" "autoriteit" betsjuttet. Om't ik net it haad fan ien man bin, hoe kin ik my foarkomme dat ik oare manlju fertsjintwurdigje en yn har plak ta God bidde?

As guon stelle dat bidden út namme fan 'e gemeente net betsjuttet dat de man dy't bidt autoriteit (haad) hat oer de gemeente en oer oare manlju, hoe kinne se dan sizze dat it docht as it in frou is dy't it bidden docht? Wat is saus foar de gander is saus foar de guozzen.

As wy akseptearje dat Paul brûkt kephalē (haad) om te ferwizen nei in autoriteitshierargy en dat bidden út namme fan 'e gemeente haadskip omfettet, dan akseptearje ik dat in frou net út namme fan' e gemeente ta God moat bidden. Ik akseptearje dat. Ik realisearje my no dat de manlju dy't dit punt bestriden hawwe gelyk hawwe. Se binne lykwols net fier genôch gien. Wy binne net fier genôch gien.  Ik realisearje no dat in man ek net hoecht te bidden út namme fan 'e gemeente.

Gjin minske is my kephalē (myn holle). Dat mei hokker rjocht soe ien miene dat se foar my bidde?

As God fysyk oanwêzich wie, en wy allegear foar him sieten as syn bern, manlik en froulik, broer en suster, soe immen dan oannimme dat wy foar ús heit sprekke, of soene wy ​​allegear direkt mei him wolle prate?

Konklúzje

It is allinich troch fjoer dat erts wurdt ferfine en de kostbere mineralen dy't binnen binne opsluten kinne útkomme. Dizze fraach is in proef foar ús west, mar ik tink dat d'r in geweldig goed út kaam is. Us doel, it hawwen fan in ekstreem kontrolearjende, troch manlju dominearre religy, hat west om ús wei werom te swaaien nei it orizjinele leauwen dat troch ús Hear is oprjochte en oefene yn 'e iere gemeente.

It liket derop dat in protte yn 'e Korintyske gemeente sprutsen en Paulus ûntmoediget dat net. Syn iennichste advys wie om op in oarderlike manier te gean. Nimmen stimme soe wurde stillein, mar alle dingen moasten dien wurde foar it opbouwen fan it lichem fan Kristus. (1 Korintiërs 14: 20-33)

Ynstee fan it model fan 'e kristendom te folgjen en te freegjen nei in folwoeksen, foaroansteande broer om te iepenjen mei gebed of te sluten mei gebed, wêrom begjinne de gearkomste dan net mei te freegjen as immen wol bidde? En nei't hy of sy syn of har siel hat droegen yn gebed, kinne wy ​​freegje as immen oars wol bidden. En nei't men bidde, koenen wy trochgean mei te freegjen oant elkenien dy't syn sin hawwe woe hie. Elk soe net út namme fan 'e gemeente bidde, mar soe syn of har eigen gefoelens lûd útdrukke foar allegear om te hearren. As wy "amen" sizze, is it gewoan te sizzen dat wy it iens binne mei wat der waard sein.

Yn 'e earste ieu wurdt ús ferteld:

"En se bleaune harsels oan 'e lear fan' e apostelen, oan gearwurking, oan it meinimmen en oan gebeden." (Hannelingen 2: 42)

Se ieten tegearre, ynklusief it betinken fan it supper fan 'e Hear, se fellowshipped, se learden en se bidden. Dit alles wie diel fan har gearkomsten, de oanbidding.

Ik wit dat dit frjemd kin lykje, lykas wy hawwe fan in ekstreem formalisearre manier fan oanbidding. Lang fêststelde gewoanten binne min te brekken. Mar wy moatte betinke wa't dy gewoanten fêstige. As se net by God ûntstien binne, en slimmer, as se yn 'e wei komme fan' e oanbidding dy't ús Hear foar ús bedoeld hat, dan moatte wy har kwytreitsje.

As immen, nei it lêzen fan dit, bliuwt te leauwen dat froulju net moatte tastean te bidden yn 'e gemeente, dan jou ús asjebleaft wat konkreet om troch te gean yn' e Skrift, want oant no binne wy ​​noch oerbleaun mei it feit dat fêstige is yn 1 Korintiërs 11 : 5 dat froulju sawol bidden as profeteare yn 'e gemeente fan' e earste ieu.

Mei de frede fan God mei ús allen wêze.

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.
    34
    0
    Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x