[Esta publicación publicouse orixinalmente o 12 de abril de 2013, pero tendo en conta que esta fin de semana estudaremos este primeiro artigo dunha serie que inclúe un dos nosos temas máis controvertidos nalgún tempo, parece apropiado relanzalo agora. - Meleti Vivlon]
 

Chegou o agardado número. Dende as revelacións da reunión anual do ano pasado, testemuñas de todo o mundo agardaban A Torre de vixía cuestión que faría oficial esta nova comprensión do escravo fiel e discreto e proporcionaría unha explicación máis completa que abordaría moitas das cuestións pendentes que suscitaron as conversas. O que recibimos pola nosa paciencia é un problema cheo de novas comprensións. Non se proporcionan catro, senón catro artigos de estudo para transmitirnos esta abundancia de revelacións interpretativas. Hai tanto material neste número que, para facelo xustiza, publicaremos catro mensaxes separadas, unha para cada artigo.
Como sempre, o noso obxectivo é "asegurarnos de todas as cousas" e "manternos firmes no que está ben". O que buscamos na nosa investigación é o mesmo que buscaban os antigos bereanos, para "ver se estas cousas son así". Así que buscaremos apoio e harmonía bíblicas para todas estas novas ideas.

Parágrafo 3

Para facer rodar a bola teolóxica, o terceiro parágrafo discute brevemente a nosa vella comprensión de cando comezou a gran tribulación. Para cubrir os espazos en branco, 1914 non se considerou o inicio da presenza de Cristo daquela. Iso fixouse en 1874. Non o revisamos ata 1914 ata moito máis tarde. A primeira referencia que atopamos ata a data é un artigo da Idade de Ouro de 1930. Considerando que aplicamos Feitos 1:11 para significar que só os seus fieis verían o seu retorno porque sería invisible e discernible só polos coñecedores. Parecería que fracasamos niso, xa que pasaron por completo 16 anos despois de 1914 antes de darnos conta de que chegara ao poder do Reino.

Parágrafo 5

O artigo afirma: "Estes" golpes de angustia "corresponden ao que tivo lugar en Xerusalén e Xudea desde 33 CE ata 66 CE"
Esta afirmación faise para preservar a nosa crenza nun dobre cumprimento do monte. 24: 4-28. Non obstante, non hai evidencias históricas nin bíblicas de que houbo "guerras e informes de guerras e terremotos, pestilencias e fame nun lugar tras outro" durante eses anos. Historicamente, o número de guerras na verdade baixou durante ese período debido en parte ao Pax Romana. Tampouco houbo indicios de pestilencias, terremotos e fame nun lugar tras outro. Se os houbese, entón non a Biblia rexistraría este notable cumprimento da profecía? Ademais, se houbese tal proba, xa sexa nas Escrituras ou na historia secular, non quereriamos proporcionala aquí para apoiar o noso ensino?
Este é un dos exemplos destes artigos nos que facemos unha afirmación categórica sen proporcionar ningún apoio bíblico, histórico nin sequera lóxico. Suponse que só aceptamos a declaración como dada; un feito ou verdade dunha fonte inapelable.

Parágrafos 6 e 7

Aquí discutimos cando ocorre a gran tribulación. Hai unha relación típica / antitípica entre a tribulación do primeiro século e os nosos días. Non obstante, a nosa aplicación diso crea algunhas incoherencias lóxicas.
Antes de ler isto, consulte a ilustración das páxinas 4 e 5 do artigo.
Aquí ten un desglose de onde conduce a lóxica deste artigo:
Gran comparación de tribulatoínas
¿Ves como se rompe a lóxica? A gran tribulação do primeiro século remata cando o noxento destrúe o lugar santo. Non obstante, cando ocorre o mesmo no futuro, a gran tribulación non remata. Dise que Xerusalén é paralela á cristiandade, a cristiandade desapareceu antes do Armagedón. Con todo dicimos: "... asistiremos a Armagedón, o clímax da gran tribulación, que é paralelo á destrución de Xerusalén no 70 d.C." Polo que parecería que a Xerusalén do 66 d.C. (que non está destruída) tipifica a cristiandade destruída, e a Xerusalén do 70 d.C. que se destrúe tipifica o mundo en Armagedón.
Por suposto, hai unha explicación alternativa que non require que saltemos polos aros interpretativos, pero este non é un lugar para especulacións adicionais. Deixarémolo por outra vez.
Aquí están as preguntas clave que deberiamos facernos: fornécese algunha proba para incluír Armageddon como a chamada "segunda fase" da gran tribulación? ¿Este pensamento harmoniza polo menos coa Escritura?
Unha lectura atenta do artigo revela que a resposta a ambas as preguntas é "Non".
Que di realmente a Biblia sobre o tema?
Segundo Mt. 24:29, veñen os signos que preceden ao Armagedón "despois a tribulación daqueles días ”. Entón, por que contradicimos esa declaración simple do noso Señor e dicimos que veñen estes signos? durante a gran tribulación? Chegamos á nosa crenza nunha gran tribulación en dúas fases baseada non nas Escrituras, senón na interpretación humana. Concluímos que as palabras de Xesús no monte. 24:21 debe aplicarse a Armageddon. Dende o par. 8: "Coa batalla de Armagedón como clímax, a gran tribulación que vén será única, un evento" como o que non ocorreu desde o comezo do mundo "." Se Armagedón é unha tribulación, entón o diluvio do día de Noé tamén foi un . A destrución de Sodoma e Gomorra, podería titularse: "A tribulación en Sodoma e Gomorra". Pero iso non encaixa, non si? A palabra tribulación úsase nas Escrituras gregas para referirse a un momento de probas e estrés, e case sempre se aplica ao pobo de Deus, non aos malvados. Os malvados non son probados. Así que o diluvio de Noé, Sodoma e Gomorra e Armagedón, non foron nin son tempos de probas, senón de destrución. Sen dúbida, o Armagedón é a maior destrución de todos os tempos, pero Xesús non se refería á destrución, senón á tribulación.
Si, pero Xerusalén foi destruída e Xesús chamouna a tribulación máis grande de todos os tempos. Quizais, pero quizais non. A tribulación que predixo referíase a que os cristiáns deberían viaxar, abandonar a casa e o fogar, o equipo e os parentes nun momento. Iso foi unha proba. Pero eses días foron cortados para que se puidese salvar carne. Atalláronse no 66 d.C., polo que a tribulación rematou entón. ¿Di que está cortando algo se só o vai a iniciar de novo? Entón, o que seguiu foi a destrución no 70 d.C., non un renacemento da tribulación.

Parágrafo 8

A nota final indica que abandonamos a idea de que algúns dos ungidos poderían vivir a través do Armagedón. A nota final fai referencia a unha "pregunta dos lectores" en A Torre de vixía do 14 de agosto de 1990 no que se pregunta: "¿Sobrevivirán algúns cristiáns ungidos á" gran tribulación "para vivir na terra"? O artigo responde a esta pregunta con estas palabras iniciais: "En punto, a Biblia non di".
CON PERMISO?!
As miñas desculpas. Esa non é unha reacción moi digna, pero para ser honesto, foi a miña propia resposta visceral ao ler isto. Á fin e ao cabo, a Biblia faino así e moi acertadamente. Di: “Inmediatamente despois o tribulación daqueles días ... enviará aos seus anxos cun gran son de trompeta e reunirán aos escollidos ... "(Mt. 24:29, 31) Como podería Xesús afirmalo máis claramente? Como poderiamos expresar calquera dúbida ou incerteza sobre a secuencia de acontecementos que prediu?
Polo menos agora, témolo ben. Ben, case. Dicimos que serán retomados antes de Armageddon, atrevémonos a empregar o termo "raptado", pero como consideramos que é a segunda fase da gran tribulación, aínda non o viven, polo menos non en todos dela. Pero só para cambiar, imos co que di a Biblia e recoñecemos que os ungidos aínda están vivos despois o tribulio final será raptado.

Parágrafo 9

Este parágrafo afirma: "... O pobo de Xehová, como grupo, sairá da gran tribulación."
Por que "como grupo"? Salváronse todos os cristiáns que deixaron Xerusalén no 66 d.C. Calquera cristián que quedase deixou de ser cristián debido á súa desobediencia. Mira toda a destrución que Xehová trouxo ao longo da historia. Non hai ningún caso en que algúns dos seus fieis tamén se perdesen. Os danos colaterais e as perdas aceptables son termos que se aplican á guerra humana e non divina. Dicir que estamos gardados como grupo permite pensar que se poden perder individuos, pero o grupo no seu conxunto sobrevivirá. Iso acurta a man de Xehová, non si?

Parágrafo 13

No parágrafo 13 a conclusión é que Xesús "vén durante a gran tribulación". Isto é tan descaradamente descomposto coas escrituras que é ridículo. Canto máis claro podería ser esta pasaxe ...
(Matthew 24: 29, 30) "Inmediatamente despois da tribulación deses días ... verán ao Fillo do home vir sobre as nubes do ceo con poder e gran gloria ".
Todo este artigo suponse que é unha afirmación autorizada sobre o tempo (fíxese no énfase en "cando" no título e nos parágrafos iniciais). Moi ben. No monte. 24:29 Xesús fai unha declaración clara sobre o momento dos acontecementos. O noso ensino contradí a súa afirmación. Abordamos a contradición nalgures? Non. ¿Ofrecemos apoio bíblico para o noso contraditorio ensino para axudar ao lector a resolver o conflito? Non. Volvemos facer unha afirmación arbitraria que se supón que o lector acepta sen dúbida.

Parágrafo 14 (en diante)

Baixo o subtítulo "Cando vén Xesús?" lidamos cun cambio na nosa comprensión do tempo da chegada de Cristo cando se relaciona coas parábolas de 1) o escravo fiel e discreto, 2) as virxes como festa da voda e 3) os talentos. Finalmente admitimos o obvio que todos os comentaristas cristiáns saben desde hai anos: que a chegada de Cristo aínda é futura. Esta é unha nova luz só para nós. Todas as outras relixións importantes que afirman seguir a Cristo creron isto desde hai anos. Isto ten un impacto na nosa interpretación da aplicación de Prov. 4:18 o que é tan profundo que o trataremos nunha publicación aparte.

Parágrafo 16-18

Como se indicou anteriormente, aquí faise unha breve mención á parábola das Vírgenes discretas e insensatas. A nosa nova comprensión elimina a nosa interpretación anterior destas parábolas, que se cumpriron todo desde 1914 ata 1919. Non obstante, aquí non se dá unha nova comprensión, polo que agardamos unha interpretación revisada.

Resumo

O noso desexo é ser imparcial e revisar estes artigos desapasionadamente. Non obstante, con media ducia de puntos de discusión no primeiro artigo dos catro, é un verdadeiro reto facelo. Os novos entendementos deben ensinarse cun apoio bíblico completo. Calquera contradición aparente coas Escrituras debe explicarse e resolverse. As declaracións de apoio nunca deben presentarse como verdade aceptada ou establecida sen unha corroboración ampla das Escrituras ou do rexistro histórico. O anterior é parte do "patrón de palabras saudables", pero é un patrón ao que non seguimos neste artigo. (1 Tim. 1:13) Vexamos se nos sae mellor nos artigos seguintes.

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    60
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x